孫旭武

[摘要]對何為馬克思世界觀存在著多重較為普遍的理解：強調(diào)社會存在的基礎(chǔ)性地位的社會存在本體論；強調(diào)人是出發(fā)點和目的的實踐唯物主義或歷史唯物主義；強調(diào)社會發(fā)展類似于自然規(guī)律也具有鐵的必然性的辯證唯物主義。這些不同的理解都有著充分的理論基礎(chǔ)，同時也滿足了某種現(xiàn)實的需要。這些多重理解存在著某些關(guān)聯(lián)，從康德和伽達默爾哲學(xué)的角度出發(fā)可以加深對這些關(guān)聯(lián)的認識。理清這些多重視角，并探究出這些關(guān)聯(lián)具有較為重要的理論和現(xiàn)實意義。

[關(guān)鍵詞]馬克思世界觀；多重視角；關(guān)聯(lián)；意義

[中圖分類號]B0-0[文獻標識碼]A[文章編號]1000-3541（2014）04-0108-05

自馬克思主義產(chǎn)生以來，對馬克思世界觀的理解呈現(xiàn)出多重樣態(tài)，異彩紛呈。我們該怎樣去理解這些對馬克思世界觀的不同闡釋呢？無論我們對馬克思世界觀做出何種理解，畢竟都是針對著同一對象，那么這些多重理解有著怎樣的內(nèi)在關(guān)聯(lián)呢？

一、社會存在本體論

西方哲學(xué)從其開端就致力于用思想和觀念構(gòu)筑一個理性世界。柏拉圖將世界二分化為感性世界和理性世界。感性世界是對理性世界的模仿和分有，理性世界是感性世界的本質(zhì)和原型。理性世界通過理智去認識，所以說，理性世界是由思想和觀念所構(gòu)成的。英國著名哲學(xué)史家懷特海說：“西方兩千多年的哲學(xué)史就是柏拉圖主義?！焙诟駹柺前乩瓐D主義的集大成者，他將這一傳統(tǒng)發(fā)揮到極致。黑格爾認為，這個世界的本質(zhì)是絕對精神，絕對精神內(nèi)化為精神史，外化出世界歷史。

馬克思對此進行了批判，認為思想和觀念都是從屬性質(zhì)的東西，由法律、道德、政治等構(gòu)成的意識形態(tài)并沒有獨立性。意識形態(tài)不具有永恒性、獨立性，所以說是虛假的。馬克思說：“不是人們的意識決定人們的存在，相反是人們的社會存在決定人們的意識。”[1]（p.592）也就是說，意識從屬于社會存在。隨著這一對整個西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的顛覆，馬克思提出了在不同歷史階段即生產(chǎn)方式下人的不同存在狀態(tài)。在前資本主義時代是“人身依附”，在資本主義時代是“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”，在未來社會是“獨立個性”。在人類的當下歷史中，馬克思認為資本決定著包括人類自我意識等各個方面，提出了“資本的普照光”。馬克思在晚期還多次提出了“人格化”的思想。馬克思預(yù)料到他的理論難以避免地會引起人們對資本家和地主的誤解，多次強調(diào)他們都僅僅是經(jīng)濟范疇的人格化，相比于其他觀點，由本人負責的成分最少。對此，馬克思說：“為了避免可能的誤解，要說明一下，我決不用玫瑰色描繪資本家和地主的面貌。不過這里涉及的人，只是經(jīng)濟范疇的人格化，是一定的階級關(guān)系和利益的承擔者……同其他任何觀點比起來，我的觀點是更不能要個人對這些關(guān)系負責的?！盵2]（p.12）

馬克思從社會存在出發(fā)去理解人，受到了海德格爾的大加贊賞。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中談到人的異化，所謂異化是指存在與本質(zhì)相分離。資本主義生產(chǎn)方式或者說私有制使人與自己的勞動產(chǎn)品、勞動過程、類存在和他人發(fā)生了異化。這種異化只有改變現(xiàn)有的生產(chǎn)方式才能夠得到解決。胡塞爾的“生活世界”和薩特的“存在主義”都沒有意識到社會存在與人的狀態(tài)之間的本質(zhì)聯(lián)系。既然他們沒有意識到人的存在的更深層和更本質(zhì)的社會存在這一維度，所以，海德格爾在《關(guān)于人道主義的書信》中寫道：“因為馬克思在體驗異化時深入到歷史的本質(zhì)維度中去，因此，馬克思主義的歷史觀優(yōu)越于其他的歷史學(xué)。但因為胡塞爾沒有，據(jù)我看來薩特迄今也沒有在存在中認識到歷史事物的本質(zhì)性，所以無論是現(xiàn)象學(xué)還是存在主義都沒有達到可能與馬克思主義進行建設(shè)性談話的這一維度?！盵3]（p.62）據(jù)此，海德格爾講到馬克思的思想是社會存在本體論。

我國一些馬克思主義專家學(xué)者也認為，馬克思世界觀是社會存在本體論。西方兩千多年的哲學(xué)囿于意識哲學(xué)之內(nèi)，作為傳統(tǒng)形而上學(xué)集大成者的黑格爾依然沒有突破意識自身，并沒有真正實現(xiàn)思存同一、思想客觀性和具體普遍性的理想。而只有馬克思用“感性活動本身”顛倒了黑格爾的“思維活動本身”才打開了意識哲學(xué)通向客觀世界的通道，才為思想和精神找到了現(xiàn)實的活動形式，從而物質(zhì)生產(chǎn)過程的社會存在具有本體論的地位。正如孫利天教授所說：“馬克思唯物史觀的發(fā)現(xiàn)看似自然和簡單，實際則是兩千多年西方哲學(xué)根本立場和存在論原則的轉(zhuǎn)變，滿足人的自然需求的物質(zhì)生產(chǎn)過程成為具有本體論意義的活動?！盵4]（p.24）

二、哲學(xué)人類學(xué)：實踐的或歷史的唯物主義

馬克思明確地指出，我們是“實踐的唯物主義者”[5]（p.75）。實踐在馬克思的思想體系中確實占據(jù)著極其重要的地位，這一點在馬克思主義經(jīng)典作家的原著中有著充分的論述。

1從“本體論”角度看。我們都知道，以往的唯物主義只是從直觀的角度看待對象，將客體看作一個靜態(tài)的對象。而從實踐出發(fā)，客體不斷地被改造，不斷地自身成長起來，客體就成為具有能動性的主體。以往的唯心主義雖然具有能動性的主體性質(zhì)，但是，缺少實現(xiàn)思想通往現(xiàn)實的實踐路徑。正是在這個意義上，馬克思說：“從前的一切唯物主義，包括費爾巴哈的唯物主義的主要缺點是對對象、現(xiàn)實、感性只是從客體或者直觀的方面去理解，而不是從主體，從實踐方面去理解，結(jié)果竟是這樣，能動方面反倒被唯心主義抽象的發(fā)展了，當然唯心主義是不知道現(xiàn)實的感性的活動本身的?！盵6]（p.6）

2從“認識論”角度看。胡塞爾認為，哲學(xué)存在著一個丑聞，即哲學(xué)一直沒有解決“內(nèi)在意識如何突破自身而與外部客觀實在達成和解”這一問題。這一問題實際上就是思維和存在如何統(tǒng)一的認識論問題。康德認為，我們不能認識“物自體”，所認識到的只是對象的“表象”，僅僅在現(xiàn)象界實現(xiàn)了統(tǒng)一。黑格爾也明確提出了思想客觀性的問題。他認為，思維是精神的工具，精神又是存在的本質(zhì)，所以，以精神化的方式實現(xiàn)了二者的統(tǒng)一。馬克思對認識論問題有著清醒明確的認識。在馬克思看來，單純從理論上探討思維是否具有客觀性不具有現(xiàn)實性的意義。在思維中能否把握對象的規(guī)律，能否達成對對象的規(guī)范性認識成果，都只能靠實踐去檢驗和證明。馬克思指出：“人的思維是否具有客觀真理性這不是一個理論問題而是一個實踐問題，人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的現(xiàn)實性和真理性，關(guān)于離開實踐的思維是否具有客觀真理性的論證是一個純粹經(jīng)院哲學(xué)的問題。”[6]（p.6）

3從“社會歷史”角度看。社會歷史的本質(zhì)是什么呢？黑格爾認為，是絕對精神。絕對精神的外化形成了社會歷史，且絕對精神發(fā)育到什么程度，相應(yīng)的，社會就發(fā)展到什么階段。馬克思認為，黑格爾“顛倒”了二者的真實關(guān)系，社會存在才是第一性的。社會歷史的發(fā)展本質(zhì)上是社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)“不斷展現(xiàn)新的形式而形成歷史”，是人通過實踐將自身的本質(zhì)、目的、需要對象化到對象上的產(chǎn)物。所以，馬克思說：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。”[6]（p.7）

眾所周知，恩格斯提出，唯物史觀是馬克思的兩個偉大發(fā)現(xiàn)之一，足見歷史唯物主義的地位。就我國來說，20世紀90年代，已經(jīng)開始有馬克思主義學(xué)者提出馬克思的歷史觀是世界觀。2007年，孫正聿教授撰文提出了馬克思歷史觀就是馬克思世界觀。孫正聿教授認為，每一種世界觀的變革必然帶來解釋世界的思維方式和原則的轉(zhuǎn)變，所以，我們探尋馬克思世界觀也就可以從思維方式和解釋原則的轉(zhuǎn)變這個角度出發(fā)。孫正聿教授正是從這個角度，以馬克思的“歷史不過是追求自己的目的的人的活動而已”為解釋原則，認為馬克思的歷史唯物主義就是馬克思的世界觀。由此，孫正聿教授得出結(jié)論，歷史唯物主義是“現(xiàn)實的人以及歷史發(fā)展為其理論內(nèi)涵的新世界觀”[7] （p.62）。

從實踐和歷史唯物主義角度理解馬克思的世界觀都是著重思考了“人本身”：實踐顯然是人的實踐，而實踐必然帶著人的目的、愿望，體現(xiàn)人的本質(zhì)。歷史唯物主義的解釋原則更加直接地體現(xiàn)了“自己的目的的人”這一“人本身”。海德格爾將這種以人為中心的哲學(xué)稱為“哲學(xué)人類學(xué)”[8]（p.221）。

古希臘德爾斐神廟有一句名言：“認識你自己”，可以說“人本身”是西方哲學(xué)的出發(fā)點和最終的旨趣。馬克思也是如此，馬克思說：“所謂徹底就是抓住事物的根本，而人的根本是人本身?！盵9]（p.207）早期的馬克思關(guān)注了異化問題，對于這個問題也是從“人本身”的角度進行思考的。異化思想蘊含著一個前提，即馬克思對理想狀態(tài)人的預(yù)設(shè)。自然人、理想的人是類存在物，是具有普遍性的、自由性的、按照美來創(chuàng)造生活的人。對當下時代生活的批判也是認為當下僅僅是實現(xiàn)了政治解放，而沒有實現(xiàn)人的解放。對于晚期的馬克思來說，人本身依然是規(guī)范性的維度和目的，即要實現(xiàn)“自由個性”的人。

三、辯證唯物主義

自從馬克思主義產(chǎn)生以來，為了便于傳播和發(fā)展，需要對其進行系統(tǒng)的闡釋，孫利天教授稱之為“形而上學(xué)的補寫”。在這些補寫中，最早的、最具有廣泛影響的莫過于辯證唯物主義。這種對馬克思世界觀的理解包含以下六個主要觀點：第一，依據(jù)恩格斯的相關(guān)論述，將哲學(xué)區(qū)分為唯物主義和唯心主義。我們堅持唯物主義，認為世界統(tǒng)一于物質(zhì)，包括社會歷史也是物質(zhì)的。第二，哲學(xué)也包含形而上學(xué)與辯證法之分。我們堅持辯證法，表現(xiàn)在物質(zhì)是運動的，運動是有規(guī)律的，社會規(guī)律類似于自然規(guī)律，遵守“鐵的必然性”。第三，哲學(xué)還包含可知論與不可知論之分。我們堅持可知論，表現(xiàn)在規(guī)律是可以認識的，這個認識的社會歷史的發(fā)展的規(guī)律是歷史唯物主義。第四，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，經(jīng)濟結(jié)構(gòu)決定上層建筑。第五，資本主義生產(chǎn)方式的規(guī)律及剩余價值的產(chǎn)生。第六，廢除私有制及無產(chǎn)階級的歷史使命等。

馬克思主義理論是非常深刻的思想體系，列寧也清楚地意識到這一點。列寧說：“現(xiàn)代科學(xué)社會主義的創(chuàng)始人馬克思和恩格斯本人，按他們的社會地位來說，也是資產(chǎn)階級知識分子?！绷袑幷J為，必須將“社會主義思想和政治自覺灌輸?shù)綗o產(chǎn)階級群眾中去”[10]（p.209）。而“灌輸”的對象則是處于文盲或半文盲狀態(tài)的無產(chǎn)階級。這就決定了所宣傳的馬克思主義較之馬克思本人的思想不夠深入、不夠全面。改革開放之后，中國的馬克思主義專家學(xué)者開始反思批判辯證唯物主義。這項工作主要集中在對列寧物質(zhì)定義的批判上。第一，列寧的物質(zhì)定義是“前康德哲學(xué)層面上的素樸實在論”或者說是未經(jīng)認識論反省的；第二，列寧的物質(zhì)定義“無法解釋自身能動性”或者說是質(zhì)疑物質(zhì)定義的自身運動的動力機制；第三，列寧的物質(zhì)定義“與人無關(guān)”或者說沒有人這個主體的能動性。所以，總體上認為，傳統(tǒng)教科書的理解還停留在18世紀法國唯物主義的階段，沒達到馬克思本人的高度和深度。

毋庸置疑，這些對辯證唯物主義世界觀的反思是非常深刻的。但在下文，我們還要闡釋一下這種理解影響廣泛的三個理由。

1辯證唯物主義是一套完整的世界觀。人類創(chuàng)造過幾套完整的世界觀，包括佛教、基督教、伊斯蘭教等宗教，也包括中國傳統(tǒng)文化、西方傳統(tǒng)文化等。完整的世界觀意味著有對世界獨特的最根本的理解。辯證唯物主義以物質(zhì)為本體，社會也是物質(zhì)的，物質(zhì)又決定意識，我們能夠認識物質(zhì)的運動規(guī)律等形成了一套完整的世界觀。無論我們這些職業(yè)研究思想的人是否認同辯證唯物主義的觀點，但就缺乏哲學(xué)素養(yǎng)的絕大部分人來說，辯證唯物主義確實是一種一以貫之的完整的世界觀。這也決定了，辯證唯物主義依然在國內(nèi)是最通行的對馬克思世界觀的理解。

2哲學(xué)理論的徹底性要求為社會理論尋找自然基礎(chǔ)。我們在研究社會知識的時候理性本能地就會想到尋找一個自然基礎(chǔ)。這一點在中西方思想中都有體現(xiàn)。對中國的思想有著極深影響的《易經(jīng)》，其來源是“仰則取法于天，俯則取法于地”。在解決道統(tǒng)問題時，最常見的也是“天不變，道亦不變”。在西方，早期的古希臘哲學(xué)是“自然哲學(xué)”，將人事與自然緊密相連，這一點對博士論文時期的馬克思影響也很深。馬克思博士論文的核心觀點是“伊壁鳩魯?shù)脑邮强梢宰雒撾x直線的偏斜運動，以此論證意識自由”。18世紀的法國思想家是啟蒙運動的代表，他們關(guān)注的重心是倫理和政治。他們強調(diào)意識的依賴性，進而探討“物質(zhì)的自然特性”。這種討論社會問題進而探討“自然”的傾向是我們理性的本能傾向，正如康德所說：“理性有對因果序列無限追溯的天然傾向?！?/p>

3馬克思本人也曾多次有過自然方面的論述。我們都知道馬克思顛倒了黑格爾的辯證法，二者在辯證法究竟是“觀念的自身運動”還是“現(xiàn)實的自身運動”上產(chǎn)生了分歧，馬克思認為被黑格爾作為獨立實體的觀念僅僅是改造過的“物質(zhì)”的東西。馬克思說：“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已?！盵2]（p.24）馬克思談到在商品交換過程中包含著矛盾的關(guān)系，商品的發(fā)展并沒有能夠揚棄這些矛盾，而是創(chuàng)造這些矛盾能在其中運動的形式。馬克思認為，這就是解決實際問題的方法，并提出了一個自然方面的例子做類比?！袄?，一個物體不斷落向另一個物體而又不斷離開這一物體，這是一個矛盾。橢圓便是這個矛盾借以實現(xiàn)和解決的運動形式之一”[2]（p.122）。可見，由于人天生地存在于自然之中，自然對人的思維的影響是根深蒂固的，即便如馬克思這樣深勘自然與社會有巨大差異的思想家，也難免有時會陷入自然思維的陷阱之中。

四、對馬克思世界觀理解的多重視角的關(guān)聯(lián)

馬克思的思想以其卓越的解釋力和現(xiàn)實影響給人們帶來了無盡的思考空間，由此也便產(chǎn)生了對馬克思世界觀的多重理解。顯而易見，這些多重理解或多或少地存在著差異，難以避免使人存疑，何以對同一對象的理解如此紛爭呢？這些多重理解之間是不是存在著某些關(guān)聯(lián)呢？正如孫利天教授所說：“這些各種不同的見解大都以堅持和發(fā)展馬克思主義哲學(xué)、探索其當代形態(tài)、發(fā)掘其在當代的理論意義和實踐價值為共同目標，因而具有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性?！蔽覀兘梃b康德和伽達默爾的哲學(xué)思想，嘗試解答這些疑問。

1從康德角度看，這些不同視角下的理解處在一個因果序列上?？档抡J為，我們?nèi)祟惖睦硇杂袑σ蚬蛄袩o限追溯的天然傾向。遵循著這樣的天然傾向，我們的理性會自然而然地刨根問底地追問下去。對此，康德曾提出了警告：“純粹理性不顧最嚴重最清晰的警告，不是馬上徹底放棄超出經(jīng)驗界限之外進達智性的誘人地帶”，而是“憑借種種先天的推論性概念在自然中到處敷衍塞責”[11]（p.561）。我們也可以從這個角度審視這些多重理解的關(guān)聯(lián)。

在馬克思的思想體系中，這個“果”是“人”。眾所周知，馬克思對理想的人有過很多判斷：認為人應(yīng)該實現(xiàn)“自由個性”；不是僅僅實現(xiàn)部分人的自由發(fā)展，而是實現(xiàn)“每個人的自由發(fā)展”；不是資本主義那樣只是實現(xiàn)“形式上的自由”的“政治解放”，而是實現(xiàn)“實質(zhì)上平等”的“人的解放”；在必須與自然進行物質(zhì)交換的“必然王國”里，實現(xiàn)“靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換”；實現(xiàn)“人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[9]（p.297）。所有這些理想狀態(tài)能否實現(xiàn)，都是由社會存在決定的，所以有了社會存在本體論。

依據(jù)康德對理性天然傾向的理解，我們會進一步追問社會存在的性質(zhì)是什么。什么是歷史呢？馬克思說：“歷史不過是追求自己的目的的人的活動而已”，也就是說，歷史是人的活動；社會的本質(zhì)是什么呢？“社會生活本質(zhì)上是實踐的”，而“實踐是人的有目的的活動”；在馬克思看來，探討問題時最根本的出發(fā)點是人，落腳點也是人。馬克思說：“所謂徹底就是抓住事物的根本，而人的根本是人本身”，“共產(chǎn)主義是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有”，等等。所以我們說社會存在的性質(zhì)在于“人本身”，所以我們才提出了“實踐唯物主義”、“歷史唯物主義”。

繼續(xù)沿著康德所說的理性對因果序列無限追溯的天然傾向，我們則要追問人是什么。人是哪里來的呢？當然是來自于自然界。所以，馬克思說：“人本身是自然界的產(chǎn)物，是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的”，“那些現(xiàn)實的、有形體的、站在穩(wěn)固的地球上呼吸著一切自然力的人，他本來就是自然界，直接地是自然存在物，是自然界的一部分?！盵9]（p.324）所以，我們可以認為，人是自然的產(chǎn)物。我們又怎樣理解自然呢？列寧對此做出了回答：“世界是物質(zhì)的。”經(jīng)過這一系列的無限追溯，我們最終得出馬克思世界觀是“辯證唯物主義”。

2從伽達默爾角度看，這些不同視角下的理解是基于“效果歷史”。所謂“效果歷史”是指我們在理解歷史的時候，歷史不是完全客觀的，因為它不是我們可以不置身于其中便能研究的客觀對象；同時，歷史也不完全是主觀的，因為它先于我們的反思，且規(guī)定了我們反思的對象和方向。根據(jù)伽達默爾的“效果歷史”，我們會依據(jù)時代的需要對馬克思世界觀做出不同的理解。“任何解釋都是基于現(xiàn)在和未來對過去的理解，都是一種偏見，任何對歷史的解釋都是現(xiàn)代史”[12]（p.132）。我們這里強調(diào)一下，從“效果歷史”的角度分析馬克思主義的世界觀，需要注意兩點：第一，對馬克思主義世界觀的理解必須與時代的需要相契合；第二，無論何種理解，必須有馬克思主義經(jīng)典原著的支撐。第二點我們在前面已經(jīng)涉及，茲不贅述。

應(yīng)該說，產(chǎn)生最早、普及最廣、影響最大的對馬克思世界觀的理解莫過于辯證唯物主義。將馬克思世界觀理解為辯證唯物主義，是為了滿足論證執(zhí)政黨執(zhí)政具有合法性的需要。從古希臘開始，西方政治一直延續(xù)著“什么是正義”，即統(tǒng)治階級必須具備合法性的傳統(tǒng)。眾所周知，柏拉圖認為只有最有能力認清“理想國”這個“理念世界”的人擔任統(tǒng)治階級，這個政治體制才是最正義的。馬克思率先顛覆了西方的傳統(tǒng)形而上學(xué)，率先擺脫傳統(tǒng)形而上學(xué)也就無法避免受到“本質(zhì)主義”思維的牽絆。隨著自然科學(xué)在自然和社會等全面的巨大勝利，是否“科學(xué)”成為衡量一切是非的最有力的標準。辯證唯物主義著重強調(diào)了科學(xué)性，歷史發(fā)展的規(guī)律性。由此，政治的合法性由“理念世界”的“認識者”轉(zhuǎn)變?yōu)椤肮伯a(chǎn)主義”是歷史發(fā)展“鐵的必然性”[2]（p.8）的“歷史承擔者”和“執(zhí)行者”。

改革開放后，中國的馬克思主義學(xué)者提出了“實踐是馬克思主義哲學(xué)首要的、基本的觀點”的實踐理解。實踐概念的提出大體上滿足了三個方面的時代需要：第一，“實踐是檢驗真理的唯一標準”破除了“兩個凡是”，適應(yīng)了當時的政治需要；第二，改革開放初期，極“左”思潮盛行，“實踐高于理論”避免了“姓資姓社”的無謂爭論；第三，“實踐是人類能動地改造客觀世界的物質(zhì)活動”，滿足了社會主義市場經(jīng)濟呼喚個體“能動性”的需要。從20世紀90年代到今天，實踐所提出的人的主體性已經(jīng)逐漸被“以人為本”的時代精神所取代。所以，我國的馬克思主義學(xué)者明確提出：“歷史不過是追求自己的目的的人的活動而已”的“歷史唯物主義”和“人的根本是人本身”的“人學(xué)唯物主義”。這種理解與“以人為本”的時代精神遙相呼應(yīng)。

對馬克思世界觀是“社會存在本體論”的理解主要是為了滿足學(xué)理的需要。這種理解站在整個西方思想的背景中，追問的是馬克思主義哲學(xué)區(qū)別于以往哲學(xué)的特質(zhì)是什么。馬克思之前的哲學(xué)傳統(tǒng)是用思想把握世界，思想具有客觀性、必然性。馬克思則否認思想具有獨立性、永恒性、主體性，而是“人們的社會存在決定人們的社會意識”。正是從這個角度出發(fā)，認為馬克思世界觀是社會存在本體論。

五、對馬克思世界觀多重視角的意義

對何為馬克思世界觀產(chǎn)生了如此多樣性的理解，表明了馬克思主義理論旺盛的生命力和巨大的解釋力。梳理清楚這些多重理解之間的關(guān)聯(lián)，無疑也具有重要的意義。

1對馬克思世界觀理解的多重視角，使我們對馬克思世界觀的理解更清晰、更全面。對馬克思世界觀的多重視角使我們對什么是馬克思世界觀，馬克思到底實現(xiàn)了什么樣的哲學(xué)革命，怎樣理解馬克思主義都更加清晰、更加全面、更加透徹。通過多重視角下的理解，我們明白了馬克思主義既包含規(guī)律性的認知性維度，又包含著以人為出發(fā)點和落腳點的規(guī)范性維度；相比于以往其他一流思想家，尤其是西方兩千多年的將思想和觀念認作“獨立性”的柏拉圖主義傳統(tǒng)，馬克思主義的特質(zhì)是社會存在的本體論意蘊。

2對馬克思世界觀理解的多重視角，使我們意識到對馬克思世界觀的理解要保持必要的張力。從近現(xiàn)代哲學(xué)的反形而上學(xué)角度講，我們應(yīng)該面向事情本身，直接深入到社會歷史的“本質(zhì)一度”，而不必陷入為社會理論找自然基礎(chǔ)的理性陷阱。另外，理性的沖動既然是天賦的，那么，為了滿足理性的需要和理論自身徹底性的需要，我們也可以思考這個世界的“物質(zhì)統(tǒng)一性”，甚至僅僅是為了“智力娛樂”。凡此種種，都需要我們對理性保持必要的警惕，在多重理解中保持必要的張力。

3對馬克思世界觀理解的多重視角，使我們對如何發(fā)展馬克思主義哲學(xué)有了更清醒的把握。馬克思主義是一個開放性體系，正如德里達所說：“有諸多個馬克思的精神，也必須有諸多個馬克思的精神”[13]（p.21）。我們必然會對馬克思世界觀繼續(xù)做出新的理解。但無論如何理解都要把握兩點：第一，要回到馬克思的文本本身。馬克思的經(jīng)典著作毋庸置疑是博大精深的，所以，這些原著才是創(chuàng)新的不竭動力；第二，每一種理解都是根據(jù)時代的需要做出的解讀。所以，馬克思主義的創(chuàng)新，既要回到經(jīng)典著作，又要牢牢把握住自己的時代。

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[5]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[6]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1960.

[7]孫正聿.歷史的唯物主義與馬克思主義的新世界觀[J].哲學(xué)研究，2007，（3）.

[8][德]海德格爾.林中路[M].孫周興譯.上海：上海譯文出版社，2014.

[9]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，2002.

[10]列寧選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1986.

[11][德]康德.純粹理性批判[M].鄧曉芒譯.北京：人民出版社，2004.

[12]趙敦華.現(xiàn)代西方哲學(xué)新編[M].北京：北京大學(xué)出版社，2012.

[13][法]德里達.馬克思的幽靈[M].何一譯.北京：中國人民大學(xué)出版社，1999.

（作者系遼寧石油化工大學(xué)講師，哲學(xué)博士）

[責任編輯張桂蘭]