謝月賢

人生有三種境界，分別是他證、自證、無證。

處于“他證”階段的人，凡事都以他人的看法為準，做什么事情都追求別人的認同。如若能夠得到別人的認同便高興無比，反之則抑郁寡歡。處于這個境界的人，有時會為了別人的一個看法而委屈自己原本的意愿去屈就別人，結(jié)果卻常因各人的看法不盡相同而不知所措。

處于“自證”階段的人，做任何事情都以能夠證明自己為出發(fā)點。這種境界中的人不再將別人的看法看得過于重要，而傾注于自己跟外界的交流如何。當他能夠做成一件事，將心愿傳送出去的時候，他會很高興，因為這意味著他跟這個世界的交流已經(jīng)成功了。反之如果付出許多努力而難以達成自己心愿的時候，他便會懊惱得不知如何是好，因為這意味著他跟這個世界交流的失敗，難以將自己證明給世人看。

處于“無證”階段的人，已不再將他人與自己的意向看得那么重要，更是不會去理會這個世界是否理解他。他只是默默地做著他自個認為應(yīng)該做的事，至于事情的結(jié)果如何，別人是怎樣看待的，他已學會不在乎。他的心中始終堅信事實勝于雄辯，只要是事實誰也更改不了，說與不說并沒有什么區(qū)別，甚至說會成為一種不必要的累贅。

就像之前那個知名的故事說的那樣，一個僧人被鄰近的姑娘誣陷為她非婚所生孩子的父親。此后他便含辛茹苦地撫養(yǎng)那個孩子，對于周圍人的誤解、指責全不放在心上。當姑娘最后說出實情時，他也只是淡淡地囑咐要好好照顧好小孩子后便離開了。

剛開始時，我很難理解僧人的做法，對他的做法做出了種種猜測，是因為他知道姑娘最后會因無法忍受內(nèi)心的長久譴責而說出真相嗎？還是想得到別人對他超人承受力的贊許……

答案是否定的，人生無常，誰能保證姑娘在多年的歲月里會毫無意外呢？假如有什么意外的話，高僧此生便是跳入黃河也洗不清了，又怎能得到別人的認同與贊許呢？后來我總算理解了高僧當時的所思所想，那便是他根本就不將世人的看法、做法放在心上。他的眼中只有一個新生的生命，撫育生命才是他最想做好的事情，除此之外的其他所有都與他無關(guān)。贊美也好、誹謗也罷，都無法動搖他心中的真正所思所想以及他實際的所作所為。

這是一種怎樣的境界啊，只要一息尚存，便會將自己心中所認定的事情做下去，他不想得到什么證明，因為事實本身就是一種最好的說明。即便整個世界都誤解了他，但事實是唯一的存在，誰也更改不了。試問古往今來又有誰能夠篡改事實呢？高哉，高僧！一切容易為生活中的一點雞毛蒜皮的事情便大動肝火的人，難道不應(yīng)該從高僧的身上學點什么嗎？至少得學會更好地克制自己的情緒吧。

人生的這三種境界誰優(yōu)誰劣一目了然，或許我們窮盡一生的追求都到達不了高僧那樣的境界，但我們至少不要停留在“他證”的境界里。凡事倘若都追求“他證”的話，我們便將自己完全交付給了他人，讓自己置身于種種糾結(jié)與是非之中。自己只有一個人，怎么能夠做出樣樣合乎大眾口味的事情來？難以符合便痛苦不已，這樣的痛苦不僅無聊，而且無趣。對于我們大多數(shù)人來說，我們應(yīng)該努力讓自己處于“自證”的第二種境界之中，心中有所求的同時不忘做好跟外界的交流。當交流順暢時，大可不必興高采烈、忘乎所以；當交流受阻時，也不要對他人失去希望與信心，相信大多數(shù)人跟自己一樣都懷揣著美好愿望，區(qū)別只因彼此各自所站位置不同，看到的結(jié)果不同而已。