民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)科學(xué)保護原則與途徑

陳碧述 樊永強

(四川文理學(xué)院 體育學(xué)院，四川 達州 635000)

0 引言

作為四大文明古國之一的中國，人們在長期的生產(chǎn)勞動中形成了各種各樣的民族文化。并且很多是通過身體語言表現(xiàn)出來。在古代，許多民族傳統(tǒng)體育項目作為軍事訓(xùn)練的重要手段為祖國的統(tǒng)一和民族的獨立做出了重要貢獻。今天，在西方現(xiàn)代體育的強烈沖擊下，許多民族傳統(tǒng)體育項目只能作為表演項目。多數(shù)地方傳統(tǒng)體育項目只能在節(jié)日、慶典等時間或場合見到，現(xiàn)代西方競技體育的植入，它的超高競技性嚴重沖擊著民族傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展，使許多民族體育漸漸被人們所淡化，甚至迫使一些項目走到瀕危之境地。

如何傳承和發(fā)展這些優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育成果，是擺在眾多體育工作者面前一個亟待解決的問題，對于已經(jīng)消失的我們只能將它載入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為一種概念。對于已經(jīng)瀕危的我們必須全力拯救，而對于還在民間廣為流傳和開展的項目，我們必須大力傳承和發(fā)展。

1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及民族傳統(tǒng)體育概念

1.1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念

2004年8月28日，第10屆全國人大常委會第11次會議表決通過了中國政府加入聯(lián)合國教科文組織《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的決定。標志著中國將保護自身的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的全面展開。2006年5月20日。國務(wù)院公布了第一批國家級“非物質(zhì)文化名錄”。將武術(shù)、雜技、秋千、蹴鞠等多項民族傳統(tǒng)體育項目收錄其中，表明了民族傳統(tǒng)體育屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[1]。參照聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，國務(wù)院下發(fā)了《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護工作的通知》，將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”界定為：“以各種非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相繼承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間[2]?！贝烁拍畹慕缍ǎ壳氨欢鄶?shù)學(xué)者所認可。

1.2 民族傳統(tǒng)體育概念

涂傳飛,陳志丹等人在《民間體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育、民族體育、的概念及其關(guān)系辨析》一文對其概念及相互之間關(guān)系作了較為明確的辨析,此文認為：民間體育概念涵蓋最為寬泛，他包含了非傳統(tǒng)性體育和傳統(tǒng)體育，傳統(tǒng)體育又包含了民俗體育和民族體育[3]。

而陳紅新，劉小平在《也談民間體育、民族體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育概念及其關(guān)系—兼與涂傳飛等同志商榷》。一文中則認為它們之間的關(guān)系是民間體育涵蓋民族體育,民族體育分為傳統(tǒng)體育和非傳統(tǒng)體育,民俗體育是傳統(tǒng)體育的分支[4]。從以上兩文看到，討論的重點是民族體育與傳統(tǒng)體育誰是上位概念問題，本人更傾認為，民族體育包含了在傳的和失傳的兩類。民族體育是一個民族或國家獨立的意識形態(tài)，表現(xiàn)為共同文化上的共同心理素質(zhì)。

民族傳統(tǒng)體育作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要對象，同時是中華民族在長期生產(chǎn)生活中所創(chuàng)造的優(yōu)秀文化成果，大力科學(xué)的予以保護是對傳統(tǒng)文化的一種延續(xù)，也是對傳統(tǒng)文化的一種弘揚。

2 民族傳統(tǒng)體育保護的原則

2.1 慎防政績性原則

近年來，一些地方將“申遺”納入政績考核指標體系，從而導(dǎo)致一下地方盲目申報。傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的保護應(yīng)該是一個系統(tǒng)的、長期的工程。人類在發(fā)展，社會在進步，新事物的誕生，舊事物的消亡，是社會發(fā)展新陳代謝的自然規(guī)律。文化遺產(chǎn)的保護需要逐漸搜集整理來加以保護，盲目申報是對地方文化不負責(zé)任的。因此，我們對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行搜集保護務(wù)必要謹慎，防止一些地方的個別部門或個人將此作為追求政績的突破口，使得“遺產(chǎn)”頗豐，良莠不齊，質(zhì)量不保，從而破壞了保護的價值和意義。

2.2 堅持原真性原則

民族傳統(tǒng)體育保護要注意必須是一地原有的,是有地域特色的原生態(tài)民族傳統(tǒng)體育文化原汁原味的延續(xù)和發(fā)展[5]。環(huán)境不同，人們的生活方式自然不同，所產(chǎn)生的文化形態(tài)及其內(nèi)涵也應(yīng)不同,如果不是本地原生態(tài)的，而是被隨意移植而來，那么它就脫離了原有的環(huán)境，從而只見其形不見其神，也就失去了保護的價值和意義。所以民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)保護一定要經(jīng)過認真論證和鑒定，以確保它的原真性。

2.3 防止文化負遷移原則

我國從原始社會到奴隸社會，再進入封建社會。封建統(tǒng)治階級為了穩(wěn)固其政權(quán)，臆造出“神”、“鬼”等封建迷信枷鎖，用來束縛下層勞動人民的思想。在長達幾千年的歷史長河中，這種荒謬的意識形態(tài)已經(jīng)深入人民的骨髓，使得勞動大眾在創(chuàng)造民族文化的同時，無意中就帶入了迷信色彩，甚至到今天，一些地方的人還沒有完全脫離這種意識的束縛，并且傳承著一些衍生文化。例如，某地把“道場”申報為地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，所謂“道場”是在人去世后祭奠的當(dāng)天晚上，在靈堂附近搭建一個直徑十米見方的臺子，由少則一個多則三五個巫師在臺上超度亡靈的一項活動，與《三國演義》中諸葛亮祭東風(fēng)極為相似。我以為：“道場”的迷信色彩極濃，其保護價值有待商榷。所以，今天我們對民族傳統(tǒng)體育文化保護，一定要棄偽存真，擇優(yōu)保護，對于迷信色彩極為濃厚的一些異質(zhì)文化，一定要謹慎定奪，不可破除迷信又保護其發(fā)展，應(yīng)嚴防文化負遷移現(xiàn)象發(fā)生。

3 以宣漢“余門拳”為例探民族傳統(tǒng)體育保護途徑

3.1 宣漢余門拳

據(jù)了解，東漢末年，名醫(yī)華佗被曹操殺害后，弟子吳普、樊問逃離中原，赴云南研考醫(yī)學(xué)。途經(jīng)四川，路宿宣漢一余姓農(nóng)家，見主人之父臥病呻吟，便將師傳“五禽戲”中適宜治病功法悉心教授。當(dāng)吳樊二人于七、八個月后返回時，臥病者早已體健神爽，余性人家萬分感激，請教“五禽戲”全部功法。從此，宣漢縣便有余家練“五禽戲”之說。這種功法歷代相傳，又吸取各家精華，逐漸形成獨具風(fēng)格的余氏世襲拳術(shù)。清乾隆40年，余氏后裔余有福成為武林高手，聞名縣內(nèi)外，拜師求教者甚多。在南壩場下場口泡桐樹下設(shè)館授徒，世襲相傳的武功始傳外姓，從此，世代相傳的余門拳逐漸發(fā)揚光大，傳至達州、重慶等川東地區(qū)，甚至遠傳湖北等地，人們將這一從余姓人家所傳出的拳法稱謂“余門拳”[6]。

3.2 宣漢余門拳現(xiàn)狀

2012年3月，宣漢縣廣播電視局領(lǐng)導(dǎo)為昆池職業(yè)中學(xué)和余門拳傳承人——丁耀庭先生的土家余門拳傳習(xí)所正式掛牌，于是，余門拳成為宣漢縣官方承認的武術(shù)傳習(xí)基地項目。

作為地方非物質(zhì)文化項目，余門拳受到越來越多外界媒體的注意，2012年12月11日，中央電視臺第四套用14分鐘的時間專門報道了余門拳[7]；2013年3月27日，達州電視臺以“土家余門拳 農(nóng)具當(dāng)兵器”為題專門報到了余門拳[8]。不管是中央電視臺還是地方電視臺的采訪，丁先生總會認真的為觀眾講解，全身心的演練；耐心的指導(dǎo)學(xué)生。

在地方管理部門的積極推動和各方媒體的關(guān)注下，余門拳被更多的人所熟知，練習(xí)者主要以學(xué)生為主，尤其寒暑假，有些家長從成都專程送孩子來學(xué)習(xí)余門拳，可見政府推動，媒體的宣傳對民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展作用是巨大的。

余門拳作為民族傳統(tǒng)體育傳承與保護的一個成功典范，值得其他項目借鑒。

3.3 民族傳統(tǒng)體育保護的途徑

3.3.1 地方政府應(yīng)極力推動

民族傳統(tǒng)體育有著很強的地域性，因此，地方政府應(yīng)大力引導(dǎo)其發(fā)展。宣漢余門拳就是在地方政府的大力宣傳推廣下逐漸發(fā)展起來的。首先，要做好宣傳工作，讓更多的人了解并熟悉，再逐漸到喜歡，最后到直接參與該項運動，其次，要做好引導(dǎo)，地方政府要引導(dǎo)傳統(tǒng)體育項目向著積極、文明、向上的方向發(fā)展，而不能以此為謀取利益的平臺。再次，要做好支持工作，要鼓勵支持有技能的人、有以此為投資方向企業(yè)家推動地方民族傳統(tǒng)體育項目，給予一定的政策扶持其發(fā)展。

3.3.2 應(yīng)從保護藝人入手

體育是以人為載體的活態(tài)社會現(xiàn)象，我們在保護時不僅要考慮事物本身，也要考慮與之相關(guān)的人和物。作為一種“身體文化”，其內(nèi)涵是通過人的身體來表現(xiàn)并傳達出來，才更加直觀[9]。尤其是民族傳統(tǒng)體育,現(xiàn)代西方競技體育的植入,嚴重沖擊了民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展空間。使得一些民族傳統(tǒng)體育的技能被極少數(shù)人所掌握。因此，蘊含在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的民族體育文化，最終還是要歸結(jié)到這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體——人身上，保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要要從保護藝人入手。根據(jù)現(xiàn)有的，不管是已申報的，還是正在積極申報的，我們應(yīng)該先保護那些掌握民族傳統(tǒng)體育技術(shù)的繼承人，他們才是真正意義上的“非物質(zhì)”[10]。與此同時,我們也要對與之有關(guān)的自然環(huán)境和區(qū)域性優(yōu)異純樸的民俗環(huán)境加以保護。

3.3.3 應(yīng)從發(fā)展的角度予以保護入手

我們今天之所以將民族傳統(tǒng)體育作為非物質(zhì)文化進行保護，是由于許多民族傳統(tǒng)體育項目已消亡或正在消亡，究其原因在于民族傳統(tǒng)體育多數(shù)欠缺發(fā)展所致。社會在發(fā)展，事物如不發(fā)展，那必將滅亡。因此我們不可將其保護成一種死的文化，而要將其從發(fā)展的角度去保護。民族傳統(tǒng)體育文化的根源是農(nóng)耕文化，廣大農(nóng)村地區(qū)是其生存的土壤，是它發(fā)展的空間。我們可將當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)體育與全民健身結(jié)合，從而既滿足了體育健身多樣化需求，又對民族傳統(tǒng)體育是一種發(fā)展式的保護。

3.3.4 應(yīng)創(chuàng)從辦相應(yīng)的雜志刊物加大宣傳入手

民族傳統(tǒng)體育由于有較強的民族地域性，所以它表現(xiàn)形式地方色彩濃厚，區(qū)域以外的人對其表現(xiàn)形式細節(jié)了解很不透徹。因此，如果能夠創(chuàng)辦相應(yīng)的專門雜志刊物，對眾多民族傳統(tǒng)體育文化，用文字，并附上圖片，搜集整理起來加以宣傳交流，讓更多的人們?nèi)チ私馑?，從而推動更多的人參與到民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化保護之中來，可有力推動民族傳統(tǒng)體育保護的寬度和廣度。

保護民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)的途徑不是唯一的，但是保護其“人”、“形”是必須的，也是繞不開的途徑。若從此方面入手，對民族傳統(tǒng)體育文化進行保護和研究，對研究其“神”有著極為現(xiàn)實的意義，也是民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化發(fā)掘保護的捷徑。

4 結(jié)語

民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)的保護是一個系統(tǒng)的漫長的工程，在有限的寬度里包含了無限的深度，需要全國各族人民至上而下共同參與，在遵從客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上科學(xué)合理的建立相應(yīng)的保護制度，以一種客觀謹慎的態(tài)度積極保護悠久的民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)，復(fù)興古老中華文化，實現(xiàn)中國古老文化新天地。

［1］樊永強,等.陜西長武縣社火體育發(fā)展探析[J].體育文化導(dǎo)刊,2011,05:100-102.

［2］王曉.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下民族傳統(tǒng)體育保護的若干思考[J].上海體育學(xué)院學(xué)報，2007，01:72-73.

［3］涂傳飛，陳志丹，嚴偉.民間體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育、民族體育、的概念及其關(guān)系辨析[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報，2007，08：30-31.

［4］陳紅新，劉小平.也談民間體育、民族體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育概念及其關(guān)系[J].體育學(xué)刊，2008，04.

［5］陳勤建.民間文化遺產(chǎn)保護和開發(fā)的若干問題[J].江西社會科學(xué)，2005(02):107-117.

［6］宣漢縣志[M].西南財經(jīng)大學(xué)出版社，1994.

［7］http://travel.cntv.cn/20121211/102774.shtml[OL].

［8］http://www.dzxw.net/dzrtv/2013/03/180004.html[OL].

［9］倪依克，胡小明.論民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)保護[J].體育科學(xué)，2006，08:67-68.

［10］王荷英，謝麗娜.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的體育文化研究[J].體育文化導(dǎo)刊，2007，11：26.