(中國 臺灣)郭靜云

(臺灣中正大學 歷史系，臺灣)

江南對虎神的崇拜來源
——兼探虎方之地望*

(中國 臺灣)郭靜云

(臺灣中正大學 歷史系，臺灣)

崇拜老虎的傳統(tǒng)源自古代游獵族群的精神文化中。華南拜虎傳統(tǒng)的分布范圍從武陵到羅霄，或許亦到達武夷山脈；在文化發(fā)展過程中對野豬和虎的崇拜曾互相結合，后來虎作為崇拜對象普遍取代了對野豬的崇拜。山嶺拜虎族群影響了所謂“后石家河”文化的形成，殷周時期在長江中游之江南地區(qū)以湖南、江西為主要分布范圍，存在著一個拜虎的古國網(wǎng)絡體系，其在商周甲骨金文中被稱為“虎方”。

華南拜虎；江南青銅時代；高廟；后石家河；虎方

前 言

過去，我們時常習慣在討論虎的概念時，將其視為象征“西方”的神獸(白虎形象)，但將老虎作為西方象征的概念，其形成時間很晚，往往不足以代表上古文明崇拜神虎之多元性意義。筆者研究老虎形象來源之后得出推論：古人崇拜老虎之文化發(fā)祥地可能有三個：江漢上游西嶺、長江中游江南山脈、東北山脈。這三個地區(qū)原本皆各自有獨特的虎崇拜傳統(tǒng)，但由于族群交流和文化傳播，而在歷史上發(fā)生混合、互補及演化的現(xiàn)象。其中最古老的拜虎傳統(tǒng)，是源自蜿蜒逶迤的江南山脈。本文擬從零散的考古資料，以及出土和傳世文獻資料，試圖復原江南地區(qū)這個拜虎大文明的形貌。

一 從虎形的禮器討論江南地區(qū)崇拜神虎的信仰要點

在長江中游江南山脈中，過去也有老虎出沒(屬華南虎，學名Panthera tigris amoyensis)。在古代，華南虎的生活范圍從南嶺到湘鄂西的山嶺、北至秦嶺東南的山林，與另一拜虎傳統(tǒng)區(qū)域江漢上游西嶺交界。華南類型的虎形禮器如石家河玉器虎頭(圖1：1-3)*荊州博物館編著，《石家河文化玉器》，北京：文物出版社，2008年，頁50-95，圖78-63。、凌家灘雙首虎玉器*安徽省文物考古研究所編，《凌家灘玉器》，北京：文物出版社2000年，頁59—60，圖57—59。；新干大洋洲墓所出的青銅器，如扁圓龍足虎鼎、伏鳥雙尾虎(圖2)、虎首戈*江西省博物館、上海博物館合編，《長江中游靑銅王國：江西新淦出土靑銅藝術》，香港：兩木出版社，1994年，圖版6—9；38；40。等；三星堆和安徽阜南縣朱寨鎮(zhèn)遺址發(fā)現(xiàn)的銅尊亦屬華南虎類型(圖3)*四川省文物考古研究所編，《三星堆祭祀坑》，北京：文物出版社1999年，頁35-36。。這些禮器，都揭示了江南先民對虎的崇敬，這應是源自于他們生活中接觸華南虎的經(jīng)驗而產(chǎn)生的信仰。

圖1 圖2

1-3.石家河獸面飾；4—6、凌家灘8號墓雙頭虎形玉璜； 1.新干大洋洲墓出土扁圓龍足虎鼎(標本14)；2.新干大洋洲墓出土伏鳥雙尾虎

筆者推論：江南文明中對神虎的崇拜，源自武陵山脈、雪峰山脈、羅霄山脈和南嶺腳下的先民，且在中國境內(nèi)屬于發(fā)源最早的拜虎傳統(tǒng)，其發(fā)展到達江南平原地區(qū)，影響長江中游大文明的信仰。凌家灘、石家河已屬十分成熟的文明，都曾出現(xiàn)虎頭的禮器，這使得筆者推測：江南嶺北地區(qū)崇拜虎形象的傳統(tǒng)，可能擁有比石家河、凌家灘更早的來源。但若從現(xiàn)有的早期文化遺物來看，目前我們所能觀察到的線索還是十分零散且不夠明確。

在新石器早期的文化中，湖南省的西南區(qū)——洪江高廟祭祀場所遺址內(nèi)，發(fā)現(xiàn)了為數(shù)不少的獸骨，這代表著此處應居住著山嶺附近的上古獵人族群，而他們在此丘陵臺地上曾舉行過祭祀活動*湖南省文物考古研究所、賀剛、像開旺，《湖南黔陽縣高廟遺址發(fā)掘簡報》，《文物》，2000年第4期，頁4-23；賀剛，《高廟遺址的發(fā)掘與相關問題的初步研究》，《湖南省博物館館刊》，2005年第2期，頁113-124+圖版頁；湖南省文物考古研究所，《湖南洪江市高廟新石器時代遺址》，頁9-15+99-100。。在高廟遺址下層出土的獸骨中，較為突顯的是野豬和老虎的骨頭*筆者感謝湖南考古研究所提供相關資料，詳細考古報告待刊。。高廟下層祭祀坑中發(fā)現(xiàn)過完整的豬頭骨，以及幾具男性頭骨與鹿角、野豬下顎骨合葬。高廟遺址下層兩次發(fā)掘的成果，年代測試在距今7200至6700年間(未經(jīng)樹輪校正的數(shù)據(jù))，陶器的器形與澧陽平原同期但略早的胡家屋場遺址接近*湖南省文物考古研究所、賀剛、向開旺，《湖南黔陽縣高廟遺址發(fā)掘簡報》，頁4-23；湖南省文物考古研究所，《湖南洪江市高廟新石器時代遺址》，頁9-15+99-100。。近十幾年內(nèi)，湖南中、南部的丘陵和山地亦發(fā)現(xiàn)數(shù)處高廟文化遺址，如桂陽千家坪、長沙南托大塘、辰溪征溪口和松溪口貝丘遺址，后者的年代測試在距今6500至6000年間(未校正的數(shù)據(jù))*千家坪遺址數(shù)據(jù)尚未公布，感謝湖南省文物考古研究所提供資料。其它參：長沙市博物館、黃岡正、王立華，《長沙南托大塘遺址發(fā)掘報告》，《湖南考古集刊》第8集，2009年，頁17—27；湖南省文物考古研究所、吳順東、賀剛，《湖南辰溪縣征溪口貝丘遺址發(fā)掘簡報》，《文物》，2001年第6期，頁17-27；湖南省文物考古研究所、吳順東、賀剛，《湖南辰溪縣松溪口貝丘遺址發(fā)掘簡報》，《文物》，2001年第6期，頁4-16。，都應屬于新石器早期狩獵、漁獵族群的聚落和祭祀場地。

圖3 三星堆祭祀坑出土的龍虎尊的刻紋

圖4

1.高廟遺址白陶簋；2.高廟遺址白陶罐高領刻紋；3.高廟遺址白陶缽刻紋；4.松溪口遺址出土的白陶豆；5.松溪口遺址出土的白陶罐口部；6.松溪口遺址出土的白陶盤上雙猛獸刻紋

湖南中南部地貌是錯綜復雜的山地、丘陵與河谷地區(qū)，在本地新石器中期白陶和紅陶上，明顯可以看到山水形狀的刻紋(圖4：4、5)*湖南省文物考古研究所、吳順東、賀剛，《湖南辰溪縣松溪口貝丘遺址發(fā)掘簡報》，頁10-11，圖九：5、十：5。，表現(xiàn)出本地先民對周圍環(huán)境的觀察與理解。在桂陽千家坪遺址的刻紋陶上，這類“風景”圖甚多，包涵了山水及樹木的圖案。自然條件和文化遺物，都顯示了狩獵族群的活動情況。在松溪口遺址所發(fā)現(xiàn)、具有神秘意義的白陶禮器上，可見類似猛獸的造型，如白陶盤外壁的圖案，則像是一雙猛獸對立，而從口中拉出一條線的樣子，由于這件禮器有所殘缺，因此線的形狀并不清楚，但在其上一層可見有一行山嶺，而下層刻紋的意義尚不明朗(圖4：6)*湖南省文物考古研究所、吳順東、賀剛，《湖南辰溪縣松溪口貝丘遺址發(fā)掘簡報》，頁11，圖十：1。。不過，在這件陶器上的一雙猛獸，相當近似于猛虎的造型。*這些遺址中發(fā)現(xiàn)了許多蚌殼，因此，松溪口遺址簡報的執(zhí)筆者猜測：蚌殼的擺置或許是具有規(guī)律的，并懷疑可能類似于西水坡遺址那樣，以蚌殼組成猛虎的造型(湖南省文物考古研究所、吳順東、賀剛，《湖南辰溪縣松溪口貝丘遺址發(fā)掘簡報》，頁6，圖五)，但其它參與具體發(fā)掘的人員卻認為，簡報上的圖樣過于牽強，該數(shù)據(jù)恐怕并不可靠。

同時，在高廟文化遺址中出土的，含有神秘意義的白陶禮器上，最容易辨識且常見的刻紋圖案主要有兩種：鳥頭圖和獠牙圖(圖4：1-3)，此外，還有許多難以辨識的抽象的、幾何性的刻紋。而這些禮器上的獠牙圖形狀，在觀察自然界的形狀后可得知，最近似于野豬的獠牙。因此，我們或許可以推論：高廟獵民曾有崇拜野豬的信仰，而埋葬豬頭的祭祀坑與獠牙圖則具有內(nèi)在的關聯(lián)性。

這種獠牙的象征圖，在長江流域青銅時代早期禮器上依然頗為常見。在良渚的神圣造型上，有一個極少有人注意的共通特點：在神人像的腿間有兩對獠牙，這與高廟禮器上的獠牙圖相當雷同。學者們已屢次討論關于高廟白陶器上的八角星圖案，與長江下游常見八角星圖案的相似程度*賀剛、陳利文，《高廟文化及其對外傳播與影響》，頁51-60+92。，顯然，古代長江乃是一個精神文化的傳播通道，促使了象征獠牙形象的信仰，以及良渚的天神造型信仰互相鏈接起來，并形成由多元文化要素構成的大神形貌。(有關良渚崇拜對象之形象分析，以及相關信仰的內(nèi)容，因超出了這次研究的主題，筆者擬另文討論。)

在長江中游，石家河古國文明亦出土了帶獠牙的神人面像禮器。循著石家河文化的影響勢力而逐漸擴展，使得這種造型從長江上游到山東都歷歷可見，如很多學者認為：日照龍山遺址出土玉圭的刻紋來源，與石家河有關，而臺北故宮博物院收藏的帶神面紋玉圭，也是淵源自石家河文明的禮器之一*荊州博物館編著，《石家河文化玉器》，頁19；王勁《石家河文化玉器與江漢文明》，何介鈞主編，《長江中游史前文化曁第二屆亞洲文明學術討論會論文集》，長沙：岳麓書社，1996年；鄧淑萍，《也談華西系統(tǒng)的玉器(六)──飾有弦紋的玉器》，《故宮文物月刊》，第十一卷第十期，1994年，頁82-91；林巳奈夫(日)著、楊美莉譯，《中國古玉研究》，臺北：藝術圖書公司1997年，頁232-243；杜金鵬，《石家河文化玉雕神像淺說》，《江漢考古》，1993年，第3期，頁51-59。。世界各地博物館收藏的，源自石家河的獠牙玉人面像(圖5)，在商周墓也曾出土過，同時，考古學者在殷商時期的吳城文化遺址中，亦發(fā)現(xiàn)了同類的獠牙人面像，這顯示該傳統(tǒng)在歷史上的影響力很高。

圖5

1.晉侯墓出土的玉獠牙神面像；2.上海博物館收藏的玉獠牙神面像；3.芝加哥藝術學院收藏的玉獠牙神面像；4—5.倫敦大英博物館收藏的玉獠牙神面像

圖6

1.湘潭縣出土殷商時期銅豕尊的線圖；2.新淦遺址出土伏鳥雙尾銅虎的線圖

不過，如果我們將從高廟以降所傳之獠牙圖，都視為對野豬崇拜的脈絡，那么將會產(chǎn)生一個新的問題：既然如此，為何在同一時期中，卻不見大量神豕形的禮器出土？長江流域新石器中期的河姆渡文化，禮器中確有蘊含神性意義的家豬造型、以及小型家豬陶制品出土*浙江省文物考古研究所，《河姆渡——新石器時代遺址考古發(fā)掘報告》，北京：文物出版社2003年，頁54，圖三三：7；頁67，圖四一：1。，但在明顯曾有崇拜野豬痕跡的地區(qū)范圍內(nèi)，卻均以湖南山區(qū)和丘陵地區(qū)為主。到了青銅時代早期，石家河祭壇遺址出土的眾多小型陶制動物中，雖也有家豬造型*湖北省荊州博物館、湖北省文物考古硏究所石家河考古隊、北京大學考古學系編著，《肖家屋脊──天門石家河考古發(fā)掘報告之一》，北京：文物出版社1999年，頁217，圖一六六；湖北省文物考古硏究所、北京大學考古學系石家河考古隊、湖北省荊州博物館編著，《鄧家灣──天門石家河考古發(fā)掘報告之二》，北京：文物出版社2003年，頁195，圖一五八等。，但野豬造型的禮器迄今僅發(fā)現(xiàn)一件，即湖南湘潭縣出土的大約殷商時期的銅豕尊*湖南省博物館收藏，據(jù)筆者自攝照片。。此外，只有時代更晚的極少數(shù)幾件文物，如山西曲沃出土的西周早期晉仲衛(wèi)父盉上的野豬造型，其器身形狀、紋飾與銅豕尊的野豬形象雷同，但是尺寸很小，并非整個獨立的銅尊,而僅有盉蓋上的蓋耳屬于野豬造型，盉身則有兩層雙鳳饕餮紋*山西省博物館收藏，據(jù)筆者自攝照片。。晉國高層貴族墓里出土的兩周禮器中，很多都帶有南方風格，該銅盉以及晉侯113號墓出土的豬尊，皆應與湘潭縣的豕尊具有傳承關系。

換言之，江南山丘自上古以來便系先民狩獵活動之區(qū)，從此地區(qū)的發(fā)掘成果來看，自新石器早期便已有崇拜野豬的習俗。不過我們亦可以發(fā)現(xiàn)，江南山丘同時也是自上古以來崇拜猛虎族群的活動地區(qū)。筆者經(jīng)過不同禮器的相互對照，注意到兩件時代相同的禮器，其構圖基本上相同：即江西新干出土的屬吳城文化的伏鳥雙尾虎，以及湘潭縣出土的銅豕尊，兩者之間相似性極高。這兩件禮器身上皆有夔紋、背蓋上伏鳥、兩耳豎立、四肢粗壯、尾下垂，且獠牙外露(圖6)。

在長江、兩湖地區(qū)，老虎形的禮器出現(xiàn)數(shù)量頗多，造型風格都十分接近，如大約在殷商時期的江西地區(qū)所見青銅禮器；湖南發(fā)現(xiàn)的虎食人卣、虎紋銅鉞、四虎銅镈等。上海博物館也收藏了形狀相似的四虎銅镈。曾在山東壽張縣梁山出土的西周康王時期太保方鼎，似乎也具有南方禮器的風格；時代相近方鼎的雙虎器耳的形狀亦相近*中國青銅器全集編輯委員會，《中國青銅器全集5》，北京：文物出版社1996年，《西周1》，圖七。線藏于美國舊金山亞洲藝術博物館布倫戴奇藏品(B60B954)(Avery Brundage Collection, Asian Art Museum of San Francisco, San Francisco, California, USA)。。荊州江北農(nóng)場出土的西周早期虎尊，也保留了商時代江南虎形器的特點：長開口、獠牙外露而立，但這種虎尊形狀屬于進一步混合折衷風格造型，把獠牙猛虎的腳做成了馬蹄的形狀。

湘潭縣出土豕尊的造型，相當符合該地區(qū)虎形器的文化傳統(tǒng)脈絡。據(jù)此我們可以得到如下推論：古代對野豬的崇拜和對老虎的崇拜，在文化發(fā)展的過程中互相結合在一起；在禮器的傳承演化中，老虎作為崇拜對象普遍取代對野豬的崇拜。但是，我們又該如何理解此種現(xiàn)象呢？

筆者推論：不再崇拜野豬的主要原因，是因為豬的馴化使得人們對野豬之類肉食來源依賴度下降，所以在人們的心目中，野豬作為必須狩獵、搏斗的對象，以及其所有的恐怖敵獸形象消退了。同時，老虎作為山林主宰的形象則更加地被突顯出來。到了新石器晚期，山區(qū)獵民基本上也脫離了游獵的生活方式，到處可見將馴養(yǎng)動物作為獲取肉食主要來源的策略，而狩獵則相對地次要化了。我們從兩湖山丘地帶遺址的情況可知，這里的人群已基本上開始定居，從事馴養(yǎng)、漁獵和制造石器的活動。新石器晚期很多山丘遺址亦出現(xiàn)專業(yè)化生產(chǎn)，成為石器制作坊，與平原居民進行交易。其時雖然他們的狩獵活動依然不少，但對生計的重要性卻逐步退化，這一類活動本身反而強化了統(tǒng)治者獲得權威性的“掌握”領土、資源、權力之意，獵獲主要用在大的祭祀典禮、或是具有政權意義的活動里，較少作為日常的食物。

至于老虎的形象，對當時出去狩獵的人們而言，老虎并非因肉食來源為狩獵對象，其中潛藏更多意義，老虎本身是崇高萬能的狩獵者，同時也是獵人們在山林地帶間的競爭對手和威脅對象;老虎還是在古人從事狩獵、接觸自然界時，所認識的最強猛獸，因此而神化了它。也因為這個緣故，江南山地的獵兵崇拜老虎并追求學習，獲得它的崇高力量，以超越老虎而確認自己的崇高權威。并且，崇拜老虎的信仰還具有一種關鍵意義：老虎是森林主宰、山地之王，能夠與老虎合為一體的人，即是崇高的巫師，自己便能夠成為自然界的神王，在山頂上、也就是最高的境界上，掌握崇高生命的權力。

上述時代與觀念的變化，演變到后來，使得對野豬的崇拜往往次于對老虎的崇拜，也因此，獠牙的造型逐步開始被理解為“虎口”。(今日所謂之“犬齒”，在傳統(tǒng)中常通稱為“虎牙”。)從諸多禮器的造型，我們可以看出，在山地獵民的心目中，虎口的形象更近似于某些農(nóng)耕先民所強調(diào)的“龍嘴”*關于“龍嘴”在上古文明的象征意義，參看郭靜云：《由禮器紋飾、神話記載及文字論夏商雙嘴龍神信仰》，《漢學研究》第二十五卷，第二期，2007，頁1-40；郭靜云：《夏商神龍佑王的信仰以及圣王神子觀念》，《殷都學刊》2008年1期，頁1-11；郭靜云：《“大禾方鼎”尋鑰──兼論殷商巫覡的身分》，《藝術史研究》第13輯，2011年，頁75-112；郭靜云：《殷商自然天神的崇拜》，中國社會科學院考古研究所編，《殷墟與商文化──殷墟科學發(fā)掘80周年紀念文集》，北京：科學出版社，2011年，頁520-548等。，成為了一種概念性的神化通道。

石家河文化晚期出土的部份神面像中的獠牙，已不太像野豬獠牙，其露出的牙齒比起過去更加接近虎口的形狀?？梢姰敃r的野豬崇拜應已失去了其重要性，取而代之的是對老虎的崇拜更加興盛。從高廟獸骨和松溪口白陶刻紋來看，這種轉(zhuǎn)換應該在高廟文化就已經(jīng)發(fā)生了。在此之后，石家河文化晚期階段(或所謂的“后石家河”階段)突然出現(xiàn)了很多玉器，其中老虎和獠牙面像的造型圖特別多。以筆者淺見，這或許可以視為：作為山地族群的高廟文化后裔中的某支，從山地而下至江漢平原，并可能取得了統(tǒng)治者的身份。過了幾百年后，在三星堆和吳城文化的禮器上，我們依然可見到這種獠牙面像，除了前文所提的玉面像外，吳城文化銅面像的牙齒形狀亦如此(圖7：3)*江西省博物館、上海博物館合編，《長江中游靑銅王國：江西新淦出土靑銅藝術》，香港：兩木出版社，1994年，圖20。

吳城文化新干大洋洲墓中，出土了殷商時期的獠牙銅鉞。大體上說，中原最常見的銅鉞造型是龍張開口、或雙龍、雙虎饕餮的構圖(圖7：1—2)，以表達用鉞斬首時，饕餮吞噬人牲，接受神殺祭禮，而將祭牲送回天上之意。但新干出土的銅鉞卻僅露齒咧嘴，并無饕餮的結構(圖7：4)*江西省博物館、上海博物館合編，《長江中游靑銅王國：江西新淦出土靑銅藝術》，圖52。。依筆者淺見，新干銅鉞的獠牙即是虎口，尤其是其牙齒形狀與新干出土銅虎的牙齒相同，在吳城文化信仰中，此“虎口”便象征了虎神吞噬人牲的信仰。

圖7

1.鄭州市人民公園出土的殷商時期的銅鉞；2.殷墟婦好墓出土的銅鉞；3.新干大洋洲墓出土的青銅面像；4.新干大洋洲墓出土獠牙銅鉞

圖8

1.本京都泉屋博古館虎食人卣的刻紋；2.安徽阜南龍虎尊的虎食人刻紋；3.三星堆龍虎尊的虎食人刻紋；4—5、西北美洲原住民虎食人的薩滿雕刻；6.印度尼西亞蘇門答臘島巴塔克人的短劍象牙柄端的虎食人雕刻

在戰(zhàn)國、漢代的文獻中，“虎口”譬喻極危險的境遇，如《戰(zhàn)國策·齊策三》曰：“今秦四塞之國，譬若虎口，而君入之，則臣不知君所出矣。”《史記·叔孫通傳》載：“通曰：‘公不知也，我?guī)撞幻撚诨⒖冢　送鋈?。?漢·劉向集錄、范祥雍箋證、范邦瑾協(xié)校，《戰(zhàn)國策箋證》，上海：上海古籍出版社，2006年，頁589；漢?司馬遷撰、日·瀧川資言考證，《史記會注考證》，頁1085。但對崇拜神虎的古人而言，被神獸吞食的人經(jīng)過此一神秘過程，便可獲得它的神力及保護。李學勤先生推斷：“吞食象征自我與具有神性的動物的合一?！⑹橙嘶螨埵橙艘馕吨伺c神性的龍、虎的合一，這不失為一種可能的解釋?！?李學勤，《試論虎食人卣》，四川大學博物館、中國古代銅鼓研究學會編，《南方民族考古》第一輯，成都：四川大學出版社，1987年，頁43。此說法無疑是準確的。中國青銅文明對夔龍饕餮或?qū)ι窕⒌某绨荩际且札埧诨蚧⒖诘耐淌场窕δ転樾叛龊诵摹?/p>

大約在殷商時代，南方文明對虎神崇拜的造型刻畫，已很明顯地描繪出虎神吞噬人類的核心信仰傳統(tǒng)。湖南寧鄉(xiāng)出土的兩件虎食人卣，其上的神虎造型也是做露出虎牙、啃咬人頭之狀，安徽阜南縣朱寨鎮(zhèn)和三星堆出土的龍虎尊造型，其蘊含之意也相同(圖8：1—3)。本信仰的范圍包含西南之雪峰、武陵、大巴山脈，又跨到湘贛之羅霄山脈和湘粵桂五嶺山脈。依筆者淺見，這或許都屬于傳承自江南山嶺一帶對老虎的崇拜信仰，并同時將虎神的形貌與平原地帶龍形饕餮的形象連接起來。老虎吞噬人頭的圖案亦可在弗瑞爾藝廊收藏的玉長刀上見到，該玉刀被視為相當于石家河時期的遺物，但可惜沒有發(fā)掘資料，因此我們不清楚它的斷代和出處，不過，其刻紋技術與風格，確實是符合石家河及龍山時代的。*林巳奈夫(日)著、楊美莉譯，《中國古玉研究》，頁234。

在南方禮器中，饕餮形的“二虎共首”或夔紋虎神，都表現(xiàn)出正在吞噬人，或咬斷人頭的形象。一直以來，學界對于虎食人構圖的象征意義討論不輟，張光直先生認為：人頭放在猛獸嘴里，并不等于被吃；猛獸只是抱人，而這人的身份可能是巫師，猛獸抱著他噓氣放風，可幫助巫師通天。*張光直，《中國青銅時代》，北京：三聯(lián)出版社1999年，頁333；令參施勁松，《論帶虎食人母題的商周青銅器》，《考古》，1998年第3期，頁56-63；盧昉，《論商代及西周“人虎母題”青銅器的內(nèi)涵及流變》西北大學碩士學位論文，2006年等。但這種觀點恐不符合古人對猛獸的認識，如果人頭在老虎的牙齒之間，豈能有不被咬殺的可能性？但這種咬殺在當時信仰觀念中，帶有進入永生境界的神秘入口的意味。

福萊瑟先生(Douglas Fraser)將虎食人卣聯(lián)系到西北美洲原住民(阿留申人(aleut)或愛斯基摩人(eskimos))的薩滿雕刻(圖8：4、5)，以及印度尼西亞蘇門答臘(Sumatera)巴塔克(Batak)人的短劍象牙柄端的雕刻(圖8：6)*Douglas Fraser. " Early Chinese artistic influences in Melanesia?" Early Chinese art and its possible influence in the Pacific basin: a symposium arranged by the Department of Art History and Archaeology, Columbia University, New York City, August 21-25, 1967, edited by Noel Barnard in collaboration with Douglas Fraser. New York: Intercultural Arts Press, 1972, v. III, pp. 631-654, ills.14-16.。被神獸吞食的人經(jīng)過此神秘過程，便可獲得它的神力及保護。從禮器的結構來看，美洲和印度尼西亞的偶像，有可能便是源自江南的巫覡文化。

甲骨金文中，除了從“虎”、“虍”的地名和難以考證的族名之外，還有從“虎”、“虍”的社會團體和政權結構，其涵蓋屬性也頗為多元：既有殷商王族族團的虎族，亦有殷商侯國的虎侯，又有虎名或從“虍”名的殷周境外的國家。筆者依然以為，族名或國名與老虎有關系，表達該族群或社會對自己的認識，并涉及崇拜習俗和精神文化。了解這些族群的發(fā)祥地和國家的地望，有助于理解對老虎信仰多元的發(fā)祥地和內(nèi)在意義。因此下文擬進一步討論，商代時期虎名的社會團體和政權結構之地。

欲討論殷商文明對老虎的觀念，除了禮器之外，甲骨文也是了解老虎在文化中意義的重要材料。殷商的甲骨文，雖然大部分代表著殷商王族的活動紀錄，但從甲骨卜辭所提及有關老虎的敘述中，應該還是可以看出其文化多元的面貌。

在甲骨文中，“虎”字的出現(xiàn)率偏高。雖然很多卜辭是殘缺或意義不明的，但基本上卻依然可以被歸為兩大類：狩獵或向老虎猛獸等神獸咒禱，以借其神力；以及“虎”字被用作地名、族名和國名的記錄。殷商時期有幾個以虎為名的國家，與殷商處于敵對或聯(lián)盟的關系。其中之一便是虎方，在所有殷商時期以虎為名的國家中，它的歷史最為悠久，且所在的位置無一不是在南方。因此下文擬從虎方的地望問題，加以思考江南崇拜老虎族群的歷史。

二 虎方之地望考

虎方的記錄最早出現(xiàn)在武丁晚期的卜辭里，即與殷商虎族和虎侯的記錄年代相近，但是虎方是商王國邊疆之外的另一國家，提及虎方的卜辭如下:

……虎方？十一月?！逗霞?667

筆者不認為，“途”字宜讀為“除”*郭靜云，《由商周文字論“道”的本義》，《甲骨文與殷商史》新一輯，北京：線裝書局，2009年，頁203-226。，所以卜辭的意思是：十一月王令望乘暨行到虎方。這應該是軍事旅行，占卜了軍事的勝敗，并祈求祖先支持保佑、卜問可否出兵。

有關虎方地望問題，學界一致認為其位于殷商邊疆以南，但具體的看法卻有分歧。其中，丁山、島邦男、鐘柏生先生認為這是淮南地區(qū)的古國，或是周代所謂的淮夷之國*丁山，《殷商氏族方國志》，臺北：大通書局，1971年，頁150；島邦男著、濮茅左，顧偉良譯，《殷墟卜辭研究》，上海：上海古籍出版社，2006年，頁804；鐘柏生，《殷商卜辭地理論叢》，臺北：藝文印書館，1989年，頁223。；孫亞冰和林歡先生則認為：“虎方在今漢水以北，安陸、京山以南的地區(qū)?！?孫亞冰、林歡，《商代地理與方國》，《商代史·卷十》，北京：中國社會科學出版社，2010年，頁436。彭明瀚先生認為：“虎方的地望定在長江以南、南嶺以北、鄱陽湖——贛江流域以西、洞庭湖——湘江流域以東……吳城文化和費家河類型商文化便是虎方的考古學文化。”*彭明瀚，《商代虎方文化初探》，《中國史研究》，1995年第3期，101—108。而吳志剛先生則更確定地將之連接到吳城文化：“虎形象作為裝飾藝術母題是吳城文化一個顯著的特點，除顯然有某種特殊含義的伏鳥雙尾虎外，新干大洋洲出土有虎形象的鼎達13件之多。吳城也出土過8件臥虎耳圓腹鼎。這在其它考古文化中都是少有的現(xiàn)象。能在重要禮器‘鼎’上廣泛飾虎，顯然虎的形象對吳城文化的族群有特殊意義。”*吳志剛，《吳城文化族屬源流考辯》，《四川文物》2011年第1期，頁50―58。

甲骨文中的虎方記載僅見于武丁時代《合集》6667卜骨上。不過，北宋重和戊戌歲時在湖北安州孝感縣曾出土了西周早期中方鼎，在其銘文上亦有提到虎方，其文言曰：

隹(唯)王令南宮伐反虎方之年，王令中先省南或(國)。*中國社會科學院考古研究所編、王世民主編，《殷周金文集成修訂增補本》，北京：中華書局，2007年(后引簡稱《集成》)器號2751，藏處不明。

孫亞冰和林歡先生認為，既然中方鼎出土在孝感，那么虎方的位置應離孝感不遠，或在隨州羊子山附近，不可能到湘江、贛江之遠*孫亞冰、林歡，《商代地理與方國》，頁434―437。。但這種理論較為薄弱，因在孝感出土銘文上的記錄，未必就只能訴說距離出土地點范圍很窄的情況，甲骨金文顯示：殷周時期戰(zhàn)爭實際發(fā)生的距離未必那么近。因此，當時掌握漢北地區(qū)的周室貴族，可能有意圖往外擴展自己的影響或掌握一些江南資源，亦有可能當時的商周政權需面對南方勢力往北擴展，故而不得不采取某些防守措施。銘文說“伐反”的用詞，可能代表當時的漢北地區(qū)正是南北勢力的戰(zhàn)線區(qū)，南方政權往北擴展勢力，而周伐反，要固定、加強自己勢力的南疆。

從空間的關系來看，從漢北地區(qū)到洞庭湖和鄱陽地區(qū)的距離相同、路途便利，因此彭明瀚先生所提出的范圍，符合中方鼎的出土情況。在武丁晚期，商的領土范圍應該最寬，以筆者淺見可能以漢江為西南境。位置接近漢口的盤龍城宮殿區(qū)，在第六、七期之間出現(xiàn)毀滅的痕跡，恰好相當于武丁時代，很可能與《詩·商頌·殷武》所言：“撻彼殷武，奮伐荊楚”有關*漢·毛公傳、鄭玄箋、唐·孔穎達等正義，《毛詩正義》，《十三經(jīng)注疏》，臺北：新文豐出版公司，2001年，頁2216-2217。。而且，盤龍城被毀滅后，第七期恰好出現(xiàn)了很多北方的兵器等遺物，有可能與北來的殷人有關。是故，筆者認為，武丁晚期殷人掌握的領土到達漢口，而虎方國地理位置在此之南，是為江南。

根據(jù)目前考古資料，我們可以提出兩個假設：第一是虎方位于湘江流域，曾經(jīng)在岳陽、長沙寧鄉(xiāng)、邵東縣出土的青銅器(包括虎食人卣、四虎銅镈、虎紋銅鉞等)屬于虎方國的禮器。第二是虎方位于贛江流域，吳城文化即是原稱為“虎方”的古國網(wǎng)絡?；⑿蔚拇蠖Y器，實可以視為古國命名為“虎”的指標。寧鄉(xiāng)虎食人卣揭示了崇高虎神為當時當?shù)厣矸輼O高的神獸。荊州江北農(nóng)場出土的西周早期虎尊也可以視為同一文化脈絡的禮器，出土的地理范圍也相符。雖然在吳城文化遺址出土的虎形禮器可以表達一個系統(tǒng)，但湖南零散出土的虎形器不比江西少或差。

此外，筆者認為，虎方此一國家文明的發(fā)祥地究竟為何的問題，可能離不開早期華南地區(qū)拜虎信仰的發(fā)祥地的原因。從新石器以來，虎形的禮器普遍出現(xiàn)在兩湖地區(qū)，并且，考古資料顯示其來源乃是位于湖南山林地帶以高廟為代表的文化；不過與此同時，凌家灘的虎形禮器亦說明了一件事：神虎的形象早已跨過了羅霄山脈，而從雪峰山脈、武陵山脈、南嶺擴大到懷玉山、潛山脈等范圍廣大的江南地區(qū)。因此，雖然從原始的發(fā)祥地來看，湖南似乎較為符合虎方所在之地的條件，但到了青銅時代早期，江西地區(qū)一樣符合這個條件。所以我們不能武斷地認定虎方就是位于這兩地的其中之一，而僅能期待更多商周時期的地下材料出土，好讓我們能更進一步地了解商周時代江南地區(qū)，不屬商周的古國文明。

從吳城地望來說，新淦離漢口距離較遠，但順著贛江，新淦到九江的地區(qū)，可能都是古吳城文化網(wǎng)絡。另外，漢口和吳城地區(qū)之間恰好有頗為關鍵的金屬礦，對殷室和周室來說，掌握金屬礦的可能性無疑值得發(fā)動戰(zhàn)爭。從殷周發(fā)動戰(zhàn)爭目的來看，往洞庭湖湘江的戰(zhàn)爭，可能多有一些中方鼎所錄“反伐”的意義，即掌握漢口核心據(jù)點，以及掌握一些其它資源。往鄱陽湖贛江的戰(zhàn)爭，雖不大可能涉及“反伐”，但會有掌握金屬礦的關鍵動機。換言之，從目前資料來看，洞庭湖湘江和鄱陽湖贛江，兩地都有可能是虎方所在之地。

傳世文獻也有可供思考的線索，如《史記·吳太伯世家》言：

吳太伯，太伯弟仲雍，皆周太王之子，而王季歷之兄也。季歷賢，而有圣子昌，太王欲立季歷以及昌，于是太佰、仲雍二人乃奔荊蠻，文身斷發(fā)，示不可用，以避季歷。季歷果立，是為王季，而昌為文王。太伯之奔荊蠻，自號句吳。荊蠻義之，從而歸之千余家，立為吳太伯。……是時周武王克殷，求太伯、仲雍之后，得周章。周章已君吳，因而封之。乃封周章弟虞仲于周之北故夏虛，是為虞仲，列為諸侯?！蕴鲄?，五世而武王克殷，封其后為二：其一虞，在中國；其一吳，在夷蠻。十二世而晉滅中國之虞。中國之虞滅二世，而夷蠻之吳興。*漢·司馬遷撰、日·瀧川資言考證，《史記會注考證》，臺北：大安出版社，1998年，頁523―524。

司馬遷所載的傳說，或許與虞侯簋的銘文所表達的事情相關，即顯示出西周中期周和吳的關系；或在古代吳城的北疆上，周王室建設了吳(虞)侯國，以南、北之“虞”的分別，畫上了周室影響范圍的南北之線；又或者，春秋時期晉吳之間的關系，即奠基于此背景之上。

“虎”和“虞”的關聯(lián)性，同時亦可成為支持虎方為湘江流域的假設之原因，是在傳世文獻中，“虞”為舜帝的朝號，而舜又被稱為湘君，指涉湘江的地域范圍。雖然后期傳世文獻皆把舜的活動地解釋成河南、山西地區(qū)，但筆者認為，這樣的情況隱藏著后期神話遭到人為修改，以及涉及到殷周以來統(tǒng)治中心位于黃河流域的因素，所以記載過去歷史時便把殷周以來的統(tǒng)治中心連接到記錄者的國家中心。從文獻中所透露出的，少數(shù)和正統(tǒng)歷史不相符的痕跡，包括舜為湘君的說法也在內(nèi)，可能都恰好保留原來的傳說意義。

《史記·秦始皇本紀》曰：“三十七年十月癸丑，始皇出游……行至云夢，望祀虞舜于九疑山。”《正義》引《括地志》云：“九疑山在永州唐興縣東南一百里。皇覽冢墓記云舜冢在零陵郡營浦縣九疑山?！?漢·司馬遷撰、日·瀧川資言考證，《史記會注考證》，頁30―33?！稘h書》亦描述武帝在元封五年“望祀虞舜于九嶷?！?漢·班固撰、唐．顏師古注，《漢書》，北京：中華書局，1962年，頁196。湖南永州寧遠縣迄今被傳為舜陵之地。這也是虞舜之地與湘江流域有關的痕跡。此線索及直接將湘江流域稱為“虞”之地，在討論虎國的源地亦值得參考。

換言之，所有的資料給我們指出湘江、贛江的地域，但不能讓我們選擇其中之一為最有可能的范圍?！洞呵镒髠鳌ぐЧに哪辍份d：“夏。楚人既克夷虎，乃謀北方?！崩顚W勤先生認為，“夷虎”即是商周虎方先民；根據(jù)《春秋左傳·哀公·四年》這一條文獻所言，虎方之地不在荊楚之北*李學勤，《史密簋銘所記西周重要事實考》，《中國社會科學院研究生院學報》，1991年第2期，頁5-9。?；⒎綖楹系貐^(qū)的國家可能性很大，只是可惜沒有材料能夠提供絕對的答案。

以筆者淺見，現(xiàn)有的虎神崇拜線索、甲骨金文的記錄、傳世文獻中零散的痕跡，均可以支持彭明瀚先生的看法：虎方的地望應在長江以南、南嶺以北、鄱陽湖——贛江流域以西、洞庭湖——湘江流域以東，可能也是湖南地區(qū)的古國或古城文明的網(wǎng)絡，或者是吳城文明的總稱、虎國的國名(有可能在歷史上曾被改成虞國)，或表達“虞”和“吳”字的關系，又或者涉及到虞舜的神話。湖南地區(qū)對虞舜的傳說極多，可以作為用來間接地補正虎國其源在湖南地區(qū)的參考，然而卻難以確定實際位置。再進一步思考，虎方未必只是一個小國而已，虎方可能是相對殷或周的一個南方大型的古國網(wǎng)絡：華北以殷周，江南以虎方，而湘江和贛江流域的古城都是虎方此網(wǎng)絡下之屬國。

三 結 語

從零散考古資料可以推論：整個廣大的江南地區(qū)崇拜老虎的傳統(tǒng)，乃是源自于蜿蜒逶迤的江南山脈中古老游獵族群的精神文化。本傳統(tǒng)的發(fā)祥地范圍，是從武陵到羅霄，或許亦到達武夷山脈。時代則是從新石器中期開始，便可見其逐漸形成。到了青銅時代早期，崇拜老虎的族群影響了所謂“后石家河”文化的形成；甚至有可能，公元前2000年左右，拜虎的江南山地族群下到平原開始統(tǒng)治石家河國家網(wǎng)絡。到了商周時期，在長江中游的江南地區(qū)，或許也曾存在著此一古國網(wǎng)絡的廣大體系，并以湖南、江西為主要的范圍，甚至從其北界跨到湖北、江蘇、安徽。而這個古國網(wǎng)絡，在商周甲骨金文中被稱之為“虎方”。這些古國的統(tǒng)治者，原本來自山地，從游獵的生活方式，逐步發(fā)展出石器和玉器加工業(yè)、鑄銅業(yè)，并學習制造青銅兵器，因此獲得并藉以維持其統(tǒng)治者身份。

TheOriginofTigerWorshipinSouthChinaandHistoric-geographicalAnalysisoftheLocationofTigerStateOlgaGorodetskaya

GUO Jing-yun

(The History Fasten,National Chung Cheng University,Jiayi 62102,Taiwan)

The tradition of tiger worship was originated in ancient nomadic cultures. In South China, the tradition of tiger worship has distributed in the area from Wuling to Luoxiao, and possibly reached the Wuyi Mountains. During the development of culture, the worships of wild boar and tiger have merged; and later, tiger has generally superseded wild boar as the worship object. The tiger-worshipping mountain people have affected the formation of, so-called, post-Shijiahe culture. During the Yin and Zhou periods, in the middle reaches of Yangtze River, especially in the Hunan and Jiangxi areas, there existed a tiger-worshipping network of ancient states, which named as Hufang in the oracle bone and bronze inscriptions of the Shang and Zhou Dynasties.

Southern Chinese tiger worship；Bronze Age in the South of Yangzi River；Gao miao；Hou Shi jia he；State of the Tiger (Hu fang)

2014-01-06

“理論粵軍”教育部在粵人文社科重點研究基地建設資助項目

郭靜云(1965—)女,臺灣嘉義人, 臺灣中正大學歷史系教授, 廣州中山大學珠江學者講座教授, 史學博士.研究方向: 先秦歷史與文化.

K87

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1008—1763(2014)02—0005—10