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      現(xiàn)代戲的理論與實(shí)踐誤區(qū)

      2014-08-15 00:47:52陳建華
      天府新論 2014年3期
      關(guān)鍵詞:現(xiàn)代戲戲曲藝術(shù)

      陳建華

      2011年8月26日,北京京劇院網(wǎng)站發(fā)布了一條消息:“根據(jù)市領(lǐng)導(dǎo)關(guān)于京劇要優(yōu)先創(chuàng)排反映北京當(dāng)代生活作品的指示精神,主要探討現(xiàn)代京劇《中關(guān)村》(暫定名)創(chuàng)排相關(guān)問題。”①http://www.bjo.com.cn/dt/news-kb/2011-8-26-3.htm這是一次極端的藝術(shù)宣示,也是一個世紀(jì)以來文明新戲、現(xiàn)代戲、革命樣板戲發(fā)展鏈條上的最新一環(huán)。誰能設(shè)想一下,演員翹著蘭花指唱西皮:“那U盤裝載著公司的命運(yùn)”,或者“請你把那ppt用email發(fā)給我”?這樣的臺詞充滿著后現(xiàn)代主義所慣用的解構(gòu)與顛覆,不禁使人想起馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判導(dǎo)言》中的追問:希臘神話能同自動紡織機(jī)、鐵道、機(jī)車和電報并存嗎?…… 《伊利亞》能同活字盤甚至印刷機(jī)并存嗎?

      我們并不否認(rèn)此種現(xiàn)代戲?qū)嶒?yàn)藝術(shù)上的真誠性及文化上的使命感,但此種行為與其說是在拯救戲曲或振興京劇,還不如說是在戲曲的傷口上進(jìn)行二次傷害。之所以有如此極端的藝術(shù)實(shí)踐,與理論界、演藝界對現(xiàn)代戲的誤解有關(guān),實(shí)有必要做一番辨正。

      一、戲曲只有表現(xiàn)現(xiàn)代生活才能生存與發(fā)展實(shí)為偽命題

      長期以來,戲曲界流傳著一個似是而非的說法,即,古老的戲曲只有能夠表現(xiàn)現(xiàn)代生活,其生存發(fā)展問題才能根本解決。戲曲參與言說當(dāng)下現(xiàn)實(shí),既是20世紀(jì)主流意識形態(tài)賦予戲曲的重要責(zé)任,也被主管部門、理論界與演藝界視作戲曲走出困局、重獲新生的一種期許。

      改革開放后三十余年的現(xiàn)代戲?qū)嵺`是發(fā)源于上世紀(jì)初的現(xiàn)代戲?qū)嵺`的延伸與變異。而大面積的現(xiàn)代戲?qū)嵺`,是大陸上世紀(jì)三、四十年代至今的一種獨(dú)特文藝甚至文化現(xiàn)象。

      之所以在三、四十年代前面加上限定語“大陸”,是因?yàn)樵诟?、臺、東南亞華人社區(qū),盡管也有零星的現(xiàn)代戲創(chuàng)作與演出,但并未像大陸呈現(xiàn)如此蓬勃的景象,且有一浪高過一浪的勢頭。然而,這些少演甚至不演現(xiàn)代戲的地區(qū),其戲曲演出的頻率,戲曲演出與民眾生活的關(guān)聯(lián)度,以及傳統(tǒng)戲曲的生存狀況,均比大陸要樂觀得多。這不禁不引起人深深思考:不容置疑的“只有現(xiàn)代戲才能拯救戲曲”的說法是否真的站得住腳?

      臺灣歌手鄭智化的《大同世界》有一段歌詞:“大同世界到底同不同,文化之行也天下為公,歌仔戲國劇搖滾樂會不會相同,如果懂得包容的道理就會相同?!彼磉_(dá)的是全球化時代,受西方強(qiáng)勢文化沖擊,作者對東方傳統(tǒng)文化生存境遇的擔(dān)憂與焦慮。西方強(qiáng)勢文化,據(jù)筆者理解,既包括西方文化本身,還包括西方文化影響下以機(jī)械復(fù)制為技術(shù)手段,以商業(yè)邏輯 (追求利益最大化)為生存法則的大眾文化產(chǎn)業(yè)。這些文化消費(fèi)品的元素是東方的,但精神實(shí)質(zhì)與西方一脈相承:一次性使用,批量化生產(chǎn),追逐時尚與刺激,等等。歌仔戲、國劇到底在科技主宰的地球村里能否與電影、電視、互聯(lián)網(wǎng)共存?大陸理論界主流觀點(diǎn)以為,如果戲曲不再關(guān)心現(xiàn)實(shí)生活,不能適應(yīng)現(xiàn)代人的審美需求,便失去了生命力,一個與時代脫節(jié)的藝術(shù)品種注定沒有出路?!?〕

      堅定的現(xiàn)代戲支持者認(rèn)為戲曲在題材方面已經(jīng)落伍于時代,〔2〕但他們卻有意回避了同是描寫歷史題材、編演古人古事的電視劇為何大受歡迎這一現(xiàn)象。近年來,“歷史”成為刺激網(wǎng)站流量、圖書出版、電視收視率的重要手段,全民“消費(fèi)歷史”也成為一道頗為令人深思的文化景觀,為何帝王將相才子佳人成為新媒體、出版業(yè)、影視業(yè)的取之不盡用之不絕的動力源與題材源,在戲曲里卻成了引發(fā)其生存危機(jī)的短板?

      可見,歷史題材制約了戲曲的生存發(fā)展并不能說通。

      戲曲實(shí)在不必太過于與時俱進(jìn)。今天,西方霸權(quán)文化對其它文化的擠兌與壓迫已經(jīng)引起了反彈,樂觀點(diǎn)說,西方文化的獨(dú)步天下開始逐步邁向不同族群的“文化自覺”,雙向與多向的交流滲透不僅可能,而且正在發(fā)生。在文化自覺的時代,美成為一種看不見的競爭,各個民族對自己的傳統(tǒng)文化會特別珍惜,既會“美人之美”,更會“自美其美”。懷著這種自信而寬容的心態(tài),就可能做到“美美與共”,“天下大同”。作為維系民族身份認(rèn)同、文化身份認(rèn)同及古典美學(xué)集中表達(dá)的傳統(tǒng)戲曲,自有其生存與發(fā)展的空間。

      有生存發(fā)展空間并不等于重現(xiàn)輝煌。圈內(nèi)有個頗為悲情但在圈外人看來不無荒謬的語匯:振興。先是四川喊出“振興川劇”,逐漸地,“振興戲曲”已喊成一片。只要睜開眼睛,環(huán)視四周,振興一說如果不是在自欺欺人,便是“只緣身在此山中”的懷古與守舊,一如沒落的貴族不能接受家道中落的現(xiàn)實(shí)。

      縱觀歷史,此前,戲曲的危機(jī)曾出現(xiàn)過三次。第一次是明代初年,北雜劇“北曲不諧南耳”,在與南方蓬勃發(fā)展的南曲的競爭中敗下陣來。第二次是清初延續(xù)到清代中葉的“花、雅”之爭,京城觀眾“聞歌昆曲,輒哄然散去”,他們衷情于秦腔、梆子等花部曲藝,紅極一時的昆曲就此衰落下來。第三次是上世紀(jì)之初,新文化運(yùn)動先驅(qū)們激烈的主張將戲曲“全數(shù)掃除,盡情推翻”,并以“話劇”取代之。結(jié)果,他們主張的戲曲危機(jī)并沒有在民眾中產(chǎn)生多大影響,相反,由于梅蘭芳等表演大師全身心地致力于傳統(tǒng)表演藝術(shù)的錘煉和完善,將戲曲演劇藝術(shù)形式推至了美侖美奐的境地。這里有兩點(diǎn)值得重視:其一,藝術(shù)樣式嬗變的歷程暗合著雅俗觀念的變遷。元曲相對于宋詞是俗的,比宋詞更具平民性與草根性,更加生動、鮮活、潑辣,因而能構(gòu)成對典雅流麗宋詞的取代。元曲經(jīng)典地位確立后,漸失蒜酪味與蛤蜊味,而士大夫罕有留意的南戲,以“不葉宮調(diào)”的里巷歌謠為曲詞,無疑更為俚俗,更具生命力。經(jīng)改良后的昆曲能在明代大放異彩則非為無因。這一規(guī)律也可以解釋上世紀(jì)初激進(jìn)派欲以他們眼中更高級的話劇取代品格不高的戲曲為何失敗,上世紀(jì)80年代出現(xiàn)的被不少人視為靡靡之音的流行歌曲卻事實(shí)上取代了戲曲的原因所在。其二,一種藝術(shù)的興盛與否與其品質(zhì)高下之間并非一一對應(yīng),其情形,恰與人世間“賢者不必貴,仁者不必壽”類似。藝術(shù)的興衰嬗變有著更為復(fù)雜的原因。諸多的力量構(gòu)成了一種時代意志和時代需求,這雙看不見的手操縱著藝術(shù)的興衰與更替。誰也不能否認(rèn)“一代之文學(xué)”元雜劇在文學(xué)史上的經(jīng)典地位及其輝煌歷史,也不能否認(rèn)擁有過《牡丹亭》、《桃花扇》、《長生殿》等不朽作品的昆曲的美學(xué)典范意義。但事易時移,它們?nèi)匀徊豢杀苊獾淖呦蛄怂ヂ?。同時,歷史上也不曾聽過有振興元雜劇、昆曲之類的癡人說夢。成天喊著振興戲曲的人,他們的情感值得同情。但是,正是因?yàn)榍楦械慕槿攵鴨适Я藢W(xué)術(shù)研究所應(yīng)持守的中立性原則,其言論難免不失偏頗。

      若從更為寬宏的視野考察,讓詩詞停留在唐宋沒有人會覺得不妥。我們今天閱讀唐詩宋詞,并沒有因?yàn)樗鼈儽憩F(xiàn)的是古代生活而要求它們必須進(jìn)化到表現(xiàn)現(xiàn)代生活、體現(xiàn)現(xiàn)代審美趣味,為什么戲曲非得承擔(dān)如此宏大的使命?難道不承擔(dān)書寫當(dāng)下的使命它就真如外界所宣稱的那樣必定會死亡?

      二、大多數(shù)現(xiàn)代戲透支了戲曲的公信力

      現(xiàn)代戲非但不是戲曲的最后救命稻草,百余年的現(xiàn)代戲?qū)嵺`表明,大多數(shù)現(xiàn)代戲透支了戲曲的公信力,對于今天戲曲的生存處境多少負(fù)有一定的責(zé)任。

      如果說汪笑濃的《黨人碑》、《潘烈士投?!?、《黑籍冤魂》等“時裝新戲”仍是著眼于豐富戲曲表演題材以應(yīng)對時代變化的一種寶貴探索,那么,三四十年代的現(xiàn)代戲卻自覺不自覺地被綁上了政治與革命的戰(zhàn)車,藝術(shù)的自律受到來自更有號召力的救亡及戰(zhàn)斗等語匯的威脅,其存在的理由及藝術(shù)示范性大打折扣。

      現(xiàn)代戲的第一個創(chuàng)作高潮也是政治強(qiáng)力干預(yù)的結(jié)果,劇作家更多地參與民族國家記憶書寫與烏托邦圖景的構(gòu)建,塑造讀者與觀眾的集體記憶,并做出引渡大眾到新世界的美麗承諾。1942年延安文藝座談會以后,編演的現(xiàn)代戲作品有秦腔《血淚仇》、《窮人恨》,眉戶劇《十二把鐮刀》,秧歌劇《兄妹開荒》、 《夫妻識字》、 《牛永貴掛彩》等,解放戰(zhàn)爭時期有京劇《九件衣》,歌劇《白毛女》、《王秀鴦》、 《慣匪周子山》等,這些劇作自覺地“以舊瓶裝新酒”,宣傳功能空前凸顯,在表現(xiàn)現(xiàn)代生活的創(chuàng)作原則下,巧妙地使用遮蔽與改寫等藝術(shù)手法,在刻畫苦難的社會現(xiàn)實(shí)時雜以浪漫革命想象,反復(fù)訴說只有革命道路才能拯救民族國家命運(yùn)以及建設(shè)現(xiàn)代國家的必要與合理。

      1949年后,現(xiàn)代戲與政治的關(guān)系更趨緊密,最高決策層不斷發(fā)出改造舊文藝與舊戲曲的指令。文藝界自然對此心領(lǐng)神會,創(chuàng)作戲曲現(xiàn)代戲的呼聲在1958年空前高亢。文化部門、理論家、藝人紛紛表態(tài),聲討舊戲內(nèi)容的落伍,要求戲曲表現(xiàn)新的群眾生活。梅蘭芳的說法代表了當(dāng)時戲曲界一種普遍的心聲: “我們提倡學(xué)現(xiàn)代戲的目的是為了什么?是為了及時地反映我們偉大的革命事業(yè)和各方面的英雄人物在社會主義建設(shè)中飛躍前進(jìn)的偉大事跡,鼓舞勞動人民的生產(chǎn)建設(shè)熱情,當(dāng)然要比演古裝戲的教育意義更直接些?!薄?〕在這里,我們清晰地聽到一長串激情呼號所組成的音響河流。河流的源頭,有陳獨(dú)秀、錢玄同等人在《新青年》上發(fā)表的諸如“全數(shù)掃除、盡情推翻”之類粗暴而激進(jìn)的言語;河流的中段,有1958年政府大力推動現(xiàn)代戲創(chuàng)作,并聲稱要“以現(xiàn)代劇目為綱”、“苦戰(zhàn)三年”,爭取戲曲舞臺上現(xiàn)代劇目的比例占到兩成到五成,在全國掀起了一個畸形的現(xiàn)代戲創(chuàng)作熱潮,這實(shí)際上是文革“八億人民八個戲”的前奏。這條河流奔涌而來,目前還看不到終點(diǎn)。而貫穿始終的是這樣一種理念:傳統(tǒng)戲曲落后于時代,落后于西方話劇、音樂劇等舞臺藝術(shù),戲曲只有行當(dāng)和類型,先天存在著不重視人物創(chuàng)作的弊端,于是,要用話劇等西方藝術(shù)簡單地改造戲曲,要去程式化與行當(dāng)化。

      20世紀(jì)50年代戲曲界所發(fā)生的狀況與今天中國城市化進(jìn)程的景象極為相似:在現(xiàn)代化的旗幟下,專家們合力對傳統(tǒng)藝術(shù)進(jìn)行了大規(guī)模的強(qiáng)拆,一如當(dāng)今在全國城市里橫沖直撞的挖掘機(jī)一般令人觸目驚心。對傳統(tǒng)最大的破壞,在于從文化上把豐富而多元的傳統(tǒng)逐漸納入一個標(biāo)準(zhǔn)化的模式之中。文學(xué)與藝術(shù)被貼上階級的標(biāo)簽,投入政治的鐵籠。無論小說、音樂,還是美術(shù)、戲劇,若非“革命”的,便是“反動”的“沒落”的。于是,傳統(tǒng)藝術(shù)一概被戴上反動沒落的帽子加以摒棄,而全部的藝術(shù),都成為歌頌領(lǐng)袖、宣揚(yáng)“革命”、傳播斗爭的材料。大量為百姓喜聞樂見的傳統(tǒng)劇目自然是落后反動的代名詞,因而也不斷地受到限制和抑止。20世紀(jì)50年代初各地大規(guī)模禁戲,“大躍進(jìn)”時期各地紛紛規(guī)定劇團(tuán)上演現(xiàn)代戲要達(dá)到相當(dāng)大的比例,60年代開始禁演“鬼戲”。解放之初,全國其實(shí)有數(shù)以萬計的傳統(tǒng)劇目,可主管部門仍多次召開劇目工作會議,意欲解決“上演劇目貧乏”問題。這不能不說是一種悖論。大規(guī)模強(qiáng)拆的惡果不僅在于造就了大量“寫得快,演得快,丟得快,觀眾忘得快”的殘次品,而且從整體上造成了傳統(tǒng)藝術(shù)與美的式微乃至消失。今天人們提起戲曲,馬上會想到八個樣板戲,對傳統(tǒng)劇目卻知者甚少,這不能不說是這一時期造成的直接后果。

      通過藝術(shù)拆遷,政治輕易地實(shí)現(xiàn)了對藝術(shù)的僭越,它以看得見的手強(qiáng)行截斷了戲曲藝術(shù)自由發(fā)展的歷程。與傳統(tǒng)戲曲一起被強(qiáng)拆的,是它深深植根于其中的文化小傳統(tǒng),即鄉(xiāng)土社會的婚喪禮俗、家規(guī)民約、拜佛游神、民樂俚語等民俗。本來,“三里不同風(fēng),十里不同俗”,不同的血緣、地緣共同體,具有不盡相同的生活方式,具體表現(xiàn)為差異極大的各種民俗。不同的民俗賦予了民間戲曲豐富的內(nèi)涵與多樣的發(fā)展路徑,但革命現(xiàn)代戲特別是樣板戲的一家獨(dú)大,借助外力抹殺了眾多長期以來深受大眾歡迎的趣味性極強(qiáng)的儀式戲、折子戲和一些大型劇目,戲劇本身曾經(jīng)擁有過的自然生存、發(fā)展空間也就在相當(dāng)大程度上遭到破壞。

      如此立論,并非重回文化保守主義的老路,也不是說戲曲只能寫作歷史題材。事實(shí)上,翻閱戲曲的歷史,宋元南戲與元雜劇就有相當(dāng)一部分作品以當(dāng)時的市井新聞作為表現(xiàn)題材,明傳奇中有寫時事的《鳴鳳記》,蘇州派李玉的《清忠譜》所寫故事距發(fā)生年代并不久遠(yuǎn)。如果現(xiàn)代只是一個時間概念,按照學(xué)界討論現(xiàn)代戲的起訖年代 (比較科學(xué)的說法是從辛亥革命前后算起的整個20世紀(jì))標(biāo)準(zhǔn),天啟六年 (1626年)發(fā)生在蘇州市民暴動為藍(lán)本的《清忠譜》完全可以視作清初的“現(xiàn)代戲”。歷史與現(xiàn)實(shí)并舉本無不妥,問題在于二十世紀(jì)戲曲現(xiàn)代戲熱潮并非源于藝術(shù)的自律,它的發(fā)生與發(fā)展,既與國人的現(xiàn)代化焦慮相關(guān),隨著官方熱情激勵且謹(jǐn)嚴(yán)規(guī)約,它又承擔(dān)著塑造革命記憶、闡釋政權(quán)合法性和建構(gòu)烏托邦的意識形態(tài)使命。馬健翎的秦腔現(xiàn)代戲《好男兒》和《一條路》,更著名的《白毛女》,五十年代廣為人知的《朝陽溝》,莫不如此。簡單搭乘政治快車,圖解政治理念的例子,在現(xiàn)代戲的歷史上俯拾皆是。這些劇作在歷史上也曾轟動一時,但傳播范圍廣并不表明藝術(shù)成就高。畢竟,影響力度可以通過媒介操控大眾來完成,藝術(shù)優(yōu)劣卻只有行家里手才能看出。戲曲現(xiàn)代戲更象官方或國家所操作的儀式,在某些方面進(jìn)行整合與強(qiáng)化,其它方面則瓦解與分化。

      與反思文學(xué)在文革結(jié)束后深入揭示時代的荒謬相比,戲曲界對現(xiàn)代戲出臺的政治文化背景的反思力度明顯不夠,以至于對破壞本土戲劇自然生存、發(fā)展運(yùn)作規(guī)律,令其失去自主性的理念與做法未能引起足夠的警覺。相反,它們還得以正常延續(xù),并且通過藝術(shù)評價機(jī)制與文化創(chuàng)作部門左右著當(dāng)前的戲曲生存與發(fā)展,其負(fù)面影響仍比較廣泛。自九十年代起,樣板戲的回潮雖然不能簡單說成反啟蒙的傾向、新蒙昧主義或集體的斯德哥爾摩癥侯,但隨之而來的自我加冕“經(jīng)典”就不得不引起人們的警惕,盡管人們重溫樣板戲時加入了消費(fèi)的視角,或者還夾雜著復(fù)雜的青春記憶,但這一現(xiàn)象無疑會給部分人士以口實(shí),將“三突出”、 “高大全”、“主題先行”、“題材決定論”等戲劇手法有意無意當(dāng)作金科玉律加以繼承與發(fā)揚(yáng)。2008年教育部要京劇進(jìn)課堂的15個唱段中,9個是樣板戲,便可折射出文革戲劇如何牢牢占據(jù)人們的心靈空間。難怪有人說,樣板戲也變成了戲曲的另一種傳統(tǒng)。這句話至少表明戲曲界某些人士內(nèi)心深處權(quán)力通吃或贏者通吃的邏輯。

      深入玩味現(xiàn)代戲的概念,便會發(fā)現(xiàn)諸多曖昧可疑之處:到底何謂現(xiàn)代?它到底是時間概念還是思想概念,抑或是科技概念?我們所看到的“現(xiàn)代戲”是思想的現(xiàn)代還是器物的現(xiàn)代?它們到底能否稱得上現(xiàn)代戲?題材的現(xiàn)代、形式及器物的現(xiàn)代與思想及人文的現(xiàn)代根本不是一回事兒,一如剪斷辮子穿上西裝的人并不都是現(xiàn)代人一樣。樣板戲雖有大交響樂隊伴奏、現(xiàn)代舞蹈、現(xiàn)代舞臺美術(shù)、現(xiàn)代燈光與旋轉(zhuǎn)舞臺等技術(shù)層面審美現(xiàn)代化符號體系,但在思想上表現(xiàn)出強(qiáng)烈的反現(xiàn)代、反啟蒙傾向,現(xiàn)代性所要求的“祛魅”還遠(yuǎn)沒有完成。

      可悲的是,樣板戲的肉身雖然定格在歷史的座標(biāo)上,但樣板戲的幽靈依然頑強(qiáng)地依附在近三十年大量創(chuàng)作的現(xiàn)代戲中,而且像病毒一樣四處蔓延。其惡劣影響至少表現(xiàn)在以下方面:

      其一,由于對上世紀(jì)現(xiàn)代戲出臺的理論資源與藝術(shù)實(shí)踐缺乏認(rèn)真清理,加之權(quán)力屢屢出界,習(xí)慣運(yùn)用行政整合手段駕馭與指導(dǎo)舞臺創(chuàng)作,20世紀(jì)90年代以來出現(xiàn)的一大批表現(xiàn)英雄模范人物先進(jìn)事跡的作品,依舊延續(xù)著為政治服務(wù)的熱情,簡單停留在政治層面的肯定、道德層面的謳歌上,或爬行于生活的表層,把貼近生活簡單理解為再現(xiàn)生活,并在再現(xiàn)的過程中根據(jù)政治、道德等非戲劇因素,對生活與人進(jìn)行“過濾”、“凈化”、“升華”,從而使本應(yīng)深厚、鮮活的藝術(shù)形象趨于虛假,大大地降低了作品的藝術(shù)感染力,進(jìn)一步制造了觀眾和戲曲之間的隔離帶。

      其二,戲曲舞臺動不動“冒煙”,造山、蓋樓、堆砌木材鋼材,追求大制作的風(fēng)氣,看似受到電影大片的影響,追溯其取法對象,遠(yuǎn)祖仍是“樣板戲”。樣板戲大搞逼真寫實(shí)的布景,運(yùn)用聲、光、電等現(xiàn)代科技手段,化虛為實(shí)、化幻為真,雖然增強(qiáng)了視覺效果,卻改變了京劇美學(xué)的虛擬性和象征性:眩目的燈光、精致的服裝、曼妙的舞姿雖然讓人目不睱接,卻使得觀眾的注意力聚集在光彩奪目的舞蹈上,反而忽視了戲曲本身的魅力。深入人心的戲曲表演并不一定需要多彩的布景,兩三把桌椅、一幅圖畫,同樣能讓人沉浸在戲曲婉轉(zhuǎn)的唱腔中,沉醉在男女主人公悲歡離合的命運(yùn)中。

      自然,新時期的現(xiàn)代戲中也有《徽州女人》、《金龍與蜉蝣》、《金子》、《曹操與楊修》、《駱駝祥子》、《傅山進(jìn)京》、《西京故事》等優(yōu)秀之作。這些作品復(fù)歸人的本體、挖掘人的心靈世界、表現(xiàn)人的本性豐富性、微妙性、多樣性和多面性,在新程式的創(chuàng)造上也成就不俗,只是,相比大量聲名不佳的次品,這樣的劇作實(shí)在太少了。

      三戲曲博物館化并不意味著藝術(shù)格調(diào)與經(jīng)典文化的徹底淪落

      客觀而言,真正的戲曲危機(jī)主要來自于兩方面:一是由俚俗上升為高雅藝術(shù)的戲曲遭到了以流行歌曲為代表的大眾文化沖擊。哪怕我們對大眾文化的態(tài)度與法蘭克福學(xué)派的精英們相同,認(rèn)為它們無力度、無深度、無境界、無余味,多本能欲求,缺乏精神的高度,但也不得不承認(rèn),休閑娛樂的主體是聽歌而非聽?wèi)?。二是電視進(jìn)入尋常百姓家對人們娛樂方式的徹底改變。這一現(xiàn)象在布爾迪厄那里被描述成無所不能的“電視霸權(quán)”,〔4〕它不僅干擾了科學(xué)場域和藝術(shù)場域,甚至影響到科學(xué)和藝術(shù)的自身合法化問題。全球的劇場藝術(shù)遭遇寒流即與電視的興起有莫大關(guān)系。電視大面積進(jìn)入國人生活,傳統(tǒng)戲曲便成為率先淪陷的犧牲品,人們還沒來得及細(xì)細(xì)品味紅線女、常香玉、陳書舫、陳伯華們的風(fēng)華絕代,幾乎一夜之間,戲曲便一片凋零。

      不管我們是否愿意承認(rèn),戲曲近三十年的糾結(jié)、困惑與彷徨總是自覺不自覺地與電視媒體扯上了關(guān)系。在電視的強(qiáng)力沖擊下,戲曲界表現(xiàn)得進(jìn)退失據(jù),實(shí)在找不到有效對付電視的策略。它先是不甘心曾經(jīng)的輝煌被取代,強(qiáng)打精神與以實(shí)時圖像為載體、以視聽沖擊為手段、以逼真刺激為賣點(diǎn)的電影電視進(jìn)行競爭,卻發(fā)現(xiàn)這無異于棄己之長,露己之短,非但在及時性、娛樂性、便捷性上比不過電子視像技術(shù),連自身虛擬性、程式性與寫意性這些獨(dú)有的魅力也丟失了不少。發(fā)現(xiàn)電視的霸權(quán)無可取代后,戲曲又試圖與電視聯(lián)姻、合謀,推出電視戲曲與戲曲電視劇。但電視所奉行的扁平化審美與戲曲所要求的深度情感體驗(yàn)存在根本沖突。如果說戲曲變臉、噴火、翻筋斗之類吸引眼球的表演技巧尚能受電視觀眾青睞,而戲曲的人文內(nèi)涵與藝術(shù)精華的部分則被電視選擇性淡化或過濾了。

      在媒體與科技所構(gòu)筑的“文化帝國”里,戲曲生存的理由何在?觀眾欣賞戲曲是在追新逐異還是感知民族深遠(yuǎn)的歷史文化記憶?這些都有必要認(rèn)真反思。這關(guān)系到當(dāng)前文化大格局下戲曲的角色定位與發(fā)展路徑。概而言之,有以下三點(diǎn):

      首先,隨著文化重心的進(jìn)一步下移,大眾文化已經(jīng)具有絕對的統(tǒng)治力,流行歌曲或者電視劇很可能成為與唐詩、宋詞、元曲、明清小說一樣的代表性藝術(shù)樣式,戲曲不可能回到“滿城爭唱叫天兒”的時代,它的博物館化不可避免。與其大寫現(xiàn)代戲,大談?wù)衽d,不如著手搶救和保護(hù)。事實(shí)上,國家已經(jīng)推出不少保護(hù)措施,靜態(tài)的有“京劇音配像工程”和“中國京劇音像集萃”工程,動態(tài)的有建立“博物館式”的戲曲大劇院,把有代表性的傳統(tǒng)劇目進(jìn)行原汁原味的演出,專演程式性技術(shù)性強(qiáng)的傳統(tǒng)經(jīng)典戲劇。

      其次,對戲曲的命運(yùn)用不著過于悲觀。在當(dāng)代,文化的多元與選擇的豐富同樣成為不可逆轉(zhuǎn)的趨勢,今天不可能有一種藝術(shù)能占據(jù)所有的心靈。悲觀主義者認(rèn)為,以電視傳播與流行歌曲為代表的大眾文化在消解傳統(tǒng)的經(jīng)典文化的同時,也對人們進(jìn)行了培訓(xùn)與改造,改變了人們的生活方式與感知方式,使觀眾喪失了對經(jīng)典藝術(shù)深層鑒賞與閱讀的能力。但要注意的是,人們雖然普遍接觸到的是感官的美學(xué)而非精神的美學(xué),這并不表明藝術(shù)格調(diào)與經(jīng)典文化的徹底淪落。隨著文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)觀念在全世界的流行及尋求文化身份認(rèn)同的渴望,各民族均表現(xiàn)出尋找自身傳統(tǒng)文化的價值導(dǎo)向與深切渴望。比如,俄羅斯人走進(jìn)劇場,日本人觀看歌舞伎表演,都是試圖尋找在工業(yè)化與現(xiàn)代化中失落的自我。臺灣、香港及東南亞的華僑觀眾都鐘愛原汁原味傳統(tǒng)戲,對他們而言,看戲便是重游久別的精神家園。就象知識份子老年時會愛上古典詩詞一樣,很多歷經(jīng)世事滄桑的人也會在晚年遠(yuǎn)離快餐文化,擁抱戲曲,沒有必要刻意去培養(yǎng)觀眾。

      最后,當(dāng)我們把戲曲從書寫當(dāng)下的束縛中解放出來,便可發(fā)現(xiàn)它作為文化血脈維系民族基因的符號意義及其存在的理由。戲曲不僅綜合融鑄了詩詞、歌舞、音樂、歷史等民族傳統(tǒng)文化,而且凝聚著中華民族獨(dú)特的生活方式、情感方式、表達(dá)方式及道德觀念、理想探尋等深層價值系統(tǒng),是中華民族文化基因譜系形象化的表達(dá),它與書法、國畫、詩詞等一樣成為全球化時代獨(dú)特的身份證。正因?yàn)榇?,在現(xiàn)代社會及后現(xiàn)代社會里,傳統(tǒng)戲曲將成為感知與傳播傳統(tǒng)文化、進(jìn)行身份認(rèn)證的重要途徑,它在審美上主要體現(xiàn)為古典美,而不是時人以之來對古文化進(jìn)行現(xiàn)代化的主觀闡釋和改造。因此,在古典戲曲、社廟戲曲、現(xiàn)代戲曲三者并存的格局中,更應(yīng)該保護(hù)前兩者,將傳統(tǒng)劇目保存下來,留給后人作為傳統(tǒng)精神的觀照。

      〔1〕郭漢城.現(xiàn)代戲是中國戲曲現(xiàn)代化最后的試金石〔J〕.戲劇文學(xué),2006,(1).

      〔2〕吳雪.大力提倡和扶持戲曲現(xiàn)代戲〔J〕.文藝研究,1981,(6).

      〔3〕梅蘭芳.一定要下苦功演好現(xiàn)代戲——在文化部戲曲表現(xiàn)現(xiàn)代生活座談會閉幕式上的講話〔A〕.傅謹(jǐn).新中國戲劇史(1949-2000)〔C〕.湖南美術(shù)出版社,2002.74.

      〔4〕〔法〕布爾迪厄.關(guān)于電視〔M〕.許鈞譯.遼寧教育出版社,2000.83.

      (責(zé)任編輯:田 府)

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