吳建國(guó)
“人品做到極處,無有他異,只是本然。”是《菜根譚》里的一句話,這句話告訴我們:當(dāng)一個(gè)人的品德修養(yǎng)達(dá)到了崇高境界時(shí),他的言談舉止并沒有什么特別的地方,只不過是將自己純真樸實(shí)的自然精神本質(zhì)平白表露而已。人品有好與壞、高潔與卑劣、可信與不可信之分,而這些,都通過每個(gè)人的個(gè)性、情趣愛好、行為追求和人際關(guān)系的處理等等體現(xiàn)出來。我們都應(yīng)自覺地完善自我,以期成為表里如一的高尚的人。
人生如同一座大舞臺(tái),每一個(gè)人都是演員,都在扮演不同的角色,每一個(gè)人的所思與所為往往是不一樣的,存在真真假假、虛虛實(shí)實(shí)。倘若我們能夠卸下過多的心理重負(fù),擁有寬愛和淡定的心境,不怨天尤人,去自然做人,那么我們將會(huì)在有限的生命旅途中,拋棄功名之累,做率真、純真、本真的人。矯揉造作總給人以虛偽之感,只有平平淡淡才是真,品行修養(yǎng)極高的人,其實(shí)就是一個(gè)純真自然的人。
自然源于真實(shí)和誠(chéng)信。真實(shí)做人,就要始終保持一種簡(jiǎn)單自然、坦率的態(tài)度,在工作生活中不表演、偽裝,不拐彎抹角、精于算計(jì),說話開誠(chéng)布公、直截了當(dāng),敢講真話、袒露真思想,與人溝通、交往簡(jiǎn)單自然,真實(shí)做人,實(shí)在辦事。戴面具、作偽飾的圓滑人,徜徉世上,累自己,煩別人,是最費(fèi)力不討好的事。自古至今,誠(chéng)信是衡量人品的標(biāo)準(zhǔn),也是道德的準(zhǔn)繩。誠(chéng)信已被認(rèn)為是最昂貴的資本,誠(chéng)為美,信為金。秦國(guó)的強(qiáng)盛離不開商鞅變法的成功,而商鞅的成功便又離不開誠(chéng)信的力量;季布的一諾千金換來的是無價(jià)的人生。馮玉祥將軍的“對(duì)人以誠(chéng)信,人不欺我;對(duì)事以誠(chéng)信,事無不成?!睘槿苏\(chéng)信,則是做人最明智的選擇。只有誠(chéng)信,踏實(shí)做事,才會(huì)讓自己的人生走得更踏實(shí)、更坦蕩。如果一個(gè)人拿誠(chéng)信作賭注,那就會(huì)得不償失,害人害己。
自然源于寬容和淡泊。寬容是一種胸懷、一種氣度、一種雅量,也是人類最高美德之一。懂得賞識(shí)別人的優(yōu)點(diǎn),包容別人的不足,靠的是有容人之量。寬容也源于豁達(dá),而豁達(dá)則是一種心靈的洗禮,人性的陶冶。當(dāng)一個(gè)人具備了寬容和豁達(dá)之心,就有利于事業(yè)的成功和人際的和諧。所謂“淡泊明志,寧靜致遠(yuǎn)”,一個(gè)心浮氣躁的人由于不能深思熟慮,往往會(huì)使所進(jìn)行的事功敗垂成。這就是“定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得”。做事如此,待人同樣是這個(gè)道理。
自然源于崇高和公正。一些人受利益的熏染、功利的羈絆、得失的攀比,凌駕于集體利益之上,損公肥私,無視團(tuán)結(jié),拉幫結(jié)派,甚至干出利令智昏的齷齪勾當(dāng)。只有辨清美與丑、善與惡、好與壞,抵御各種誘惑和迷惑,才能成就自己的崇高人生。同時(shí),崇尚真善美,也體現(xiàn)在一個(gè)人處事的公正上。公正要懷有公心,特別是作為一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)干部,“公”字當(dāng)頭,擯棄私利,虛心納諫,躬身問計(jì),才會(huì)心明眼亮看問題、頭腦清醒作決策、務(wù)實(shí)進(jìn)取干事業(yè),遇事才會(huì)看得更遠(yuǎn)、謀劃得更周全、處理得更公正。
人貴自然,努力做一個(gè)最好的自己。真實(shí)誠(chéng)信不虛偽、寬容淡泊不挑剔、崇高公正不庸俗,原本是人的本性、自然的狀態(tài)。在構(gòu)建和諧社會(huì)的今天,如果每個(gè)人都能自然做人,自然處世,自然做事,就能達(dá)到人品高尚的境界。那么人與人的和諧、人與自然的和諧就將是水到渠成的了,這才是人品極處是自然的立意所在。