陶思炎

略論南京民俗及其文化價值

陶思炎

民俗作為一個民族或一個地區(qū)的文化傳統(tǒng)、價值觀念和生活方式的集中體現(xiàn)，是彌足珍貴的精神財富和特色鮮明的文化資源。十朝古都的文化積淀和五方雜處的人口歷史，使南京人的性格和民俗形成了鮮明的風(fēng)格特征：崇文重教、朗健率直、豁達包容、重義輕利、質(zhì)樸敦厚。南京民俗作為鄉(xiāng)土史志的資料，城市文化的符號，地域性格的窗口和發(fā)展再創(chuàng)的基石而顯現(xiàn)其文化價值。

南京人；民俗；風(fēng)格特征；文化價值

一、何謂民俗

民俗作為一個民族或一個地區(qū)的文化傳統(tǒng)、價值觀念和生活方式的集中體現(xiàn)，是彌足珍貴的精神財富和特色鮮明的文化資源。它作為一定時空條件下的社會生活，既有歷史傳承的主導(dǎo)因素，又遵循與時遷移的自然規(guī)律。民俗是民間生活的產(chǎn)物，也是一切上層精英文化得以形成的沃土?！懊袼住钡恼Z詞在漢代已見使用。司馬遷在《史記·孫叔敖傳》中有“楚民俗，好庳車”之說，《管子·正業(yè)》中有“料事務(wù)，察民俗”之載，而《漢書·董仲舒?zhèn)鳌穭t有“變民風(fēng)，化民俗”之言。民俗又稱作“風(fēng)俗”，在我國自古就受到官方的特別重視，甚至被當(dāng)作體察民情和治國興政的有效手段。我國早在春秋時期就已形成到各地采風(fēng)問俗的傳統(tǒng)，在漢代還設(shè)有稱作“風(fēng)俗使”的專職官吏。

“風(fēng)俗”作為地域性的風(fēng)尚和習(xí)俗，與“民俗”具有大致相同的所指。“風(fēng)”與“俗”的概念在我國古代典籍中多有著述?！稘h書·地理志》載：“凡民函五常之性，而其剛?cè)峋徏币袈曋煌邓林L(fēng)氣，故謂之風(fēng)；動靜無常，隨君上之情欲，故謂之俗。”這里，班固將“風(fēng)”說成是“水土”所系，而將“俗”說成是遵循教化的結(jié)果，即“風(fēng)”是自然形成的，而“俗”是人為造就的。東漢應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義序》中則指出：“風(fēng)者，天氣又寒暖，地形有險易，水泉有美惡，草木有剛?cè)嵋?。俗者，含血之類，像之而生，故言語歌謳異聲，鼓舞動作殊行，或直或邪，或善或淫也?！睉?yīng)劭的風(fēng)俗說也強調(diào)地理因素的決定作用，但他把“風(fēng)”說成是由“天氣”“水泉”“草木”等自然條件決定的，而把“俗”說成含血的活物也同地物一樣，有其言語、動作、習(xí)性、品質(zhì)的不同。此外，《周禮》說：“俗者，習(xí)也。上所化曰風(fēng)，下所習(xí)曰俗?！比罴稑氛摗吩唬骸霸焓贾讨^之風(fēng)，習(xí)而行之謂之俗?！奔螒c《江陰縣志》卷之四載：“因物而遷之謂風(fēng)，從風(fēng)而安之謂俗?！彼鼈兙呀袒蛡髁?xí)看作風(fēng)俗的由起。

“風(fēng)俗”，被古人視作“國家元氣”之所在和太平興盛之基礎(chǔ)。宋人樓鑰《攻媿集》卷二十五曰：“國家元氣，全在風(fēng)俗；風(fēng)俗之本，實乃紀(jì)綱?！泵魅肃崟浴恫邔W(xué)》卷二指出，風(fēng)俗“貫于人心，關(guān)乎氣運，不可一旦而無焉者?！币蝻L(fēng)俗的淳厚與否關(guān)系到國運人心，故宋代詩人陸游發(fā)出了“倘筑太平基，請自厚俗始”之論。

關(guān)于“民俗”的現(xiàn)代概念，我們可以作這樣的簡明表述：民俗是在一定的社會氛圍中世代傳習(xí)的行為模式。這一學(xué)理概括包含了三個要點：其一，民俗是社會群體生活的反映，而非個人、家庭或小團體的習(xí)慣和行為，它以一定的社群性為存在前提；其二，它能代代相傳，具有超越時空的傳承特點，任何一時間出現(xiàn)的非傳承性文化現(xiàn)象，即使強度大、范圍廣，因缺少一定的時間長度，故不能相沿成俗；其三，民俗作為行為模式已成為特定的文化符號，其意義往往潛藏在符號的背后，具有象征性的特點，不論它是以物象、事象，還是以心象、語象存在，大多具有象征符號的性質(zhì)，其意義在內(nèi)部約定俗成，而局外人因難以釋讀而不甚了了。

民俗作為人類的文化行為，具有社群性、傳承性、變異性、功利性和象征性的基本特征。“社群性”是民俗存在的前提，一切民俗都在一定的社會群體中形成，并為大家所共同遵循和傳習(xí)。因此，民俗是集體意識與行為的顯現(xiàn)，并由社群性決定了民俗文化的民族性和地方性?！皞鞒行浴笔敲袼仔纬傻膬?nèi)在契機，也是民俗傳統(tǒng)存在、延續(xù)、發(fā)展的基礎(chǔ)。一切不能傳承的民間文化現(xiàn)象，都不會形成真正的民俗?！白儺愋浴笔敲袼装l(fā)展的必然規(guī)律。因社會生活變革、時空條件變化、科學(xué)技術(shù)進步、外來文化傳入等情況，民俗不會永無增減地傳習(xí)，其功能與形態(tài)的悄然變化導(dǎo)致了民俗的豐富性和龐雜性。“功利性”是民俗消長的主要動因。任何存在的民俗現(xiàn)象，都是主體某種需要的反映，都有其實際的功利需求，不存在毫無功能作用的民俗。當(dāng)原有的功利缺失，其依存的民俗也就走向了衰亡。古代的一些民俗當(dāng)今已退出生活，就在于其功利的喪失。“象征性”是民俗的基本表現(xiàn)方式。象征往往是某種文化模式的概括，表現(xiàn)為物理、事理、心理、哲理的統(tǒng)成。象征實際上是一種文化創(chuàng)造方式，其意義與本體間不呈直接的因果關(guān)系，僅建筑在相似的聯(lián)想和文化認(rèn)同之上，從而創(chuàng)造自己的“密碼”。民俗的象征也是一種模式的概括，具有文化符號的性質(zhì)。

民俗作為一定群體的行為模式，涉及物態(tài)的(物質(zhì)性的)、心態(tài)的(精神性的)、動態(tài)的(行為性的)和語態(tài)的(語言性的)廣闊領(lǐng)域，其生成、傳習(xí)、變異、整合或消亡的過程受多重因素的制約，其中最活躍、最關(guān)鍵的內(nèi)力就是功能。民俗功能是潛隱的心理機制的反映，它借助物質(zhì)設(shè)施、慣習(xí)行為、語言、圖像等符號而顯現(xiàn)，作為一個歷史的文化變量，它受自然力、生產(chǎn)力、道德力的制約，或微或著，或消或長，始終處于運動發(fā)展之中。功能也是我們對民俗良陋加以判斷、取舍的標(biāo)尺之一，正如古希臘哲學(xué)家蘇格拉底所說：“總之，凡是我們用的東西如果被認(rèn)為是美的和善的那都是從同一個觀點——它們的功用去看的?！雹俟δ苁切枰姆从?，是帶有情感與理念的評價，也是一種理性的文化選擇和文化創(chuàng)造。民俗的功能類型很多，包括認(rèn)識功能、教化功能、組織功能、選擇功能、改造功能、滿足功能等，反映著人的需要的多種多樣和民俗生活的五光十色。功能也凸顯著民俗的資源性質(zhì)，能對我們特色優(yōu)勢的維護和文化再創(chuàng)的努力做出引導(dǎo)。

至于民俗的性質(zhì)，我們可概括為主客體聯(lián)系的中介。所謂“主體”，就是創(chuàng)造和享用民俗的人群，而“客體”，是人們必須每天面對的外在現(xiàn)象，包括自然世界、人類社會和自我精神?？腕w有時會壓迫主體，于是人們就利用民俗這樣的文化手段去加以溝通或轉(zhuǎn)化，以為自己創(chuàng)造有利于生存、發(fā)展的現(xiàn)實空間和精神空間。民俗在這一過程中發(fā)揮了類似工具或武器的文化作用，體現(xiàn)出它作為主客體聯(lián)系中介的性質(zhì)。

民俗與文化遺產(chǎn)，尤其是與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在著明顯的交叉關(guān)系。所謂“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，靠行為、語言和精神傳承，實際上它就是對民俗文化的又一種表述。不過，民俗文化強調(diào)的是傳承性的下層文化傳統(tǒng)，包括作為遺產(chǎn)已終結(jié)的部分和繼續(xù)傳習(xí)、再生的部分；而“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是相對物質(zhì)文化遺產(chǎn)或文物而認(rèn)定的，它把本相互抱合的整體剝離成“物質(zhì)的”(有形的)和“非物質(zhì)的”(無形的)兩個并列的部分，以強調(diào)某一方面的現(xiàn)存狀況。由于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”離開物質(zhì)的載體就難以言說，而文物的判定與解說又需要非物質(zhì)文化因素的支撐才能明朗，因此，“非遺”與“民俗”相比，在概念上就顯得比較混沌。其實，所謂的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”強調(diào)的是存在形態(tài)，它基本歸屬于“民俗”的領(lǐng)域。對一個開放的、不斷繼承和發(fā)展的城市文化而言，民俗文化對城市傳統(tǒng)的沿習(xí)、城市精神的提煉、市民情感的凝聚和文化整合的推動更具有直接的作用。可以說，民俗不僅是城市文化的傳統(tǒng)，也是城市文化發(fā)展的資源與動力。

民俗因有良、陋之分，故其有傳承保護和移易改造的雙重任務(wù)?？鬃釉陉U發(fā)他的道德觀時說：

教民親愛，莫善于孝；教民禮順，莫善于悌；移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮。②

孔子把“移風(fēng)易俗”看作是當(dāng)時道德建設(shè)的重要方面。荀子也倡導(dǎo)過“移風(fēng)易俗”，認(rèn)為它是實現(xiàn)“天下安寧”、“美善”的途徑。《荀子·樂論》曰：“移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂?！迸c荀子描繪的理想的社會圖景不同，司馬遷則從歷史經(jīng)驗方面總結(jié)了秦王朝掃滅六國、民富國強之因，他在《史記·李斯列傳》中說：

孝公用商鞅之法，移風(fēng)易俗，民以殷盛，國以富強。

可見，“移風(fēng)易俗”既是社會生活的改革，也是經(jīng)濟與政治的改革，其結(jié)果導(dǎo)向人民的殷盛和國家的富強。

城市風(fēng)俗也是如此，其良風(fēng)美俗需要傳承、發(fā)揚，其陋俗惡習(xí)要加以移易、改造，以建設(shè)既有傳統(tǒng)，又有創(chuàng)新的城市文化。雖然陋俗大多已經(jīng)過了歷史的汰選，但“文化傳承”和“移風(fēng)易俗”仍然能體現(xiàn)當(dāng)今市民的道德精神。

民間信仰歸屬精神類的民俗，它包括“迷信”和“俗信”兩個基本范疇。它們既相互聯(lián)系，又彼此離異，但長期以來被人們混淆統(tǒng)稱，良陋莫辨，影響到“移風(fēng)易俗”的準(zhǔn)確性與時效性。

所謂“迷信”，指非理性、反科學(xué)、對個人與社會有直接危害的極端信仰，它以迷狂為特征，是巫術(shù)、宗教中有害成分的強化，并往往誘發(fā)破財殘身、傷風(fēng)敗俗、擾亂生活、荒廢生產(chǎn)等不良后果?！懊孕拧钡挠蓙聿煌庥袃桑阂皇窃甲诮痰臍堄嗪凸糯藶樽诮讨械哪承┫麡O的成分，另一個則是文明時代后出的神靈信仰及其神秘觀念。因此，對“迷信”可確立這樣的判別標(biāo)準(zhǔn)：任何對現(xiàn)實生活起破壞作用的信仰，都是迷信；同時，任何新造的神靈信仰，尤其是在文明程度已達到相當(dāng)高度的當(dāng)代所新造的神靈信仰，也都是迷信。就后者而論，即使對現(xiàn)實生活未構(gòu)成顯著的或有形的破壞，但由于現(xiàn)當(dāng)代早已過了神靈崇拜自然產(chǎn)生的歷史階段，故具有明顯的人為性、欺騙性，顯露出病態(tài)的性質(zhì)?！懊孕拧弊鳛橐骑L(fēng)易俗的對象，就在于有實際的危害，體現(xiàn)為消極的、破壞的力量。

所謂“俗信”，指與巫術(shù)、宗教相聯(lián)系，但在長期的傳習(xí)中已融入風(fēng)俗慣習(xí)的古代信仰，它沒有虔誠的儀式和敬懼的氣氛，松散隨意，作為下層生活與思想的一個側(cè)面，沒有或較少有害成分，相反因其特殊的文化功用而成為人們生活的調(diào)劑與補充。“俗信”是正常的或良性的民間信仰，它沒有人為的、欺騙的性質(zhì)，僅表現(xiàn)為傳統(tǒng)觀念的自然沿襲和民間對精神生活的廣泛需求。例如，南京下關(guān)天妃宮的媽祖廟會，高淳儺舞《跳五猖》等，就是“俗信”，屬正常的民俗活動。

迷信”與“俗信”作為歷史的文化范疇，處于不斷的變化、發(fā)展之中，在宗教化與風(fēng)俗化的雙向運動中，其總趨勢是風(fēng)俗化。不過“迷信”與“俗信”并非涇渭分明，常常相纏相繞，需要加以仔細(xì)的考究和審慎的取舍，既不能為了反迷信而破除一切無害的風(fēng)俗信仰，也不宜為了保護傳統(tǒng)而對弊陋的迷信聽之任之。把“俗信”與“迷信”相區(qū)別，不僅符合民間信仰的實際，體現(xiàn)出科學(xué)的態(tài)度，同時也能擴大當(dāng)今文化建設(shè)的視野。

二、南京人與南京民俗

南京民俗的創(chuàng)造與享用主體是南京人。由南京的歷史文化和山川水土所哺育的南京人，他們繼承著南京的地方傳統(tǒng)，也傳承著南京的民俗文化。

十朝古都的文化積淀和五方雜處的人口歷史，使南京人的性格和民俗形成了鮮明的風(fēng)格特征。這些特征可歸納為：崇文重教、朗健率直、豁達包容、重義輕利、質(zhì)樸敦厚。

就“崇文重教”而言，南京人自六朝以來就養(yǎng)成了崇文好學(xué)的風(fēng)氣，社會上的各色人等都以讀書為樂，就連當(dāng)時貧賤的隸仆之輩，在力役之際也往往“吟詠不輟”。南京作為古代的文化高地和文化中心，是一個崇文尚雅的學(xué)習(xí)之城，為他地所難望其項背，故屢獲“人品論鑒，居?xùn)|南先”的美譽。③金陵地處浙、淮之間，但與浙、淮在個性風(fēng)格上既有聯(lián)系，又有區(qū)別。古人曾將金陵與浙、淮相互對照，得出“有浙之華而不澆，淮之淳而不俚”的論斷。④作為人才輩出的士林淵藪，南京始終葆有崇文重教的風(fēng)尚，明朝的國子監(jiān)始建于此，近現(xiàn)代高等學(xué)府云集南京，南京至今還延續(xù)著文教為先的傳統(tǒng)，并培育出南京人尚雅好學(xué)的性格特征。

就“朗健率直”而言，南京的古都風(fēng)韻和文脈豪情與江南靈秀的山水相互映襯，使生息在這方水土的南京人生性開朗，坦蕩大氣，處事不狹隘，不猥瑣，誠懇自信，不使心計，故宋人楊萬里稱頌金陵“其俗英且毅”、“其士清以邁”。⑤南京人坦誠懇摯，內(nèi)外如一，多愛打抱不平，仗義執(zhí)言，說話直率而不留底細(xì)，遇事坦蕩而不躲讓，故近代以來常被外地人曲解，并以“大蘿卜”的外號來笑稱。

就“豁達包容”而言，南京人不排外，不欺生，無以貧富待人之見，亦無“本鄉(xiāng)”與“外鄉(xiāng)”之分。由于多次戰(zhàn)爭的屠戮和大規(guī)模的人口遷徙，南京在歷史上反復(fù)出現(xiàn)人口損失和外來補充的交替現(xiàn)象，并逐步成為一個既有古城傳統(tǒng)，又整合著八方客俗的移民城市。來自五湖四海的新移民與南京城鄉(xiāng)的原住民相互混融，長期磨合，逐步使南京人的性格和民俗在不斷的傳承與整合中演進，最終形成雅俗交并、南北兼容的城市文化特色。

就“重義輕利”而言，南京人不巧言，少心機，不屑作利益計較，不擅長做官和經(jīng)商?！端纱芭脊P》曰：“金陵士風(fēng)，素以慕勢為恥，不工于夤緣鉆刺，故巍科既鮮，貴仕亦稀?！雹薮送猓鳌墩陆瓕幙h志》引宋人游九言的話說：金陵土風(fēng)“頗知自愛，少健狡之風(fēng)，工商負(fù)販，亦罕聞巧偽。”南京人大多至今仍延續(xù)著“自愛”的傳統(tǒng)，不巧偽，不鉆營，遇事順其自然，不多作算計，以至于讓有的外地人感到莫名，把南京看作是一座“錢多人傻”的容易賺錢發(fā)財?shù)亩际小?/p>

就“質(zhì)樸敦厚”而言，南京人不尚奢華，慣于淡泊。衣著，在我國東南部城市中曾長期顯得相對樸素而土氣，甚至不及一些中小城市來得時尚；飲食，喜吃米飯，不吃稀飯，曾流傳過“餓的哭，不吃粥”的謠諺，但大多又粗茶淡飯；房舍，不講究內(nèi)外裝飾，門窗、墻壁、梁柱等多簡潔大方，樸實無華；處事，不走捷徑，不通關(guān)系，按部就班，順應(yīng)自然。就連古代較有身份的士族也不奢華，有“居室不敢淫，飲食不敢過”之說，⑦故南京素獲“質(zhì)厚尚氣”，“風(fēng)俗習(xí)尚，華而不侈”之贊。⑧

南京人上述的性格特征，其實也體現(xiàn)了南京民俗文化的基調(diào)。長期以來城鄉(xiāng)交混、南北雜糅的實際，使南京人的習(xí)性處在相對平穩(wěn)的中和狀態(tài)。例如，語言不疾不緩，飲食不甜不咸，性情不溫不火，習(xí)性亦雅亦俗，唯近代以來由于新市民劇增，南京人的言談更顯率直而略見粗疏。

從南京的城市色調(diào)，我們也可發(fā)現(xiàn)兼具五色的風(fēng)貌特征，概括地說，就是紫、黃、青、白、紅的多彩合一。所謂“紫”，指紫金山的神秘山光；“黃”，指明故宮、明孝陵和眾多寺院的墻壁粉刷；“青”，指綠樹環(huán)繞的城市空間；“白”，指城內(nèi)外江濤、湖波所泛起的連天水色；“紅”，則指入夜金陵燈彩搖紅的燭光。這種自然與人文生態(tài)的五彩兼具，正與南京民俗、南京文化的豐厚內(nèi)涵和包容協(xié)調(diào)的特征相互映襯。

人們常習(xí)慣于對本鄉(xiāng)少見的異地風(fēng)俗做種種“怪”的概括，也對本地獨有、外地鮮見的若干現(xiàn)象加以類似的歸納，以捕捉新奇有趣的民風(fēng)民俗作為談笑、逗樂的話題。對南京五、六十年代的民俗生活曾有“三大怪”和“十大怪”等多種說法，綜合起來說，除了外地也有的某些共性化的東西(如“老頭怕老太”之類)，較能體現(xiàn)南京地方特色的主要有以下有趣的概括：

早餐燙飯搭小菜，

夏夜乘涼睡門外。

滿街靸板跑得快，

穿著褲頭扎皮帶。

家家春夏吃野菜，

“四件”比肉賣得快。

城墻走向無規(guī)則，

抬著菩薩游大街。

彈子洋畫娃兒愛，

下晝菱藕串巷賣。⑨

以上“十怪”涉及飲食、起居、穿著、城建、信仰、游戲等方面，雖說片斷、細(xì)碎，視角微觀，但也構(gòu)成對南京市井風(fēng)俗的特殊觀察。其中，南京人所說的“小菜”，指蘿卜鲞、胡蘿卜枝、大頭菜一類的風(fēng)干與腌制的醬菜；“燙飯”，指用隔日米飯下鍋加水煮開的不粘稠的稀飯；“四件”又稱“鴨四件”，指一只鴨子有翅膀和腳爪共4件；抬菩薩游街，指舊時在市內(nèi)進行的有關(guān)菩薩出巡的廟會活動，如東岳廟會、城隍廟會等；“彈子”即小玻璃球，“洋畫”指一兩寸見方的印制的畫片，曾是南京兒童游戲用的玩具；“下晝”，即“吃下晝”，則指午后三四點以后，市民習(xí)慣性地吃點走街串巷叫賣的小吃，主要有老菱、熟藕、熱孛婁(玉米)、炒元宵、糖粥藕、煮山芋、糖芋苗之類。這些“怪”繪就了南京的市井風(fēng)俗圖畫，從一個個細(xì)微處片斷地勾勒了南京人和南京民俗的舊時風(fēng)貌。

南京人的“五方雜處”，早在明代就有“南都一城之內(nèi)，民生其間，風(fēng)尚頓異”之說，在大中橋東、西，東水關(guān)西、南，笪橋北，成賢街以南等地各有不同人等與風(fēng)俗。⑩即使在近代，南京城區(qū)的風(fēng)俗在不同的區(qū)段上也還存在些微的差別。一般來說，內(nèi)橋以南的城南地區(qū)保持的南京舊俗較多，尤其是三山街以南的“門東”和“門西”一帶，是“老南京”的典型代表，那里的南京方言也比較“純正”，而在城中、城北移民較多，其民俗經(jīng)歷了由南向北的磨合、包容，并在某些區(qū)段形成同中有異的民俗。例如，在上新河、江心洲一帶，帶有安徽徽州、無為等地的民俗風(fēng)格；在下關(guān)地段，則有鹽、淮地區(qū)的風(fēng)格特點。下關(guān)地段的南京話與城南的南京話就有明顯的不同，拿“下關(guān)”的“下”字發(fā)音來說，當(dāng)?shù)鼐用裨诼曊{(diào)上不發(fā)去聲，而發(fā)陽平。現(xiàn)實的大同小異、同中有異的民俗風(fēng)格，反映了南京這座移民城市文化變遷與整合發(fā)展的歷史。

所謂“南京民俗”，應(yīng)包括南京城區(qū)的民俗和周邊郊縣的民俗，雖傳承狀態(tài)不盡一致，但相互間的影響與交融卻是客觀的。南京城區(qū)因近數(shù)十年改造的力度較大，老城區(qū)的古街小巷存留較少，原相互聚居的老市民多已因搬遷而星散，使民俗傳承場域發(fā)生了由塊式空間向點式空間的轉(zhuǎn)變，在這一過程中，其自然傳承的力度不可避免地有所減弱。近年來，南京郊區(qū)的面貌也發(fā)生了很大的變化，但民俗的傳承狀況仍好于城區(qū)。在鄉(xiāng)村，雖說平房變成了樓房，外出謀生者數(shù)量增多，但只要村落還在，祠廟還在，村民沒有大量外遷，傳統(tǒng)民俗就會繼續(xù)延續(xù)。也就是說，只要傳承主體和傳承場域基本沒變，其作為客體和對象的具體風(fēng)俗就有存續(xù)的可能。在南京的高淳區(qū)、溧水區(qū)、六合縣等原先的郊縣地區(qū)，尤其是在高淳，民俗的傳承狀態(tài)相對較好，諸如儺舞儺儀、廟會活動、虎頭鞋、羽毛扇、紙馬、道畫、魁頭、面具、搗衣棒、鎮(zhèn)宅發(fā)槌等民俗活動和民俗物品，依然可見。這樣，在南京市區(qū)周邊的郊縣，我們猶能尋得南京民俗的某些舊時蹤跡。

三、南京民俗的文化價值

南京民俗在長期的市井與鄉(xiāng)村、南方與北方的觸染、交融中，形成了以整合、包容為主導(dǎo)的地域文化特點。隨著歷史的演進和社會的發(fā)展，南京民俗一方面仍葆有自己的文化傳統(tǒng)，同時又伴隨著人流、物流、信息流的運動而不斷擴大著與外部的聯(lián)系，并在這一過程中不可避免地與他地民俗發(fā)生著某些形態(tài)與取義的趨同現(xiàn)象。在當(dāng)今的中華大地上，各地民俗異中有同，同中有異，在逐步趨同的總趨勢下，仍呈現(xiàn)著某些個性風(fēng)格和多樣性特征。南京的民俗正是這樣，與外地的民俗文化相比較，差別已逐步變得細(xì)微，只有結(jié)合歷史傳承，并做功能意義的推源探究，才能在“中和”的趨勢中發(fā)現(xiàn)其固有的城市文化特色。

就民俗而論，其基本領(lǐng)域包括歲時節(jié)俗、人生禮俗、民間俗信、民俗藝術(shù)、游樂民俗、建筑風(fēng)俗、飲食習(xí)俗、口承文學(xué)、經(jīng)濟民俗、家族傳統(tǒng)、生產(chǎn)習(xí)俗等，可謂千頭萬緒，豐富龐雜。南京民俗也涵蓋這些領(lǐng)域，并有歷史的層疊和地域的交叉。南京的歲時民俗包括春夏秋冬四時中的各主要傳統(tǒng)節(jié)日，以及具有豐厚內(nèi)涵和鮮明特征的節(jié)物、節(jié)俗、節(jié)信、節(jié)語；南京的人生禮俗包括胎教、催生、誕生、育兒、成丁、婚嫁、壽誕等主要階段的風(fēng)俗，凸顯了對生命關(guān)愛的社會世風(fēng)和倫理精神；南京的游樂民俗包括兒童游戲和民間游藝兩大方面，“城門城門幾丈高”和“打梭”一類的兒童游戲，以及男人們一年數(shù)度攜酒游山的雅興等，都具有南京的城市特色；南京民間俗信中的儺舞儺儀、廟會活動、禁忌占驗、祈禳行為，例如《跳五猖》、出菩薩、手紋磚等，往往具有幽遠(yuǎn)的源頭和神秘的內(nèi)涵；南京的民俗藝術(shù)涉及民俗舞蹈、民間美術(shù)、民間工藝、口承文藝等領(lǐng)域，其中大馬燈、南京紙馬、高淳道畫(水陸畫)、絨花、燈彩、白局等，都是南京地區(qū)重要的文化資源；南京的飲食習(xí)俗包括節(jié)日食品、應(yīng)時菜蔬、特色菜肴、風(fēng)味小吃，諸如“洪福齊天”、水八鮮、鹽水鴨、鴨血粉絲湯、鴨油燒餅等，也成為南京的地方標(biāo)識。此外，南京市區(qū)中的一些街巷名稱也留有生產(chǎn)民俗的文化印痕，例如，銅作坊、鐵作坊、錦繡坊、弓箭坊、顏料坊、箍桶巷、剪子巷、絨裝街、估衣廊、裱畫廊、明瓦廊、火瓦巷等，都與南京逝去的生產(chǎn)民俗相關(guān)，留下追尋工商風(fēng)俗的信息。

雖說當(dāng)代的民俗趨同漸成大勢，但在具體的事象上仍呈現(xiàn)著多樣性的特點。隨著文化保護意識的增強，人們對鄉(xiāng)土文化的傳承情有獨鐘，一些具有地方特征的民俗傳統(tǒng)受到呵護，往往能成為顯著的特色文化項目。南京民俗文化與其他地域相比，甚至與周邊城市的民俗文化相比，也有一些獨特的方面。例如：正月十六上城頭，文德橋觀半邊月，五谷樹下判年成，三燈節(jié)和三燈市，新年大門貼雄雞，元夕的破鏡重圓傳說，秋成報社擊棒壤，催生快養(yǎng)過街面，南京方言唱白局，灶糖飥饠敬神祖，版印紙馬傳滇地，吳聲歌曲《華山畿》，童謠聲聲說寧俗，儺神儺儀城鄉(xiāng)走，等等，都是南京獨特的傳統(tǒng)民俗。作為內(nèi)涵豐厚的文化遺產(chǎn)，它們也是南京文化應(yīng)用、發(fā)展的資源寶庫。正是這類獨具地方特色的民俗項目，構(gòu)成了南京民俗的文化個性，留下了古今承傳、相沿相習(xí)的又一條城市文脈。

對南京民俗的文化價值，我們可做出這樣的判斷：它是鄉(xiāng)土史志的資料，城市文化的符號，地域性格的窗口和發(fā)展再創(chuàng)的基石。

作為“鄉(xiāng)土史志的資料”，南京民俗以動態(tài)傳承的方式記錄了南京人的日常生活，包括城區(qū)的市井生活，也包括郊縣的鄉(xiāng)村生活；包括衣食住行、生老病死，也包括經(jīng)濟活動、社會交際；包括游戲、游藝項目，也包括信仰、宗教活動；此外，還包括藝術(shù)創(chuàng)造、方言應(yīng)用，禮儀制度等諸多方面。它以歷史傳承的因素、地域文化的性質(zhì)，以及與南京文化生態(tài)的相互依存關(guān)系，成為南京鄉(xiāng)土史志的重要資料。史志材料的搜集不僅要依靠文獻和實物，也需要考察動態(tài)的行為、語態(tài)的方言和心態(tài)的信仰與精神，因此，民俗成了這些資料的可靠載體。

作為“城市文化符號”，南京民俗從性格特征和生活傳統(tǒng)等方面使南京人和南京城顯得有血有肉、親切可感。例如，用南京方言說出的口頭禪“多大的事啊”，就反映了南京人處事不驚、坦蕩敦厚的習(xí)性，也反映了南京穩(wěn)健、大氣的城市性格。一句極為簡單的方言，就能成為一個城市的文化符號，這就是民俗的魅力。此外，南京人正月十六上城頭，小娃兒們手拉手做“城門城門幾丈高”的游戲，都把高大雄偉的南京城墻融入了尋常生活，同時又一起成為城市文化的獨特符號。城市文化不只是以建筑、遺址做標(biāo)志，市民的性格與生活才是其最鮮活的方面。

作為“地域性格的窗口”，南京民俗展現(xiàn)著其創(chuàng)造與享用主體——南京人的性格特征。長期以來，我們談及城市文化，多注意一個城市的外在形象和有形的物質(zhì)成果，而忽略其主體——市民的精神風(fēng)貌和動態(tài)生活，難免產(chǎn)生“見物不見人”的偏頗。大凡文化，都由三個基本的層面所構(gòu)成，即：以物態(tài)為主要存在方式的文化成果，以動態(tài)過程為呈現(xiàn)方式的文化活動，以及以思想、情感、心理、性格為表達的文化精神。民俗文化主要以動態(tài)展開和精神傳承為主旨，具有鮮明的情感色彩和性格特征。南京民俗崇文重教、朗健率直、豁達包容、重義輕利、質(zhì)樸敦厚的特征，作為地域性格的概括和特殊的展示窗口，對南京城市文化的把握具有不可忽略的價值。

作為“發(fā)展再創(chuàng)的基石”，南京民俗是可加以利用的文化資源。南京民俗中的物象、事象、語象、心象都是傳承應(yīng)用的對象和元素提取、再創(chuàng)的材料，在南京城市文化建設(shè)中應(yīng)當(dāng)并可以發(fā)揮積極的作用。例如，明代的宮廷繪畫作品《南都繁會景物圖卷》，以44×350厘米的尺幅描繪了明代永樂年間南京的市井風(fēng)俗，畫中有房舍樓館，市肆店鋪，龍船漁舟，馬車推車，轎子橋梁，府邸寺院，城墻牌坊，高蹺雜耍等，涉及官人、侍衛(wèi)、商賈、漁夫、轎夫、戲子、僧侶、婦女、孩童、樵夫、馬夫等各種人物1000余人，可作為城南老街區(qū)復(fù)建的參考。南京的歲時民俗，可用以充實和打造南京的節(jié)慶文化；游樂民俗、民俗藝術(shù)、飲食習(xí)俗等，可成為開發(fā)旅游產(chǎn)品的特色資源；人生禮俗與社交習(xí)俗，可作為社會道德教化的材料。此外，在和諧社區(qū)建設(shè)，鄉(xiāng)土知識普及，民間技藝的教習(xí)，工藝品、紀(jì)念品、收藏品等文化市場開拓，城市公共文化空間的風(fēng)格設(shè)計，反映南京生活的藝術(shù)創(chuàng)作，以及愛國情懷和道德教化等方面，南京民俗都有著應(yīng)用、發(fā)展的廣闊空間，能充分顯示傳統(tǒng)風(fēng)俗的當(dāng)代價值。

注：

①北京大學(xué)哲學(xué)系美學(xué)教研室編：《西方美學(xué)家論美和美感》，商務(wù)印書館1982年版，第19頁。

②(清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版，第2556頁。

③④(明)《正德江寧縣志》上引戚氏志。

⑤乾隆十三年《江寧縣志》，卷五“風(fēng)俗”。

⑥轉(zhuǎn)引自光緒六年《重刊江寧府志》，卷之十一。

⑦語出(明)顧起元《客座贅語》。

⑧(民國)夏仁虎：《歲華憶語·自敘》。

⑨綜合戴榮森、王涌堅、高學(xué)理、于峰等的報刊文章，做了取舍和修改，并加上了筆者的兩條增寫。

⑩(明)顧起元：《客座贅語》，卷一“風(fēng)俗”，中華書局1987年版。

〔責(zé)任編輯：丁遠(yuǎn)〕

OnNanjingFolkCustomandItsCulturalValues

TaoSiyan

Folk custom as an epitomizer of cultural tradition, values and lifestyle of a nation or a region, is precious spiritual wealth and distinctive cultural resources. Ten dynasties’ capital cultural accumulation and the history of population from everywhere, make Nanjing personality and folk custom form its style characteristics: respect culture and emphasis on education, frank, open-minded and tolerant, valuing loyalty, simple honest. Nanjing folk custom as a data of native chronicles, symbols of urban culture, windows of regional character and the cornerstone of development and innovation show its cultural values.

Nanjing; Nanjing folk custom; stylistic features; cultural values

陶思炎，東南大學(xué)教授、博導(dǎo) 南京 210096

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1001-8263(2014)12-0150-07