汪 雄 馮艷瓊 李俊恒

(玉溪師范學院體育學院，云南 玉溪 653100)

1 云南特有少數(shù)民族武術(shù)基本概況

流行于云南各民族中的武術(shù)，具有久遠的歷史。[1]發(fā)現(xiàn)于云南滄源新石器時期的崖畫，向我們展示了史前原始狀態(tài)的武術(shù)形式，其中有持棍棒、予、盾牌、弩、弓以及類似杵棒和狼牙棒兵器的生動形象。表明這時流行于當?shù)厣贁?shù)民族中的武術(shù)已初具形態(tài)了。在云南晉寧石寨山、江川李家山等地出土的戰(zhàn)國時期的青銅器中，有大量的刀、矛、狼牙棒、斧、劍、弩機等兵器，特別是“戰(zhàn)爭場面貯貝器蓋”上短兵鏖戰(zhàn)的群塑中，表現(xiàn)了較成熟的技擊動作，是云南原始武術(shù)之例證，它對奠定云南地區(qū)民族武術(shù)在中國武術(shù)發(fā)展中的地位具有重要意義。在后來的發(fā)展中，各少數(shù)民族又根據(jù)自身的不同特點，創(chuàng)造了適合于本民族的武術(shù)形式。如傣族的武術(shù)，西雙版納勐海佛寺壁畫中，保留了傣族武術(shù)的珍貴形象。據(jù)估計，僅西雙版納地區(qū)流行的傣家武術(shù)套路就有上百種，且各有所長。其中“孔雀拳”便是傣族人民長期觀察了他們喜愛的孔雀行為舉止后，摹仿其動作并融入了太極拳、長拳、綿拳和氣功等技法后，創(chuàng)編出來的一套特色鮮明的外柔內(nèi)剛的拳種。器械打斗術(shù)，在中華武術(shù)中占有重要的地位，所用器械種類繁多。大理白族在節(jié)日里表演的“霸王鞭”即是在其民族表演的成套舞蹈動作中，融入了許多白族傳統(tǒng)鞭術(shù)、棍術(shù)動作后形成的。云南新平磨皮大寨彝人跳的“花鼓舞”，表演者十數(shù)人，其中有的舞者手握大刀、兩節(jié)棍、三叉戟、雙刀、雙鉤、水火棍等武術(shù)器械。他們除表演古代戰(zhàn)爭的各種情節(jié)外，還上場演武，重現(xiàn)戰(zhàn)爭的撕殺情景，表演氣勢威猛，場面激烈，非常形象逼真，除了健身性，還極具觀賞性。此外，景頗族的平頭長刀，阿昌族的“戶撒刀”等也都是武術(shù)器械技擊中的主要器械。

2 云南特有少數(shù)民族武術(shù)活動的緣起與形成

2.1 戰(zhàn)爭場面

云南特有少數(shù)民族武術(shù)活動具有悠久的歷史，受長期戰(zhàn)爭因素的影響較大，在戰(zhàn)爭形式的逼迫下逐漸形成體系。如在大理國戰(zhàn)事時期，人們崇尚習武之風，每年都有武術(shù)表演及其競技選拔活動。為嘉獎那些長期致力于軍事武術(shù)的子民，在一年一度的選拔比賽中，成績優(yōu)異且被選中者將有機會加入大理國軍，被大理國頭領(lǐng)授予優(yōu)秀士兵稱號。當時無論是在軍營還是在民間，武術(shù)盛行之風都尤其濃郁，形成歷史聞名的尚武習武之風氣。在古滇國時期，從出土文物來看，當時人們?yōu)榱说钟鈦砣肭值臄橙耍褂么罅勘?，如：刀、矛、狼牙棒、斧、劍、弩機等兵器。綜上，云南特有少數(shù)民族武術(shù)活動的起源與古代戰(zhàn)爭具有非常密切的相關(guān)性，是其武術(shù)活動起源和形成的重要助推器。

2.2 生產(chǎn)生活習俗

云南屬于多氣候、多地貌特征的復雜的綜合型地勢省份，俗稱“十里不同天”。各民族生活在不同的地貌環(huán)境，生活習俗，生產(chǎn)方式受地理環(huán)境的影響，表現(xiàn)出各不相同的風俗民情。其中大多數(shù)民族是山地民族，部分伴水而居。首先，山地民族大多靠山而居，以刀耕火種為主要的生產(chǎn)方式，刀成為當時主要的生產(chǎn)工具，與刀有關(guān)的活動較為流行。如：景頗族的刀舞表演；獨龍族的刀術(shù)，都是在長期的生產(chǎn)生活習俗中逐漸衍生出來的。刀也是云南其他許多少數(shù)民族鐘愛的器物，也是少數(shù)民族男女表達和傳遞愛意的信物。其次，大多數(shù)少數(shù)民族長期以來都是靠山吃山，山林茂密，自然植物以及動物資源豐富，為了獲取物質(zhì)資料滿足生活需要，必須與自然環(huán)境作斗爭，于是各種狩獵技能相繼發(fā)生。由于獵物的迅猛，人們不得不靠團結(jié)一致來戰(zhàn)勝獵物，最為顯著的狩獵方式便是圍獵。人們通過狩獵舞蹈以及各種身體接擊動作、夸張的身體姿勢，手舞足蹈以恐嚇獵物。對動物的習性有了進一步的了解，便以模仿動物的動作為取悅獵物的斗爭方式。

2.3 宗教祭祀

宗教是各民族在其發(fā)展過程中都經(jīng)歷過的普遍社會現(xiàn)象，是對感到不能支配自己命運的人對異己力量所作出的神圣化的、顛倒的反映，并對人類發(fā)展歷史及現(xiàn)實生活都產(chǎn)生著重要的影響作用。原始宗教對云南特有少數(shù)民族武術(shù)的產(chǎn)生與發(fā)展也起到了關(guān)鍵性的作用和意義。云南特有少數(shù)民族的宗教信仰主要包括自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、神靈觀念、巫術(shù)、禁忌、宗教節(jié)日以及神話傳說等，其中武術(shù)活動是其主要的表現(xiàn)形式之一。如模仿動物的傣族孔雀拳，象形武術(shù)活動的虎拳、猴拳等[2]。在婚俗習俗中，絕大部分少數(shù)民族都有武舞表演活動，以示慶祝和祈禱祝福，祈求人出生的喜事以及離世的歡歌相送。宗教巫師在祭祀時進行武術(shù)活動以及法術(shù)，以祛除邪惡和鬼魂為目的。總之，諸多云南特有少數(shù)民族的武術(shù)活動即來源于宗教祭祀活動表演，又反映了宗教祭祀的本質(zhì)內(nèi)涵，衍生出原始的武術(shù)活動，也促進了武術(shù)活動的形成與發(fā)展，是最早的少數(shù)民族武術(shù)形態(tài)。

3 云南特有少數(shù)民族武術(shù)的發(fā)展戰(zhàn)略

3.1 加大政府行為力度，重在政策傾斜與平臺搭建，不斷擴大參與主體

在發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的過程中，離不開政府的職能行為。政府的職能定位尤其重要。政府部門重在指引相關(guān)的政策，注意適當?shù)恼邇A斜，傳遞政府需要體育發(fā)展的方向和重心，給予恰當?shù)慕ㄗh、決策以及措施，通過政府的有效控制，逐漸推進少數(shù)民族武術(shù)運動的發(fā)展規(guī)模、速度及其方向，并合理地引入到經(jīng)濟社會發(fā)展、全民健身以及體育強國建設(shè)中來。

少數(shù)民族體育參與的主體是民間，發(fā)展云南特有少數(shù)民族武術(shù)活動，必須充分調(diào)動民間廣大民眾的社會力量以及民族體育研究者的積極性，發(fā)揮他們在云南特有少數(shù)民族武術(shù)推廣及其文化建設(shè)中的重要作用，使其成為民眾的自覺行為[3]。云南特有少數(shù)民族武術(shù)活動在體制管理、賽事運作、包裝宣傳、文化建設(shè)以及基礎(chǔ)性研究等方面存在著許多不足，政府逐漸放手職能權(quán)限，相繼成立了民間武術(shù)協(xié)會，借助各地特色與經(jīng)濟聯(lián)姻，有效地為地方經(jīng)濟發(fā)展建設(shè)服務(wù)，通過民族民間傳統(tǒng)節(jié)慶活動，向外積極宣傳和推廣少數(shù)民族的武術(shù)活動，積極參與民族運動會，以展示和提升少數(shù)民族武術(shù)的精神內(nèi)涵。

3.2 彰顯特有少數(shù)民族的武術(shù)內(nèi)涵，注重品牌文化建設(shè)

云南少數(shù)民族武術(shù)運動是中華武術(shù)文化中的一技絢麗奇葩，獨樹一幟地屹立在中華武術(shù)之強林中，具有自己獨特的民族特色和健身功效。具有刀耕火種的刀術(shù)文化，以景頗族的“刀舞文化“為代表性；具有象形模仿動物的肢體武術(shù)表達動作，以傣族的“孔雀拳”為最好例證；具有反映原始戰(zhàn)爭場面的廝殺打斗，以彝族“花鼓舞”的表演以及“古滇國”出土的矛、劍、盾、叉為意蘊基礎(chǔ)的武術(shù)文化。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展終究離不開其特有的文化底蘊和精神內(nèi)涵，必須植根于撫育它的民間社會文化環(huán)境以及滋生孕育的濃厚民間土壤。發(fā)展云南特有少數(shù)民族武術(shù)必須注重提煉其內(nèi)涵，彰顯民族氣質(zhì)，形成有效的品牌效應(yīng)。俗話說：“火車跑得快，全靠車頭帶”，充分說明了文化品牌在文化建設(shè)中的品牌效益，以品牌促發(fā)展。[4]發(fā)展固然重要，但決不能忘其內(nèi)涵本質(zhì)，內(nèi)涵是核心，發(fā)展是關(guān)鍵，品牌是效力。因此，發(fā)展云南特有少數(shù)民族的武術(shù)運動文化，必須探尋其源頭，提煉其內(nèi)涵，注重其文化品牌的建設(shè)。結(jié)合實際為云南特有少數(shù)民族的武術(shù)發(fā)展把脈，借鑒其他民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的成功經(jīng)驗，既區(qū)別于其他民族傳統(tǒng)體育的品牌形式，又不脫離其特有的民族歷史脈絡(luò)。

3.3 積極搶救，開發(fā)與保護并舉

云南特有少數(shù)民族武術(shù)運動發(fā)展的重中之重就是其少數(shù)民族自身的自覺行為，在保留傳統(tǒng)的基礎(chǔ)之上，不斷吸取自身發(fā)展過程中所積累的精華以及其他民族體育項目的成功經(jīng)驗，并不斷組合和創(chuàng)新整編，形成一套既不失傳統(tǒng)根基，又展示積極向上的現(xiàn)代化面貌。[5]民間民族傳統(tǒng)體育是我國民族生態(tài)體育的顯現(xiàn)載體，也是少數(shù)民族的特色文化。云南特有少數(shù)民族武術(shù)運動及其文化是在其長期的歷史洗禮過程中逐漸發(fā)展起來的，具有傳統(tǒng)文化的基因，是一種歷史文化的不斷積淀，是我國民族體育文化中的瑰寶。在面臨現(xiàn)代化沖擊的當今社會，生態(tài)體育必須順應(yīng)時代的發(fā)展潮流，絕不能規(guī)避，只能前行，在發(fā)展的暗流涌動中探尋自身的發(fā)展之路。云南特有少數(shù)民族武術(shù)中的部分項目將面臨瀕危的境地，在云南少數(shù)民族運動會上才能看到其特有的表演和競技，如傣族的孔雀拳，據(jù)走訪了解到，目前會這一拳術(shù)的人有且只有一個家庭在延續(xù)著這樣的傳統(tǒng)，如果就此失傳，結(jié)果不言而喻。發(fā)展云南特有少數(shù)民族武術(shù)運動還必須注重其瀕危項目的絕種與失傳，搶救措施是關(guān)鍵，開發(fā)與保護并舉是手段，使其合理、科學地向前發(fā)展。

3.4 建立合理的價值取向

任何事物的存在與發(fā)展都取決于該事物的社會價值，價值取向決定了該事物的發(fā)展走勢。發(fā)展云南特有少數(shù)民族的武術(shù)運動及其文化，必須建立科學合理的價值取向，清楚地認識云南特有少數(shù)民族武術(shù)的自身價值，其中包括：健身價值、娛樂表演價值、經(jīng)濟價值、社會價值、文化價值。只有將物質(zhì)外層價值與精神內(nèi)核價值有機地結(jié)合，才能發(fā)揮其云南特有少數(shù)民族武術(shù)的最大功效。

3.5 樹立科學的認知方式

云南特有少數(shù)民族武術(shù)運動的發(fā)展既需要延續(xù)傳統(tǒng)世襲的習俗，又要向往未來的繁榮與發(fā)展。在現(xiàn)代競技體育迅猛發(fā)展的今天，云南特有少數(shù)民族武術(shù)運動受到前所未有的沖擊和面臨發(fā)展路徑合理選擇的考驗和困擾。為此，必須做出科學合理的認知方式和發(fā)展策略。首先，發(fā)展云南特有少數(shù)民族武術(shù)運動必須發(fā)揮其經(jīng)濟價值功能，以經(jīng)濟發(fā)展為內(nèi)在驅(qū)動力，促進其武術(shù)中體育精神的發(fā)展，滿足其文化傳承與繁榮發(fā)展的需求。與此同時，注意合理開發(fā)和利用，將追求經(jīng)濟價值利益的最大化與民族生態(tài)體育的保護相結(jié)合，實現(xiàn)其發(fā)展與生存之間的共贏。其次，實施走出去與請進來相結(jié)合的發(fā)展路徑，將鄉(xiāng)土民族生態(tài)體育與現(xiàn)代國際體育接軌，發(fā)揮優(yōu)勢功能，實現(xiàn)互補。最后，發(fā)展云南特有少數(shù)民族武術(shù)運動必須考慮到其本身的體育價值與文化屬性，絕不能將其體育的本質(zhì)與文化的內(nèi)涵屬性對立起來，其強身健體是體育運動的本質(zhì)功能，而文化內(nèi)涵則是云南特有少數(shù)民族武術(shù)的精神體現(xiàn)，只有將兩者有機結(jié)合，才能使其發(fā)展長盛不衰。

4 結(jié)語

云南特有少數(shù)民族武術(shù)運動的發(fā)展是其少數(shù)民族在長期的生產(chǎn)生活習俗以及歷史文化的積淀過程中逐漸形成的，是一個長期的歷史過程，具有明顯的地域性、宗教性、民族性、民俗性等特征，與其生產(chǎn)、生活、戰(zhàn)爭以及宗教祭祀活動等有著密切的關(guān)聯(lián)，是云南特有少數(shù)民族自己的寶貴的物質(zhì)財富，也是其獨有的精神文化財富。流行于民族間的武術(shù)活動在長期的形成與發(fā)展過程中，也逐漸形成一套屬于某一民族自身的武術(shù)活動，具有相對較為固定的表演以及競技模式，但受現(xiàn)代競技體育發(fā)展的影響，目前面臨諸多威脅與機遇。因此，形成科學合理的認知方式，建立合理的價值取向，實施開發(fā)與保護并舉，經(jīng)濟發(fā)展與社會評價共贏將成為云南特有少數(shù)民族武術(shù)運動發(fā)展的必然選擇。

參考文獻：

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[4] 李延超,虞重干.關(guān)于當前少數(shù)民族體育發(fā)展的科學認識[J].體育學刊,2010,17(2):90-93.

[5] 饒遠，張云鋼.發(fā)展少數(shù)民族體育產(chǎn)業(yè)的政策與社會環(huán)境分析[J].北京體育大學報,2003,26(4):441-443.