“意象”是中國古典文學理論中固有的概念。《文心雕龍·神思》篇有曰:“玄解之宰,尋聲律而定墨;獨照之匠,窺意象而運斤。”自此“意象”便成為中國文學批評的一個重要思維工具??墒侨缤渌碚撔g(shù)語一樣,古人對它往往不加界定,以致對它內(nèi)涵的理解很不統(tǒng)一。鑒于此,袁行霈先生在《中國古典詩歌的意象》一文中為它給出了一個定義:“物象是客觀的,……但是物象一旦進入詩人的構(gòu)思,就帶上了詩人主觀的色彩。這時它要受到兩方面的加工:一方面,經(jīng)過詩人審美經(jīng)驗的淘洗與篩選,以符合詩人的美學理想和美學趣味;另一方面,又經(jīng)過詩人思想感情的化合與點染,滲入詩人的人格和情趣。經(jīng)過這兩方面加工的物象進入詩中就是意象?!保ㄒ姟吨袊姼杷囆g(shù)研究》上編,北京大學出版社二零零九年版,51頁)
這樣一定義,“意象”的概念確實比較清楚了。只是,從思維線路來說,有點繞。既然“物象一旦進入詩人的構(gòu)思,就帶上了詩人主觀的色彩”,那還有什么物象是沒經(jīng)過詩人主觀加工的呢?
相對來說,倒是上引《文心雕龍》對“意象”的運用更簡潔明快。歷來注家都認為它“指意中之象,即意念中的形象”(袁行霈先生語)。如此,它與英文中Image的涵義就可謂異曲同工了。
近十余年來,國內(nèi)的人文地理學者對于“意象”問題也頗為關(guān)注。其直接淵源當然是域外。二十世紀五十年代后期,美國的凱文·林奇就在麻省理工學院的城市與區(qū)域研究中心寫作了《城市意象》(The Image of the City)一書。時過四十年,中國先是一些城市規(guī)劃設(shè)計、建筑學者注意到此書,繼之城市地理學、歷史地理學學者跟進,于是乎“意象”也就成了國內(nèi)人文地理學界的熱詞。
地理學者考慮“意象”沒有文學史家那么麻煩,只是將它理解為客觀事物在人類主觀世界中的反映。換句話說,也就是對地理客體的主觀感知。既如此,地理學者不再刻意強調(diào)“意象”是否經(jīng)過某種“加工”,因為環(huán)境感知必然受到文化價值取向、知識背景的制約。就是說,凡進入觀念世界的客觀物象其實都已經(jīng)過了主觀選擇。故而地理意象,無論其是否符合觀察者的審美趣味,觀察者從思想感情上覺得喜歡、驚詫抑或厭惡,都有其自身的研究價值。
意象的表達自來以文學語域為其勝場。因而人文地理學者在研究地理意象時,少不得須取材于文學作品。至此,中國文學中固有的“意象”與西洋舶來的Image概念不期而遇,異源而同流。
我接觸這一問題純屬偶然。中學時雖然可算個文青,但奉父命選習理科,也就失去了讀中文系的機會。大學時進了地理系,其時已在國內(nèi)人文地理學復(fù)興之后,然而老師們教的依然是自五十年代以降來自蘇聯(lián)的知識結(jié)構(gòu)。比較偏重于科學訓(xùn)練,自然地理之外只講經(jīng)濟地理。環(huán)境感知、地理意象之類,幾乎聞所未聞。
一九九九年,我與林涓合作了一篇《巫山神女:一種文學意象的地理淵源》(載《文學遺產(chǎn)》二零零四年第二期,20—27頁)。那以前我注意到,文學史家對巫山神女的意象很感興趣,但從未有人從地理角度加以探討。甚至有人認為《高唐》、《神女》二賦并非寫景,而是在“造景”(葉舒憲)。正好我在本科時選修過毛政旦教授開設(shè)的“山地氣候”,課堂上毛先生用他一口的武岡鄉(xiāng)音經(jīng)常念叨“巴山夜雨”,還在黑板上畫出多種原理圖以示其意,其聲在耳歷歷如昨。因而該文從氣候特征、地貌條件和社會狀況三方面論證了巫山神女這一意象的地理背景。這是我有意識地從歷史地理角度探討文學意象之始。
之后又陸續(xù)做了一些工作,其中自以為比較重要,也比較費勁的有二。其一是關(guān)于唐代的感覺文化區(qū)及其地理意象。此前曾以湖北為空間范圍,做過一篇《湖北歷史時期的感覺文化區(qū)》(載《歷史地理》第十六輯,166—185頁);到二零零一年,機緣巧合,于是借鑒譚其驤先生考慮問題的思路,做了一個對稱的工作。即,在時間上截取一段,空間范圍擴展至全國。結(jié)果是將唐五代的區(qū)域觀念整理出了一個等級系統(tǒng),并將各區(qū)域的文化意象做了一番清理。
其二是以禽言詩為中心展開的研究。一九九六年,我對錢鍾書先生《宋詩選注》中關(guān)于禽言詩的那篇著名長注感到疑惑。他認為禽言是“想象鳥兒叫聲是在說我們?nèi)祟惖姆窖酝琳Z”。由于修習過一點歷史方言地理知識,我想求證在禽言的系統(tǒng)中,有無可能唐代的鳥說唐代話、宋代的鳥說宋代話。經(jīng)過一番爬梳,將這一想法做了證偽。繼之思考,為何禽言詩到唐宋以后才產(chǎn)生出來?從地域上考察,顯然與自然環(huán)境深有關(guān)系。自先秦以降,歷代詩人起先以北方人占絕對多數(shù),其活動范圍也主要集中于黃河中下游;詩中反映的自然是北方的人鳥關(guān)系。中古時期,詩人活動范圍不斷擴大,南方籍詩人也愈益增多,將南方的人鳥關(guān)系帶入文學創(chuàng)作,也就形成了禽言詩。
應(yīng)該說,這一想法從邏輯上沒有障礙;問題是,如何將它證實,令人煞費苦心。歷代詩人籍貫分布比較好辦,弄點統(tǒng)計數(shù)字加以說明就是。歷代詩人的活動范圍,這就比較麻煩,總不能也去逐一進行統(tǒng)計分析。更要命的是人鳥關(guān)系,要講它在南北方有所不同,簡直無從措手—當然可以從各地鳥類的種群結(jié)構(gòu)入手,可是數(shù)千年中氣候和植被不斷變遷,焉知鳥類的種群結(jié)構(gòu)不發(fā)生變化?總不能等每種鳥類的地理分布變遷弄清楚了,然后再來探討各地的人鳥關(guān)系吧。那可真應(yīng)了一句古話叫“俟河之清,人壽幾何”了。
先師何業(yè)恒先生是一位歷史動物地理專家,曾耗費十數(shù)年精力,梳理了二類以上保護動物在歷代的分布變遷狀況??墒牵@些能說人話的鳥基本上不夠珍稀。開頭我以為它們只分布于南方,北方鳥類都不會說人話?!对娊?jīng)》中開篇就是“關(guān)關(guān)”兩聲鳥叫,里面的鳥聲無一例外地都是疊詞或雙聲詞,異常單調(diào)??墒?,現(xiàn)代資料表明,秦嶺淮河一線作為中國動物地理區(qū)劃中“東洋界”(可通俗地理解為南方)與“古北界”(北方)的分界線,其對動物分布的區(qū)隔作用并不十分明顯。鳥類跨越這一界線而活動的更是異常普遍。古今鳥類種群結(jié)構(gòu)縱有變遷,這一格局當不至于完全傾覆。
從二零零九年五月正式開始做這篇文章,近四年時間里,我一直為尋找一條清晰有力的技術(shù)路線而苦惱。多虧現(xiàn)在這個電子化時代。利用基本古籍庫對歷代禽言詩進行統(tǒng)計,發(fā)現(xiàn)宋元明清的禽言詩中,九成以上的禽言出自十六種鳥。而這其中,唐代及以前人能識別的只有布谷、杜鵑、鷓鴣、提壺等寥寥數(shù)種。這樣一來,局勢大為明朗:完全可以以這些鳥聲的變化為線索進行探討。這才算抓住了問題的手筋。endprint
結(jié)果表明,唐以前,以中原為主要活動范圍的詩人們之所以未能寫出禽言詩,并不是沒見過在后世能說人話的鳥,而是認為那些鳥鳴根本就不是在說人話。唐中葉以后,一些北方詩人遷移到南方,發(fā)現(xiàn)了鳥聲在南方自然環(huán)境中的意義。受此刺激,宋代的南方詩人才創(chuàng)作出了禽言詩。盡管后來也有一些北方詩人繼起而踵作,畢竟朝于斯、夕于斯的南方人對此道更加擅長,因而歷代禽言詩人以南方諸省(尤其蘇、浙)籍占絕對多數(shù)。
以此與稍早前出現(xiàn)的田園詩、山水詩合而觀之,不難發(fā)現(xiàn),地理經(jīng)驗堪稱中國文學取得突破性發(fā)展的第一等動力。田園、山水、鳥聲在先秦文學中都已出現(xiàn),但那都只是作為背景,并沒有成為獨立的審美對象。是北方人遷居到了南方,才發(fā)現(xiàn)田園其實很美,山水也可以入詩。而從田園、山水以至于禽言,更是對環(huán)境感知的不斷深化。田園、山水的審美基本上只調(diào)用了視覺手段,禽言則還需要聽覺的介入。
截至目前,從地理本位,我覺得最重要的意象有兩類。其一是區(qū)域意象。在一切與歷史相關(guān)的研究中,區(qū)域顯然是最基礎(chǔ),因之也是最重要、最有穿透力的一種觀念。一方面,它是對史料進行解讀、定位的坐標體系。就數(shù)量來說,古人對這種坐標用得最多、最經(jīng)常的當然是政區(qū)名—正因為如此,歷史地理學訓(xùn)練中最基礎(chǔ)的就是政區(qū)沿革和地名考證,在傳統(tǒng)時代,它構(gòu)成了這門學問的核心。無論如何,那些知識相對比較客觀、明確。此外,有一些自然山川名,其內(nèi)涵稍微復(fù)雜,但也不存在太多的不確定性。這方面,真正較為復(fù)雜的是一些地區(qū)名。雖說這中間也有一定規(guī)律可循,但由于它們往往出自文人筆下,大多在文學語域發(fā)揮作用,各種歷史的、自然的、心理的理據(jù)交互參雜,常使得其所指和能指不完全吻合,在具體用例中也就表現(xiàn)出相對較強的不確定性。
這種存在于人們觀念中的區(qū)域,用地理學術(shù)語可名之為感覺文化區(qū)。以往學界對于文化區(qū)的探討,主要基于形式文化區(qū)。那種研究看起來科學、客觀,因為每個區(qū)都是根據(jù)某項具體指標而劃出來的,不是主觀認同的產(chǎn)物。然而選取指標本身是一項不免主觀的工作。況且,就資料而言,現(xiàn)存史料的分辨率顯然不可能一致。例如《史記》、《漢書》中記中原風俗連宋、衛(wèi)都可以分得很清楚,而廣大的南方“楚越之地”則籠而統(tǒng)之、大而化之。因此我越來越傾向于認為,對于歷史時期文化區(qū)域的研究,感覺文化區(qū)比形式文化區(qū)更有意義。前者是通過古人的認同而復(fù)原出來的,它本身就是當時文化的一部分。而且是結(jié)構(gòu)性的一部分。曾經(jīng)用于指導(dǎo)古人的日常生活,并深刻影響其對世界的認知。形式文化區(qū)當然也有意義,但它更多的只是一種思維求證的意義;它對今人的意義可能更大于對古人的意義。
另一類同樣重要的是環(huán)境意象。即與環(huán)境評價有關(guān),對環(huán)境及人地關(guān)系有某種指示作用的意象。上述的禽言大體可歸屬于此。禽言的出現(xiàn),在文學上是寫作技法的變化;而在地理上,則是環(huán)境感知從景觀到生態(tài)的契入;上升到觀念上,更是人鳥之間由食物鏈上的競爭者到生態(tài)系統(tǒng)中相互依存關(guān)系的轉(zhuǎn)變。當詩人筆端流出“不如歸去”、“山深聞鷓鴣”之類辭句時,讀者不僅對句中的言外之意悠然有所心會,對詩人所處自然環(huán)境也會有一種獨特的想象。
當然,歷史上還有許多表達更直接、流傳極廣泛的環(huán)境意象。如秦漢時所謂“江南卑濕,丈夫早夭”。這一意象影響之深,以致唐人張謂要特地撰《長沙風土碑銘序》為之辯誣,文中寫道:“郡鄰江湖,大抵卑濕;修短疵癘,未違天常。而云家有重膇之人,鄉(xiāng)無頒白之老,談?wù)咧^也?!保ā度莆摹肪砣呶澹┛梢哉f,直到唐中葉以后,所指地域已轉(zhuǎn)移到太湖流域的“江南”一躍而成為發(fā)達地區(qū)的代名詞,“卑濕”這一意象才從“江南”字面上徹底剝離。凡此種種,毫無疑問都是很引人入勝的歷史地理問題。
換個角度,如果考慮到對古典文學更有助益,個人覺得比較重要的是另兩個方面。一是如同上述對巫山神女意象的分析,利用歷史地理的知識背景對古典文學中的類型化意象進行探討。中國古典詩詞中的地理意象,類型化的趨勢非常突出。例如中古樂府中的“巫山高”、“隴頭水”,唐人吟詠中經(jīng)常出現(xiàn)的“淮南落木”,以及唐宋詞牌中的“望江南”、“八聲甘州”等等,各自包含了獨特的意蘊。它們與所言地域間的聯(lián)系或隱或顯,很值得展開做專題研究。
毫無疑問這種探討屬于文學地理的題中應(yīng)有之義,甚至不妨說是其中較為核心的內(nèi)容。近年來文學地理的研究引人注目,特別在文學史界,出現(xiàn)了若干種專著。但那些研究一般都是對作家和作品進行一些統(tǒng)計分析,因而其中所謂“地理”往往只表現(xiàn)為平面的分布態(tài)勢,或者是作為背景的人文社會環(huán)境。事實上,地理因素完全可以參與文學創(chuàng)作過程。它可以點燃詩人的激情,成為作家發(fā)揮想象力的憑據(jù),從而形成一些具有獨特文化內(nèi)涵的語料,寄托某些特定的思想情感。
也有人從文學角度對一些地理意象進行過探討。如唐宋文藝作品中的“瀟湘”,近年來藝術(shù)史、文學史學者對此給予了高度關(guān)注。他們主要著眼于其中的“意”。臺灣學者衣若芬女士在《瀟湘山水畫之文學意象情境探微》一文(載《中國文哲研究集刊》第二十期,二零零二年,175—222頁)中認為,“瀟湘”的意蘊有恨別思歸、愁苦閑適之類。地理學者出于自身的敏感,對此更關(guān)注的是其中的“象”。即,瀟湘作為一個地理實體而給人留下的空間感、場景感。這種空間感不是哲學、社會學意義上用以形容“公共領(lǐng)域”的“空間”,而是有長寬高、有聲光色的物理空間給人的感覺。在這里可以看出視野的分殊。其實是相得益彰的。
二是文學作品中的空間邏輯。這方面也許有人覺得應(yīng)該與“意象”分開討論,但文學中的事有時很難分得很清楚;考慮到它實在重要,并且往往非文學史家所長,在此一并予以特別強調(diào)。
上文曾述及地名是對文學作品進行空間定位(往往同時也是時間定位)的坐標。事實上,它還有更深一層意義。因為地名所代表的不止是孤立的點、線、面,它們之間還存在著內(nèi)在聯(lián)系,有一種不以作者主觀意志為轉(zhuǎn)移的空間邏輯。無論作品中的文學世界與客觀的物質(zhì)世界之間存在著一種怎樣的關(guān)系,忠實反映也好,抽象折射也罷,其空間邏輯都應(yīng)該是清晰有序的,而不應(yīng)該是混亂、胡來的。因此,空間邏輯往往可以為古代文學作品的考訂提供一種堅實的客觀參照。
文學史家對于歷史地名向來很重視。但由于其目標只在于理順作品,帶有很強的實用傾向,因而他們所做的地名考釋往往只強調(diào)具體語境,而不關(guān)心普遍情形。這就比較難以掌握歷史地名運作的通則。例如,他們不太考慮歷史地名的“特指”與“泛指”,也就是地名的本義與引申義。以至于見到杜甫在某首詩中用“江漢”包舉巴蜀,便以為“江漢”這一地名中本來就有“指巴蜀”這么一個義項。一個有豐富歷史文化內(nèi)涵的地名,活生生被他們硬劈成兩個。
更要命的是,他們還會從個人的想象出發(fā),對歷史地名做出一些純邏輯的推論。例如,他們注意到嘉陵江有條支流在某些文獻中曾被稱作“西漢水”,便說嘉陵江流域有江、有漢,因之可稱“江漢”。他們注意到三國時孫吳曾領(lǐng)有今湖南省境,便斷定今湖南在歷史上亦可稱“吳”。全然不顧“江漢”、“吳”這兩個地名在歷史上的實際使用情況。這從實質(zhì)上已不是在研究歷史,而是在創(chuàng)造歷史了。要研究歷史,這樣做演繹是不行的,得做歸納。得從古人對某地名的具體用例中,找出其得名的確切依據(jù),以及其使用的實際情形。那樣的結(jié)論才是科學、合理、可信的。
近年我越來越強烈地感受到,地理在古代是一門很實用的學問,是古人日常生活所需、不可一日或缺的。因此,從地名之間的空間關(guān)系,可以對文學作品做出一些基本判斷。比如哪些是寫實的,哪些是虛構(gòu)的,等等。由于空間關(guān)系很直觀,一目了然,通過空間邏輯得出的判斷往往比其他邏輯更過硬。中古時期的小說對人物、時代往往虛構(gòu),而對空間場景卻大多采取征實的態(tài)度,以至于史家經(jīng)常引用唐傳奇作為空間史料。這應(yīng)該是中國文學中一個十分值得注意的特點。
(《中古文學的地理意象》,張偉然著,中華書局二零一四年版)endprint