吳　劍

(浙江大學 公共體育與藝術部，浙江 杭州 310058)

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中國武術的身體文化之路研究

吳劍

(浙江大學 公共體育與藝術部，浙江 杭州 310058)

摘要：身體承載著所有的文化體系——中國武術也不例外，也必然要還原和服務于身體的根本需求。中國武術作為身體文化的一種形式，是在時空的變化中展現其生命的整體。因此，立足身體文化談中國武術的發(fā)展是展現中國武術之流變的一條主線，同時也是考察身體之于中國武術重要性和指導性的意義。

關鍵詞：中國武術；身體文化；身體

0前言

人類以身體的狀態(tài)存在，在歷史的時間和文化的空間中生長，身體的本性必然會被意識形態(tài)浸染、穿透和融合，運動中的身體符號永遠無法停留在超越功利純粹自由的審美層面，而是充溢著復雜的社會痕跡，作為表征著獨特的文化存在。中國武術是以人的身體為載體，以身體活動為手段的，在漫長的歷史發(fā)展過程中和中國傳統(tǒng)文化的浸滿中成長。其結果是武術不能脫離文化成為一種較為單純的體育運動。練習武術已經成為一種文化的修養(yǎng)過程。因此，中國武術從根本意義上說，已經不能稱為簡單意義上的一種身體活動的體育項目，它更是一種帶有濃重傳統(tǒng)文化色彩的身體文化形式。

身體承載著人類所有的文化體系。身體即是人自我理解的起點，又是在人與社會、自然聯(lián)系網絡中溝通、交往存在的支點甚至是價值支點。此所謂的“身體”非惟物質性的肉體，本就是涵孕了身與心、感性與靈性、自然與價值，及生理、意識和無意識，且在時、空中動態(tài)生成、展現的生命整體[1]。當個體的意識或無意識活動在社會實踐的廣泛流傳中被其他個體、整體加以認同、加以仿照、加以重復、加以依樣照搬地施行之后，那種個體的活動方式便會成為社會無意識文化，成為一種理所當然，不言自明的社會文化圖式[2]。 中國武術在個體有意識或無意識的社會實踐過程中，在人與社會、自然聯(lián)系網絡中，孕育了人與自我、主體與行為、主體與他人、主體與組織之間的關系，以宗法氏族血親文化為基礎，以構建政治倫理為主體的思想觀念體系影響下，完成了農耕文化從自然到社會適應的身體文化變遷過程。中國武術作為身體文化的一種形式，是在時空的變化中展現其生命的整體。

1身體意識的工具性：遠古時代中國武術的起源與用途

在人類的遠古時期，由于生產力極其低下，社會分工尚處于萌芽狀態(tài)，當時的人一切活動包括勞動、狩獵、訓練、戰(zhàn)爭、圖騰、宗教和巫術等方面尚未完全分開，而勞動技能、道德習俗、音樂舞蹈和軍事體育等方面的教育也是統(tǒng)一于一體，可以說他們都是為整個部落的生存和個體種的繁衍，因而原始人與人之間結成了非常密切的依賴關系，個體的人還保持著一種原始的豐富性和圓滿性。身體意識是人類自我意識的重要方面。對于剛踏上文明征程的原始人類來說，身體意識的確立乃是區(qū)分人與自然、男人與女人、自我與他人，進而與世界打交道，建構世界圖景的基本方式，身體因此也被人化、社會化。巨大的生存壓力迫使原始人類首先形成了工具化的身體意識，亦即看待身體的工具性眼光，身體的合法性并非因自身存在而得到證明，而取決于身體是否解決那些與生存需要直接相關的問題[3]。而就在這些問題的解決過程中，中國武術開始萌芽發(fā)生。

在原始社會，人群生活在莽莽荒原之中?！叭嗣裆俣莴F多”(《韓非子·五蠹》)人類學研究和考古發(fā)現已經證明人類在生存競爭中，首先是與獸斗。早在舊石器時代，人們與禽獸的斗爭中，必然形成奔跑、跳躍、閃躲，滾翻、拳打、腳踢等等動作技能，而在這殘酷的斗爭中，武術技擊開始了萌芽。而器械的應用，更是人類生存競爭中戰(zhàn)勝禽獸的特殊手段。早在六十余萬年前的中國猿人——“北京人”遺址中就發(fā)現大量原始石器，有石錘、石刀、石尖嘴鑿，還有不少骨器，有的鋒刃尚銳。既有徒手與器械的搏斗，必然有搏斗的經驗積累。這些經驗積累終于形成了擊打的技巧、攻防的姿勢與動作，伴隨著這些技巧的掌握，逐漸產生自覺運用這些技巧的觀念。這便是遠古時代中國武術在生存競爭中的起源。據此表明在遠古時代中國武術的起源中，身體具有了人的屬性，身體活動成為了人類本質的外化和表征。但很顯然，身體并未從人類活動宏觀背景中脫離出來，而是從屬于更具優(yōu)先性的生產活動。因此，身體并未出現身心二元的分化，這也就決定了遠古時代的中國武術以身體為載體體現出意義與功能的外在指向。

為適應原始戰(zhàn)爭的需要，原始人群要作戰(zhàn)斗的演習和操練，以熟悉戰(zhàn)斗的技擊動作和應有的群體組合，于是原始人群中萌生了武舞，或叫戰(zhàn)舞。原始武舞與原始武術實為一體，舞者手執(zhí)各種武器，做種種擊刺動作姿勢的演練。原始人群的戰(zhàn)舞不僅是武術技擊的演練，也還有武藝表演而達到宣揚武威的作用。古籍記載虞舜時期，三苗族反叛，舜帝三次打敗他們，仍不降服。后禹帶領軍隊表演手執(zhí)巨斧與盾牌的“干戚舞”給三苗看，這個武舞表現的威武雄壯的氣魄與高超的武功，使三苗既感動又害怕而終于降服[4]。在人類原始文化形態(tài)中，原始宗教、教育、娛樂等活動是交織在一起的。這些多位一體的原始文化均與中國武術的發(fā)源有著緊密聯(lián)系。在原始巫術活動的舞蹈中，武舞占有重要的地位。人們在狩獵、戰(zhàn)事等活動之前或之后，要跳武舞，幻想以這些擊刺殺伐的動作，來產生一種超自然的力量，以“戰(zhàn)勝”對手。圖騰武舞是原始部落祭祀活動的重要內容，人群以表現戰(zhàn)斗的舞蹈來供奉其部落的始祖神物。然而，透過遠古時代中國武術的表象，我們可以發(fā)現當中存在深刻的身體文化的問題。原始人群對中國武術的萌芽源于戰(zhàn)爭的需要和自然理性的崇拜。在原始人群的生存競爭中，人與獸斗固然是技擊的萌芽因素之一，而人與人斗，則與武術的萌生有更為直接的聯(lián)系。為了爭奪頭領的位置而爭斗，氏族為了爭奪統(tǒng)治權，經?；ハ酄幎罚纱诵纬闪松眢w競技的傳統(tǒng)。這種身體意識表明，遠古時代的中國武術并非建立在對其身體尊重前提下的挑戰(zhàn)和超越，而是將身體客體化成工具，操練、鍛煉、規(guī)訓之，以獲得國家、族群、神靈的認可和主張。“富于人性魅力的身體隱藏著強大的原始情緒，身體承擔的也是一種客體化式的工具性價值[5]”。

2身體的超越和模糊：古代中國武術的發(fā)生和發(fā)展

自秦以來至清代的兩千多年間，中國雖然朝代更替，分合交錯，但是始終長期處于大一統(tǒng)的封建社會和自給自足的農耕經濟中。在這漫長的歷史發(fā)展過程中，受儒、道、佛文化的影響，形成了中華民族的獨特性格，歷練獨特的文明歷史進程和民族文化。中國武術作為一種民族文化的載體，也在這一主體中經歷著發(fā)展和制約。

中國武術在歷代傳承中，一方面作為軍事技能在官方武學的發(fā)展；另一方面是在民間的強身、自衛(wèi)、修性、自娛的練武活動。兩者始終沿著相擊的搏斗形式和舞練的套路形式向前發(fā)展。在長期的宗法制度與宗法觀念之下，形成了豐富多樣的武術流派。拳家林立，技藝紛呈。同時也導致了宗派分離和師承傳授的神秘性。以儒家思想為基礎，剛健奮進的武術在明代完成了它的體系。明末清初和清末民初，依附于陰陽五行學說的太極拳、形意拳、八卦掌則形成了主柔主靜主內的運動特點，與明代形成的眾家拳體系派互補和對應。武術在這個特定的歷史時期空前昌盛發(fā)展，出現了高手如云、名家輩出的狀況，在理論上和技術上已走向成熟，實現了自身的完善，使這種人類共有的技擊技能，得以在中國這塊封閉的文化板塊上獨樹一幟，完成古代中國武術的全部進程[6]。由此形成了中國武術在其身體尊重前提下的身體的超越和挑戰(zhàn)。在古代中國武術的進程中，身體具有了社會屬性，人們的身體觀念逐步從對神靈依附轉向世俗的生活世界。盡管在這期間，缺失古希臘追求健與美的身體運動觀，卻在一個普通的階層沉淀出東方獨特的身體精神。

漢武帝罷黜百家，獨尊儒術，致使重文輕武之風日盛一日。晉代以后，門閥士族壟斷官場，官員由豪門大戶中推選產生，加之玄學盛行，以致士人“出則車輿，入則扶持”，以至“體贏氣弱，不耐寒暑”，不但士家子弟體質下降，而且影響惡劣，中國社會崇尚柔弱之風由此開端。身體的克制，身體的貶低，以至身體意識的模糊。身體活動的長期抑制，也影響著中國武術的發(fā)展。兩晉南北朝時期，我國經歷了空前的民族大變動，原處西、北的匈奴、鮮卑、氐、羌等民族先后進入黃河流域，逐漸與當地漢族人民融合，也對重文輕武之風造成重大的沖擊。雖然各族政權大都推行漢化政策，提倡尊經讀書，但實際上還是“取士拔才，必先弓馬；文章學藝，視為無用之條”。甚至漢族儒生也受此影響，如兵射(即騎射)就在文人士大夫中逐漸流行[10]。這些事實表明，到南北朝后期，社會風氣確又變化，體現體育精神和體育活動形式的“武”的地位有所上升。人們對身體的觀念有所加強，促進中國武術的發(fā)展。唐代的武舉制實行約七八十年，選拔了不少武藝人才，也推動了武藝的普及和提高。武舉制推動了武學教育的發(fā)展。武學的出現標志著軍事體育的教育化，也是身體活動教育化的雛形和最早的嘗試。兩宋時期，商業(yè)繁榮，市民階層的壯大，在城市中出現以健身、娛樂為目的的武藝結社組織。農村也出現以鄉(xiāng)社為基礎的民間武藝組織。百姓自相團結，以鄉(xiāng)為社，即務農又習武的現象十分普遍。宋代武術體系基本形成，除了對抗性的角抵、手搏外，套子武藝有了較大發(fā)展，奠定了中國古代武術的基本格局。金、元等民族政權為鞏固其統(tǒng)治，強化民族壓迫，在朝廷重視習武練兵的同時，又采用禁止民間習武的做法，并制有禁律；還制定了禁止民間習練武術，對違反者加以治罪的辦法。這對民間習武起到阻礙的作用。明代中國武術有了突飛猛進的發(fā)展，十八般武藝在明代有了具體的名稱內容，以此為特征，標志著中國武術體系的形成。清代進入火器時代后，中國武術從總體上退出了軍事技術范疇，而民間武術逐漸興盛，進入了多渠道普及和蓬勃發(fā)展的新階段。

總之，古代中國武術在歷史的進程中身體的超越和身體的模糊交替出現，蜿蜒前行。而此時的身體雖然與中國武術有著千絲萬縷的聯(lián)系，從不同層面表現技擊的本領和健康、強壯的身體，但是其初始狀態(tài)并非以中國武術引領實現身體的和諧健康發(fā)展，而是同樣把身體作為一種承載政治和軍事功能的工具，甚至有借助于具有廣泛社會影響力的中國武術求取社會承認的可能。但是隨著古代中國武術的發(fā)展進程，中國武術以身體文化的形式侵入人類生活的世界，成為有助于人類精神提升的有益的社會活動。中國武術表現了人類具體豐富的感性而唯靈化，這種對于身體文化的巨大主動的支持觀念下形成的身體意識，這種意識又轉而在中國武術領域造成對身體的超越。

3身體的調和：近代中國武術的嬗變

19世紀末20世紀初，隨著帝國主義國家對我國的侵略，現代體育也傳入了我國，構成了半殖民地和半封建文化的一部分。作為中國傳統(tǒng)文化的組成部分中國武術的發(fā)展也在特殊的政治時期和特定的國際背景下，發(fā)生了從外在形式和內在本質的根本變化，從組織形式到表現方式的顛覆性改革。這種改革的重要動力來自于西方體育文化在中國的傳播和發(fā)展。

清末民初中國武術發(fā)展的重要特點之一是中國傳統(tǒng)武術被納入了現代教育的范疇，成為學校體育內容的一部分，促使武術從價值觀到運動鍛煉思想，從教習到表演和競賽方式，都向著科學化與規(guī)范化的方向演進，使傳統(tǒng)武術開始了適應現代社會的變化過程。在武術活動領域和活動形式方面，中國武術于1915年正式列入學校體育課程，促使武術按照學校體育的要求，改革教法，將原來師徒相承的傳習法改變?yōu)檎n堂式的團體教練法；同時在與西方運動項目并肩前進的過程中，開始借鑒西方運動競賽形式發(fā)展武術的考試方法和競賽制度，吸收作為西方體育運動基礎學科的生理學、解剖學、心理學、力學等，來解釋武術的科學性和技法特點。身體活動在此階段伴隨著近代西方身體文化的精神對自然的無限擴張，這種視野極其有力地擴大了中國武術的領域，促進中國武術分層化和社會組織化，然而，缺乏自我意識的身體依然處于兩難的境地。一方面身體擺脫了軍事技能訓練的糾纏，另一方面卻又受到理性的教育的控制。

中國武術的體育化發(fā)端于這一時期。盡管這一時期的武術發(fā)展，傳統(tǒng)武術仍占據著主流地位，但體育化的武術發(fā)展已經初見端倪。或者說它的體育化程度已經真實存在。從解放前的兩大武術傳播組織的名稱我們就可見一斑，“中央國術館”更名為“中央國術館國術體育?？茖W校”、“國立國術體育專科學?！?，霍元甲所創(chuàng)辦的“精武體育會”等，在某種程度上，都不言自明地告訴人們，武術在20世紀40年代以前已經融進了西方體育思想[8]?？傊袊湫g相對于古代中國武術的發(fā)展對身體做了一些調適，但是，立足點并非源自身體需要，而是通過調和身體達到各自功利的目的。也就是說，在近代，身體不是中國武術的目的，而只是其手段。要使中國武術在未來的發(fā)展過程中真正進步，則需在更高層次上尋求突破點。

4身體的藝術化：現代中國武術的可持續(xù)性發(fā)展

中華人民共和國成立后，中國武術進入一個新的發(fā)展時期。在建國初期，舉國發(fā)展體育為中國武術的發(fā)展創(chuàng)造了良好的環(huán)境。但是，由于受西方體育思想的影響，中國武術逐漸向著武術運動的方向發(fā)展。為了使中國武術更全面的普及，國家體育管理部門從西方體育運動簡單化、規(guī)范化的角度出發(fā)，組織專家編寫了面向不同層次人群練習的武術套路22個。從上世紀50年代國家編制推廣太極拳、太極器械，到1990年“全民健身計劃”，群眾性的武術活動幾乎遍及城鄉(xiāng)、廠礦、企業(yè)、學校。老年人打太極拳，婦女練習木蘭拳，青少年習練長拳，武術運動遍地開花。這次中國武術改革的價值是中國武術完全進入體育化發(fā)展軌道。身體的武術由此進入一個嶄新的發(fā)展歷程。建立在西方體育運動標準下的中國武術改革已超出單純鍛煉身體、增強健康狹義的理解，而被看成是現代人高品質的生活方式，是個人、群體、物種精神風貌和文明水準的重要反映。

奧林匹克文化催化下競技武術的發(fā)展成為現代中國武術進程中的一朵奇葩。20世紀80年代以來，中國武術圍繞著奧林匹克宗旨“更快、更高、更強”在不斷改良，圍繞著“武術入奧”在緊鑼密鼓地運作。圍繞著動作規(guī)格的統(tǒng)一化、競賽方式與競賽內容的國際化，競賽原則的“公正、公平”化不斷改革。這些變革直接導致了競技武術向“高、新、難、美”方向發(fā)展。競技武術成為現代武術發(fā)展的主流。從表現形式上來看，競技武術套路作為身體藝術的表現形式，在表現的審美功能上的“舞”化使得其具備了“形式美”。穿蹦跳躍、閃展騰挪、疏密得當、節(jié)奏錯落、變化多樣而統(tǒng)一，精、氣、神表現得淋漓盡致，展現出一幅完美的畫卷，譜寫出一段優(yōu)美、流動的音樂，使人感到生氣盎然，神采奕奕；或雄渾、豪放；或飄逸、或俊秀等不同風格的美[9]?？梢哉f，中國武術與身體藝術的結合，所謂形神兼?zhèn)洌烊撕弦?，是現代武術發(fā)展的根本，同時，也是現代武術源于身體，循于身體和達于身體的必然體現。

“武術之道體現為技藝的最高境界，更表現為通過習武練拳而獲得的一種超越生命體驗和人生價值，以及對天道自然宇宙的生化之理的體悟和體驗?！敝袊湫g不再是一種求生存、好勇斗狠的暴力行為的手段，而成為一種對自然、對天道、對自我的一種追求的目的。中國武術將“術”與“藝”的結合，通過實踐而獲得天人相合、萬物歸根的精神體驗與生命的感悟。通過由武悟道，超越武術技擊的外在，實現高層次的自我生命的實現和體悟，使武術成為理想化的技擊藝術[7]。身體活動此時并非本真的需求，人們從事中國武術的主要目的不是在身體的本身，而是在運動之后身體的產出。這意味著身體挑戰(zhàn)自我、超越自我、回歸自我的意識傾向。這種傾向也預示著在現代中國武術發(fā)展中，身體文化演繹著中國武術的生命體驗和生命感悟的身體精神，并沖擊著身體文化傳承的狹隘意義與功能的外在指向。當我們在進行武術活動時，我們追求的是享受身體自由的舒展所帶來的快樂。當身體創(chuàng)造出各種美麗的姿態(tài)在我們面前展現時，我們內心的深處為這種自然之美所震撼，這種震撼便是身體藝術化所帶來的。這也是中國武術在帶給我們健康的同時所帶給我們的一種更高級的生命享受。

5結語

身體承載著所有的文化體系——中國武術也不例外，也必然要還原和服務于身體的根本需求?；谶@一思路，對中國武術的發(fā)展做了通盤思考：遠古時代中國武術的萌芽，身體只是一種承載的工具；古代中國武術由于身體超越和身體模糊交替發(fā)展，中國武術處于蓬勃發(fā)展和曲折發(fā)展的蜿蜒前進中；近代中國武術一方面擺脫了軍事技能的糾纏，另一方面卻又受到理性教育的控制；近代

中國武術由于競技武術的發(fā)展，意味著身體超越自我、回歸自我的意識傾向，也是現代武術源于身體、循于身體、達于身體的必然表現。這也是中國武術未來發(fā)展的方向，也是中國武術顯現其人性光輝的光明大道。

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[10]譚華.體育史[M].北京：高等教育出版社，2005：76.

·武術·

The Researcher about the Road of Body Culture for China Wushu

WU Jian

(Public Department of PE and Arts, Zhejiang University, Hangzhou 310058, China)

Abstract:Body take on all kind of culture system include China Wushu and also necessarily serve and restore for fundamental demands of bodies . China Wushu , as one form of body culture display its entirely life at the change of the time and place . Therefore, on the basis of bodies, the discussion of the development of China Wushu play a main role on the process of showing China Wushu, at the same time , it exams the meaning of importance and guidance of bodies on China Wushu.

Key words:China Wushu; body culture; body

基金項目：2014年浙江省高等教育學會資助項目《陽光體育運動目標下高職體育課內外一體化教學模式的優(yōu)化與創(chuàng)新》研究成果(zgt201422 ) 2013年浙江省教育廳科研項目(Y201329879)

中圖分類號:G852

文獻標識碼：A

文章編號：1004-3624(2015)02-0113-04

作者簡介：吳劍(1975-)，女，浙江寧海人，副教授，主要研究方向：武術理論與實踐.

收稿日期：2015-01-10