趙宗來

【1】人類皆由天地生，祭祀天地由天子主持。天子須遵天地道，背道而馳是逆子。

在中國文化之中，“天子”一詞，本來并非特指某一人，而是每一個人。所有人都是天地所生的子女，賴天地而生，生生不息于天地之間，因此，天地就是人類的父母。我們的依據是《周易·序卦傳》和張橫渠先生的《西銘》。

《序卦傳》說：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯?！薄段縻憽氛f：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也?！?/p>

據此我們可以說，我們每一個人都是“天地之子”，所有其他人都是“我”的“同胞”，而萬物則是與我們同在的生命。既然我們都是“天地之子”，那么，為什么唯獨“君主”可以使用“天子”這個稱謂呢？《西銘》說得好：“大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也?！彼^“大君”，就相當于“天子”，是“天地”這個人類父母的“宗子”。

在中國文化里，一國猶如一家。一家子女再多，祭祀祖先時，也只能由一個“宗子”主持，而其他子女只能是輔從；一個國家的人數無論多少，在祭祀天地的時候，也只能由一個人主持，而其他人只能輔從，乃至因為人數太多，連輔從都無法做到，只能由一個人“代表”，眾人都能誠敬就好。一國之中這個代表“天地之子”主持祭祀天地的人，就相當于一家之中的“宗子”。

可是，“宗子”未必就是父母之“孝子”。“大君”也未必就是天地之“肖子”。按《中庸》的說法，“善繼人之志，善述人之事者”謂之“孝”?！按缶蹦茏裱斓刂?，以仁心而體現天地好生之德，然后謂之“天子”。換句話說，如果“大君”不遵循天地之道，缺乏好生之德，那也就意味著違逆天地之道，算不上“天地之孝子”，當然算不上“天子”。假如“大君”把自己當做“天”，那就叫做“天子僭天”?！按缶惫室膺`背天地之道而行，那不僅不是“孝子”，而且是天地之“逆子”。

華夏經典“四書”“六經”不僅不會標舉桀紂之類的君主為“天子”，而且《孟子》中直接指斥他們?yōu)椤耙环颉?，相當于“人人得而誅之”的“獨夫”，不僅不承認他們是“天子”，甚至連“君主”都不算了。

《易經》以乾卦為首，是天道的體現。乾卦六爻猶如六龍，無不遵天道而行，而且天道之行也通過六龍而得以完成。因此，六爻之位是固定的，但是，關鍵在于各以其德而居其位。各以其德而居其位，也就是“君君、臣臣、父父、子子”之道的體現。因此，“天子之位”與“天子之德”相符，然后堪稱“天子”?？墒?，在現實之中，身居“大君”之位的人，有完全符合“天子之德”的，有遵循“天地之道”而未達的，有對“天地之道”半信半疑的，也有違背“天地之道”而殘暴無道的，因此，不能說身居“天子之位”的人都是“天子”。

國家和百姓的希望，在于遵循天地之道，居心于仁，任賢愛民的君主。如果不夠“天子”的標準，那么，能夠“愛民如子”，能夠遵守做君主的規(guī)矩，也算是明君，起碼算是個“君”。畢竟“君”字就是手執(zhí)規(guī)矩而頒布政令的意思，假如把其中的規(guī)矩理解為權柄，從而憑借這個權柄為所欲為，那就連做“君”的標準也達不到了。

從秦始皇開始，自定其號為“皇帝”，“朕”也成了“皇帝”獨自使用的稱呼，此后，“君主”有時也被稱為“天子”。按北宋邵康節(jié)先生的說法，三皇時代以道治國，五帝時代以德治國，三王時代以功治國，五伯時代以力治國?！盎实邸敝?，是自比為“三皇五帝”，“朕”的稱呼也充滿驕傲與霸氣，根本就與中國文化崇尚謙遜的原則不相符，可嘆的是這個稱呼竟然被沿用了兩千多年。

【2】天子堯舜禹湯周文王，有德而后得天命。且看帝堯修其身，明其明德天下明。

中國歷史上，符合“天子”最高標準的君主是堯舜；不違背這個標準的是夏禹、商湯、周文王、周武王。所以，孔子所傳之道是“祖述堯舜，憲章文武”；所以，孟子說：“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也?！?/p>

堯舜是怎樣的天子呢？《論語》中說：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉?！薄按笤?！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章?！笨墒牵瑘蛩从頊约爸芪耐跏窃趺闯蔀椤疤熳印钡?？因為他們的“修身”而且能夠“明明德于天下”。我們以《書經》之中的帝堯為例來說說。

《堯典》說：“曰若稽古帝堯，曰放（仿）勛，欽明文思安安，允恭克讓，光被（披）四表，格于上下?？嗣骺〉拢杂H九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦，黎民于變時（是）雍?！?/p>

所謂“曰若稽古帝堯”，其中的“曰”，《古文尚書》作“粵”，《尚書正義》用《今文尚書》作“曰”，我們這里采用前者?！墩f文解字》說，“粵”是“審慎之詞”，也就是有“敬”之意。按《毛詩正義》，“若”是“順”之意，“稽”是“考察”之意。這一句的意思是：能夠敬順天道、考察古史的帝堯。能敬順天道，然后能不違背良心、道義；能考察古史，然后能敬畏并學習往圣先賢，能以史為鑒。

“曰放勛”，其中的“放”讀作“仿”，即“效法”之意；“勛”，是“功”之意?！墩x》解釋為“言堯放（仿）上世之功”。只有能“師法古人”，然后能謙遜，能避免自以為是、自高自大，能避免用自己的一生去做試驗，避免拿國家百姓做試驗。不過，“師法古人”，是以“敬順天道、考察古史”為前提的，因此，不是從利害上去考察，而是從道義上去考察；不是模仿古人之事，而是效法古人所遵之道。

“欽明文思安安”，其中的“欽”是“敬”之意，馬融先生說：“威儀表備，謂之欽”；“明”是“明辨”、“明察”之意，馬融先生說：“照臨四方，謂之明”；“文”是“道德禮義”的外在顯示，馬融先生說：“經緯天地，謂之文”；“思”是“正道入心，再由心發(fā)”之意，馬融先生說：“道德純備，謂之思”。“欽明文思”是帝堯內心所得，由此而成為“德行”，因此叫做“四德”。有此“四德”，然后才能有“安安”。何謂“安安”？《正義》說：“安天下之當安者?！奔热弧皻J明文思”即使是帝堯之“德”，那么，“安安”也就是內心“安于道”，以及在行為上表現出來的“安于道”?！霸使Э俗尅?，意思是，確實做到了無不恭敬，做到了能夠禮讓。這都是從內心之“欽明文思”而直接表現出來的“德行”?！肮獗凰谋怼保钦f帝堯的德行之光，可以照遍四方，這是從橫向來說的；“格于上下”，是說帝堯的德行通達于天地，亦即“與天地合其德”，這是從縱向來說的。這里所說的無不是“格物致知”，也就是“修身”。endprint

從此以下的“克明俊德”是“修齊治平”中的“修身”?！耙杂H九族”，不過是“齊家”；“九族既睦”，也就是“家齊”。“平章百姓”，不過是“治國”；“百姓昭明”，也就是“國治”?！皡f和萬邦”，不過是“平天下”；“黎民于變時（是）雍”，也就是“天下平”，也就是“明明德于天下”。如果帝堯沒有“曰若稽古”，就談不到“格物致知”；如果沒有“欽明文思”，就談不到“誠意”；如果沒有“安安”“允恭克讓”和“光被四表，格于上下”，就談不到“正心”。以上這些，是“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦，黎民于變時雍”的前提條件，也是“格致誠正”在“身、家、國、天下”的自然顯現。

【3】君權天授民受之，前任天子薦于天。天視天聽來自民，保民安民非專權。

正常情況下，天子是怎么產生的呢？這就涉及到了百余年來批判過的“君權天授”或“君權神授”的問題。那么，“君權天授”為什么會被批判呢？究竟是什么意思呢？

“君權天授”被批判，是因為什么？因為當今的全世界都否定了“神圣道義”，極力提倡人為創(chuàng)造能力，幾乎達到了人能夠改變天地、創(chuàng)造一切的地步，就像當初我們所說的“人有多大膽，地有多大產”一樣。再一個原因是，中國歷史上的某些君主，不顧“君權神授”的經典含義，卻利用這個說法，來神化自己的君主地位，強化自己的威權，就像夏桀把自己比作永遠不落的太陽那樣。

那么，“君權天授”是什么意思？是上天把“遵道保民”的使命賦予仁德的人，而不是把奢侈享樂、虐民害物的權力授予君主。天子之位是怎么由天授予呢？我們根據孟子的解釋來說一說。

當初，帝堯把舜推薦給上天，上天接受了推薦；逐漸使舜擔任教化之官、宰相之職、外交之官、攝理天子之事，得到了百姓的擁戴，意味著百姓接受了舜，然后，舜可以成為“為民做主”的天子。

帝堯不是要為自己選擇“接班人”，而是“為民擇主”，以便使百姓安寧。帝堯是怎么告誡帝舜的呢？《論語》引用《書經》的話說：“咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執(zhí)其中！四海困窮，天祿永終?！薄疤熘畾v數在爾躬”，是告誡帝舜要遵從天道、順應天時；“允執(zhí)其中”，是告誡帝舜要始終保持住善心仁性；“四海困窮，天祿永終”，是告誡帝舜要擔當起愛民、安民的使命。這里涉及到的是前任天子的推薦、上天的接受、庶民的接受、上天的任命，更涉及到了天子的使命是什么。

上天任命誰為天子，不是上天隨便任命，更不是上天專斷獨行，而是聽信庶民之所見、所聞、所感。這就是《書經·泰誓》中所說的：“天視自我民視，天聽自我民聽。”

按照《春秋公羊傳》和《孟子》的說法，“天子”只是一個“人爵”，而孔子雖未得此“人爵”，卻得到是人所不能奪換的“天爵”。邵康節(jié)先生《皇極經世書·觀物篇》說：“一世之事業(yè)者，非五伯之道而何？十世之事業(yè)者，非三王之道而何？百世之事業(yè)者，非五帝之道而何？千世之事業(yè)者，非三皇之道而何？萬世之事業(yè)者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之謂也；仲尼者，不世之謂也?！庇终f：“人謂仲尼惜乎無土，吾獨一味不然。匹夫以百畝為土，大夫以百里為土，諸侯以四境為土，天子以四海為土，仲尼以萬世為土?！?/p>

【4】自從夏啟始傳子，繼位之君廢由天。傳賢傳子非有錯，人生壽命亦由天。

堯舜禹采用的是禪讓的方式，但是，從夏商周之后，一直到清代，卻改變?yōu)椤靶纸K弟及、父子相傳”的“家天下”了，這是不是倒退呢？我們還是根據孟子的說法講一講。

為什么帝堯沒有向上天推薦兒子丹朱呢？因為丹朱之賢不如帝舜。為什么帝舜和大禹能得到上天的任命和百姓的擁戴，而伯益卻沒有做到呢？除了德行之外，還有其他原因。因為大舜輔佐帝堯二十八年時間，當帝堯駕崩之后，守了三年喪，然后，大舜避開帝堯之子丹朱，天下諸侯都去朝覲大舜，百姓訴訟都到大舜那里，而且贊美大舜，因此，大舜才得天之命而成為天子。大舜為什么能輔佐帝堯二十八年？這不是人所能決定的，而是由天決定的。大禹本來治水之功德極大，又經大舜推薦于上天十七年，得到上天的任命。這十七年也是由上天決定。

帝禹當初向上天推薦了伯益，但是，伯益輔佐帝禹只有七年時間。在帝禹駕崩之后，伯益守喪三年，避開帝禹之子夏啟，可是，天下朝覲的官員前去朝拜夏啟，百姓贊美的人是夏啟，所以，上天任命了夏啟為天子。不是帝禹要把天子之位傳給兒子夏啟，而是上天的任命。為什么上天沒有任命伯益呢？是因為伯益七年的功德尚未廣施于天下，臣民沒有廣發(fā)接受他。帝禹知道讓伯益輔佐他到他駕崩只有七年時間嗎？帝禹不知。七年的時間是由誰決定的？上天。因為“死生有命”。到了七年，帝禹就到了壽限。當然，夏啟也有德行，而非虐民害物之人。可是，從此王后，夏啟直接傳位于子，直到夏桀，上天才廢棄其天子之命，而另外任命了商湯。

從夏啟到夏桀，從商湯到商紂，從周文王到周赧（nǎn）王，都是“傳子”的，得天命的君主是夏啟、商湯、周文王，天命所廢的是夏桀、商紂、周赧王。在每個朝代都有眾多的君主，并非都是得天命的天子，而是上承祖先之功德，當子孫違背天道，達到虐民害物的時候，也就是“天祿永終”的時候。

【5】禮崩樂壞大道裂，從秦到清無圣王。修身不夠憑武力，兩千余年多興亡。

春秋時期，立邦越壞，孔子周游列國、教育弟子、編訂六經，然而，終究沒有任何一個國君完全接受王道仁政，因此，接下來的是更加混亂的戰(zhàn)國時期。春秋時期，諸侯畢竟還能打著“仁義”的旗號“挾天子令諸侯”，所以，雖然不是“王道”，卻畢竟還算是“霸道”，所以有“春秋五霸”。可是，到了戰(zhàn)國時期，諸侯連“仁義”的旗號也不打了，也不再“挾天子令諸侯”，而是直接憑借著武力、欺詐，爾虞我詐，互相廝殺，所以只有“戰(zhàn)國七雄”。在這個時期，孟子以及孔子的弟子，也曾經盡心盡力，修養(yǎng)自己，效法孔子之行，但是，終究也沒有一位國君完全接受“王道仁政”，結果怎樣呢？結果是六國相繼被秦始皇滅掉。秦國經過多年陰謀和血腥殺戮，在無數黎民百姓飽受戰(zhàn)爭死難傷害的情況下，建立了秦朝?？墒牵瑪凳甑膽?zhàn)爭，無數人的死難，建立起來的秦朝，不到十五年就宣告滅亡。從此之后，歷代君主，基本上都是憑借武力，推翻前一個朝代。

從秦到清的兩千余年間，能夠比較多地遵從道義的君主，也應為修身不夠，只能算是明主，而沒有一個算是“圣王”。其中大多數的君主是基本還不敢完全放棄修身、完全輕視孔子所傳之大道的，這些君主可以說是平凡的或者平庸的君主。當然也有一部分殘暴的獨夫民賊，或者虛偽欺詐，或者公然違背道義，虐民害物，身居天子之位，卻無天子之德。正是因為這一部分殘暴的獨夫民賊，導致了頻繁的改朝換代，導致了眾多的百姓苦難、死難，甚至給外來列強乘虛而入、趁火打劫制造了機會。

其實，無論是過去，還是現在，只要有注重修身的“天子”，就必然會遵行“王道仁政”，必然會效法帝堯帝舜、學習文王武王。能效法帝堯帝舜、學習文王武王，即使不能有堯舜之治，即使不能成為圣王，也終究能夠成為一代明主，為天下蒼生帶來長久和平安定，乃至可以天下太平。endprint