萬冬冬，王 平

(上海交通大學馬克思主義學院，上海 200240)

經濟學研究

資本與生態(tài):生態(tài)馬克思主義的多維審視

萬冬冬，王 平

(上海交通大學馬克思主義學院，上海 200240)

奧康納、福斯特、巖佐茂和伯克特等生態(tài)馬克思主義者對資本邏輯與生態(tài)危機之間的關系進行了深刻的闡發(fā)，指出資本主義生產的無限擴張性與資本主義生產條件的有限性之間存在著總體性的矛盾，資本與生態(tài)之間的矛盾不可調和，資本邏輯與生活邏輯相對立，資本積累危機和人類社會發(fā)展危機是資本主義產生的兩類環(huán)境危機。這些生態(tài)馬克思主義者對資本進行多維度的生態(tài)批判和審視，對我們更深入地認識生態(tài)危機的根源和建設“美麗中國”具有重要意義。

資本邏輯;生態(tài)危機;生態(tài)馬克思主義;生態(tài)社會主義;多維審視

一、資本主義的第二重矛盾

奧康納通過資本主義的第二重矛盾來重構歷史唯物主義在生態(tài)方面的“理論空場”，并以此開啟對資本主義的生態(tài)批判。奧康納指出，資本主義社會不僅存在著馬克思所揭示的生產力與生產關系之間的矛盾，而且還存在著生產力、生產關系與生產條件之間的矛盾，他把這種矛盾稱之為資本主義的第二重矛盾。資本主義生產的無限擴張性與資本主義生產條件(包括自然條件)的有限性之間存在著總體性的矛盾，這不僅造成了嚴重的生態(tài)危機，而且也造成了嚴重的經濟危機。

奧康納指出，以前的社會主義者和非社會主義者之所以沒有從總體上對造成生態(tài)危機的根源進行系統(tǒng)的理論分析，根本原因在于忽視了馬克思主義的作用，把馬克思主義看作“在天亮的時候卻折起了翅膀”的“密納發(fā)的貓頭鷹”。奧康納認為，盡管馬克思對資本主義的批判主要是一種意識形態(tài)批判，但是他也注意到了自然系統(tǒng)在資本生產和流通過程中的重要性。奧康納在馬克思界定的三種不同的生產條件即“個人條件”、“自然條件”和“一般性的公共條件”的基礎上加上一個“社會條件”。在他看來，只有從這些生產條件出發(fā)，我們才能真正揭開生態(tài)危機的“神秘面紗”。

資本主義生產以自然為基礎，資本自我擴張的機制是資本主義生產關系與自然界的一個重要中介。“資本內嵌于自然過程之中，改變著自然規(guī)律及可能的發(fā)展趨勢，或者在創(chuàng)造一種先前不存在的自然界之新形式和新關系的意義上改變著自然界?！保?］46資本的本性是增值和追逐最大化的利潤，然而，自然界是無法進行無限的自我擴張的。這樣，自然界本身的有限性與資本的無限擴張性之間就存在著無法克服的矛盾，資本主義生產條件的商品化必然會導致人類與自然界的分離。正是在這種意義上，奧康納指出，資本主義積累是資本主義生態(tài)危機的根源。

資本主義第二重矛盾產生的一個重要原因是資本主義從經濟上對空間和外部自然界的占有和破壞。資本的不平衡發(fā)展和聯(lián)合發(fā)展在空間上導致了全球范圍的生態(tài)破壞。奧康納明確指出，在過去的二百年間，北部國家即“第一世界”在享受財富增長的同時，南部國家即“第三世界”卻遭受著嚴重的環(huán)境污染，成了“全球性種族屠殺”的最大犧牲者?！氨辈繃业母呱钏街饕从谌虿豢稍偕Y源的枯竭、可再生資源的減少以及對全球民眾生存權利的剝奪?！保?］8特別是在21世紀的今天，“全球化資本擴大和加深了對人類和自然的控制”［1］246。資本的聯(lián)合發(fā)展在不平衡發(fā)展所造成的影響的基礎上又增加了污染的程度、擴大了污染的范圍。資本內部存在著許多矛盾，包括個體資本的利益與總體資本的利益之間的矛盾、個體資本的利益或不同資本的利益之間的矛盾、個體資本和總體資本的長期利益與短期利益之間的矛盾。資本的擴張邏輯及其內在矛盾造成了生產條件的破壞，并對其進一步的積累產生了限制。為了克服資本自身發(fā)展所受到的自然和社會限制，資本往往通過調整生產力條件和生產條件再生產的社會關系來重構自身。然而，在資本主義條件下對資本進行重構只會加深而不會解決生態(tài)危機問題。資本主義生產方式本身破壞了其生產條件，它的“終結”是資本本身發(fā)展的必然結果。

在此基礎上，奧康納指出，資本主義的經濟危機和生態(tài)危機孕育著社會的“反對力量”，這為資本主義向社會主義過渡提供了現(xiàn)實的可能性。為了解決資本主義的雙重危機，奧康納提出，必須放棄對“分配性正義”的追求，恢復對“生產性正義”的追求，使社會生產以使用價值而不是以交換價值為目的。奧康納所設想的“生產性正義”的生態(tài)社會主義實質上是一種“在生態(tài)上合理而敏感的社會”［1］278。

二、資本與生態(tài)的矛盾不可調和

福斯特系統(tǒng)地批判了資本主義的生態(tài)危機，認為資本與生態(tài)是相悖的，我們不能簡單地把全球性生態(tài)危機歸咎于人性、現(xiàn)代性、工業(yè)主義或經濟發(fā)展本身，它的根源在于資本主義制度。資本主義對利潤的無限追求必然會導致資源枯竭和環(huán)境惡化。只有進行根本性的社會變革，變掠奪式開發(fā)環(huán)境的資本主義生產方式為保護環(huán)境的社會主義生產方式，才能實現(xiàn)人與自然的可持續(xù)發(fā)展。福斯特指出，資本主義制度本身內含擴張的邏輯，它以資本的形式積累財富為目的。在“利潤之神”面前，一切環(huán)境保護行動都被資本視為必須克服的障礙。他以《京都議定書》的失敗為例，說明了資本積累是如何阻止人類為解決環(huán)境問題而采取措施的。

在嚴峻的全球性生態(tài)危機面前，環(huán)境經濟學家由于忽視資本主義的這一內在邏輯而提出了一些不合理的觀點。福斯特對此一一進行了駁斥。首先，環(huán)境經濟學家認為資本主義經濟的“非物質化”(dematerialization)將成為解決所有環(huán)境問題的“良藥”。但是，在福斯特看來，試圖通過經濟的非物質化來解決全球性的生態(tài)危機只是一個“危險的神話”。實際上，資本主義技術的進步在提高自然資源利用效率的同時，也使經濟規(guī)模日益膨脹，導致對自然資源需求的增加，陷入“杰文斯悖論”之中，從而給環(huán)境帶來更大的破壞。其次，環(huán)境經濟學家通過賦予自然以經濟價值而將自然環(huán)境納入到資本主義市場體系中。福斯特認為，環(huán)境的破壞不能歸咎于市場失靈，它是資本主義社會經濟體制導致的后果。這種通過市場來解決環(huán)境問題的方式比環(huán)境問題本身還要危險，因為它會使資本主義成為一種“生態(tài)帝國主義”。最后，環(huán)境經濟學家提出用將生態(tài)價值與文化融為一體的道德革命來解決生態(tài)危機。福斯特認為，這種道德革命忽視了資本主義的生產方式及其運行邏輯，它實質上是一種“更高的不道德”行為。

資本與生態(tài)之間之所以存在著不可調和的矛盾，是因為資本價值觀的影響。福斯特從三個方面精辟地分析了資本價值觀對生態(tài)的災難性影響。第一，資本價值觀派生出控制自然的世界觀，這種觀念使資本把自然視為一種外在的事物而毫無顧忌地對其進行掠奪，從而造成人與自然之間物質變換的斷裂。第二，在資本價值觀的統(tǒng)治之下，資本主義的技術進步在給生產力帶來極大發(fā)展的同時，也造成了嚴重的生態(tài)破壞。第三，人在資本價值觀的支配下異化成一種“機器”，盲目地追逐虛假的物質需求，導致大量消費物質和污染環(huán)境，并自己“吃下污染”。福斯特清楚地認識到，如果我們想拯救地球，就必須超越資本主義的“生物圈文化”，“構建一種具有更廣泛價值的新的社會體制”［2］。

福斯特指出，資本主義具有內在的反生態(tài)特征，它與生態(tài)的可持續(xù)性不相協(xié)調，它是全球性生態(tài)危機的真正敵人。所以，為了解決全球性的生態(tài)危機，以更好地保護我們“脆弱的星球”，必須進行社會和生態(tài)革命，建立一種不是由追逐無限的利潤而是由滿足人類的真正需要所支配的社會。只有這種生態(tài)社會主義社會才能在真正意義上拯救人類和自然界。

三、從資本邏輯到生活邏輯

日本學者巖佐茂從資本邏輯與生活邏輯的對立來剖析資本主義的環(huán)境問題，認為資本主義社會是一個資本邏輯占支配地位的社會，資本主義的生活方式是一種大量生產、大量消費、大量廢棄的生活方式，正是這種方式造成了嚴重的環(huán)境破壞。為了實現(xiàn)經濟與環(huán)境的協(xié)調共存，從大量廢棄型社會走向循環(huán)型社會，必須變革社會經濟體制，把“硬途徑”技術轉變?yōu)椤败浲緩健奔夹g，廢除資本邏輯，構筑一個基于生活邏輯的生態(tài)社會主義社會。

巖佐茂指出，20世紀是一個全球環(huán)境遭到破壞的世紀，以利潤為目的的資本邏輯造成了全球性的環(huán)境問題。日本在戰(zhàn)后經濟高速增長的同時，也爆發(fā)了產業(yè)公害。對于公害發(fā)生的原因，主要有兩種觀點:一種觀點認為資本主義體制造成了公害，另一種觀點認為公害是由技術的發(fā)展及工業(yè)化、城市化引起的。在巖佐茂看來，“與其說是技術的發(fā)展及工業(yè)化、城市化‘不可避免地’引起了公害，還不如說公害是由于只從追求利潤的功利主義觀點出發(fā)而采用新技術造成的”［3］19，資本的增值本性是引起公害的真正原因。巖佐茂認為，日本政府由于未能體悟到引起公害的這一本質原因而提出“每個人既是環(huán)境破壞的制造者又是受害者”，這實際上是一種“國民總責任論”，并且這會陷入道德主義之中，而這種道德主義難以解決環(huán)境破壞的問題。他以汽車尾氣帶來的大氣污染和家庭垃圾問題為例，說明了不能簡單地從資本主義的消費生活方式而必須從生產方式來考察資本主義的環(huán)境問題，因為消費生活方式從根本上來說是由生產方式決定的，消費生活方式造成的環(huán)境破壞實質上是由生產方式造成的。所以，為了防止資本主義消費生活方式給環(huán)境造成“負荷”，必須把消費生活方式的變革與社會經濟體制的變革統(tǒng)一起來，將現(xiàn)在的環(huán)境掠奪型的生產與消費體制轉變成環(huán)境保全型的生產與消費體制。此外，巖佐茂強調，在資本主義社會中，資本邏輯對環(huán)境的破壞與民主主義的成熟度也是密切相關的。

面對越來越嚴重的全球性環(huán)境問題，我們必須作出改變，變大量生產、大量消費、大量廢棄的生活方式為有益于環(huán)境保全的生活方式。為了實現(xiàn)這種轉變，“就必須構筑廢除了資本邏輯的社會主義社會”［3］152。在這種社會主義社會中，生產不是按照資本邏輯而是按照生活邏輯來進行的。以生活邏輯為主導的社會主義在本質上是生態(tài)社會主義，這種生態(tài)社會主義在超越資本主義“胎記”的基礎上逐步過渡到共產主義，實現(xiàn)人與自然的共生。

四、資本主義的兩類環(huán)境危機

伯克特指出，馬克思考察了由資本主義所造成的兩類環(huán)境危機，即資本積累危機和人類社會發(fā)展危機。資本主義環(huán)境危機是資本主義生產關系的歷史危機的一部分，而歷史危機的根源在于資本主義的基本矛盾。為了解決資本主義社會中存在的兩類環(huán)境危機，必須要消除資本主義的基本矛盾，建立起共產主義的聯(lián)合生產。

資本主義的第一類環(huán)境危機是資本積累危機，它是由資本生產的無限物質需求與原料生產的有限自然條件之間的不平衡造成的。伯克特認為，為了保持資本積累的持續(xù)，資本對原料的需求增加，因而對原料儲備的需求也相應增加。物質需求量的增長主要是由于在物質供應短缺或不確定時期，需要增加物質儲備以及固定資本的無形損耗使個別企業(yè)加快固定資本儲備的周轉。資本為了實現(xiàn)剩余價值的最大化，對自然物質的需求必然是無限增大的。所以，伯克特指出，資本本身的無限擴張性與有限的自然條件之間存在著根本的矛盾。資本主義的第二類環(huán)境危機是人類社會發(fā)展危機，它的產生是由于資本主義生產的空間結構即城鄉(xiāng)產業(yè)分工擾亂了物質和生命力的循環(huán)，造成人與自然之間物質變換的“斷裂”。這種危機是一種比由于原料供給中斷而造成的資本積累危機更嚴重的危機。馬克思從三個方面分析了資本主義生產是如何造成人類社會發(fā)展危機的。第一，資本主義生產的不斷發(fā)展造成城市中工業(yè)和人口的大量聚集，這不僅破壞了自然環(huán)境，而且還對人類健康造成了危害。第二，伴隨城市中工業(yè)和人口的大量聚集，生產排泄物和消費排泄物不斷增加，從而嚴重地影響了城市的環(huán)境。第三，資本主義工業(yè)城市與農業(yè)鄉(xiāng)村之間的差別所造成的物質循環(huán)破壞了工業(yè)生產和農業(yè)生產的自然條件。

伯克特指出，資本主義的基本矛盾表現(xiàn)在“為利潤而生產與為人類需要而生產之間的沖突，生產條件與生產者及其共同體之間的異化，以及社會化生產與私人占有之間的矛盾”［4］178，它是造成資本積累危機和人類社會發(fā)展危機的根源。所以，為了解決資本主義產生的兩類環(huán)境危機，實現(xiàn)更少限制、更新生態(tài)(pro－ecological)的人類發(fā)展，必須要消除資本主義的基本矛盾，建立起共產主義的聯(lián)合生產。

伯克特用七個生態(tài)標準來證明馬克思所設想的共產主義代表了一種理想的社會形式。這些生態(tài)標準就是:認識到管理自然條件的社會責任、生態(tài)知識在生產者和共同體中的廣泛傳播、生態(tài)風險的規(guī)避、在全球范圍內對人類的生態(tài)影響進行有效控制的社會合作、尊重人類多樣化的生活方式、與自然條件相聯(lián)系的生態(tài)倫理以及認識到財富觀的親生態(tài)定義。［4］240在伯克特看來，共產主義聯(lián)合生產與這些生態(tài)標準是一致的。所以，伯克特強調，共產主義聯(lián)合生產具有生態(tài)合理性。

五、結語

上述學者對資本邏輯與生態(tài)危機之間關系的闡發(fā)既有相同點，也存在差別。其相同之處:第一，以資本邏輯為主線展開資本主義生態(tài)危機批判，指認資本邏輯是生態(tài)危機的根源;第二，從哲學、經濟、文化和社會層面全面地批判和透視資本主義制度;第三，目的在于建構一個人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)社會主義社會。其不同之處:第一，奧康納認為資本主義具有兩重矛盾和危機，而伯克特則認為資本主義的基本矛盾只有一個，經濟危機和生態(tài)危機都是資本主義基本矛盾的表現(xiàn)。第二，在馬克思與生態(tài)學之間的關系上，福斯特、巖佐茂和伯克特認為馬克思的理論本身內涵生態(tài)維度，馬克思是一位生態(tài)學家，而奧康納則認為馬克思沒有對生態(tài)問題進行系統(tǒng)的理論分析，沒有把生態(tài)問題看作由資本積累所造成的一個主要問題，馬克思不是生態(tài)學家。第三，對生態(tài)社會主義的具體設想不同。奧康納通過賦予歷史唯物主義以文化和自然維度，強調建構一種生產性正義的生態(tài)社會主義。福斯特通過進行生態(tài)革命來實現(xiàn)生態(tài)社會主義，巖佐茂通過構筑以生活邏輯為主導的社會主義來設想生態(tài)社會主義，伯克特則通過自然的社會化來建構生態(tài)上合理的共產主義聯(lián)合生產。相比奧康納把生態(tài)運動納入到生態(tài)社會主義的建構中，巖佐茂強調環(huán)境保全與發(fā)展人權相統(tǒng)一、環(huán)境影響評價立法化以及廢棄物的減量、再使用和再生利用而言，福斯特和伯克特關于未來生態(tài)社會主義的建構路徑更多的是一種學理訴求，在實踐中缺乏可操作性。第四，奧康納和巖佐茂對資本主義的批判比較溫和，他們所要建構的實質上是一種改良型的生態(tài)社會主義，而福斯特和伯克特對資本主義的批判要激進一些，革命型的生態(tài)社會主義是其理論旨趣。

但是，奧康納、福斯特、巖佐茂和伯克特等生態(tài)馬克思主義者對資本所做的生態(tài)批判也有其理論局限性。他們把人與自然之間的矛盾看作資本主義社會的主要矛盾，認為生態(tài)危機已經取代經濟危機而成了資本主義社會的主要危機，并否定資本在社會發(fā)展中的積極作用。

資本既是一個“活生生的矛盾”，也是一個游蕩在全世界的“幽靈”。在新的歷史背景下，如何在利用資本和限制資本之間保持合理的張力，以便在經濟發(fā)展過程中更好地保護生態(tài)環(huán)境，從而使生態(tài)文明建設成為實現(xiàn)“中國夢”的重要抓手，這是一個重大而迫切的問題。奧康納、福斯特、巖佐茂和伯克特等生態(tài)馬克思主義者對資本進行的多維度的生態(tài)批判和審視，盡管在理論上存在著一定的局限性，但它對我們更深入地認識生態(tài)危機的根源和建設“美麗中國”，有著重要的理論和現(xiàn)實意義。

［1］James O’Connor.Natural Causes:Essays in Ecological Marxism［M］.New York:The Guilford Press，1998.

［2］John Bellamy Foster.Ecology Against Capitalism［M］.New York:Monthly Review Press，2002:59.

［3］［日］巖佐茂.環(huán)境的思想:環(huán)境保護與馬克思主義的結合處［M］.韓立新，譯.北京:中央編譯出版社，2006.

［4］Paul Burkett.Marx and Nature:A Red and Green Perspective［M］.New York:St.Martin’s Press，1999.

〔責任編輯:劉 陽〕

F032.1;F062.2

A

1000－8284(2015)01－0127－04

2014－08－06

國家社會科學基金項目“馬克思的資本限度思想及其當代價值研究”(12CZX007)

萬冬冬(1985－)，男，江西南昌人，博士研究生，從事生態(tài)馬克思主義研究;王平(1958－)，男，陜西耀州人，教授，博士研究生導師，博士，從事西方馬克思主義研究。