沈 琛，白云霞，王 丹，王潔瓊

（河北北方學(xué)院 文學(xué)院，河北 張家口075000）

中國(guó)和日本自漢代以來(lái)一直保持著密切的聯(lián)系。大唐時(shí)期，日本多次派遣唐使來(lái)中國(guó)學(xué)習(xí)，可以說(shuō)兩國(guó)文化有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。但是，由于兩國(guó)國(guó)情和社會(huì)發(fā)展不同，兩國(guó)文化也有著各自的特點(diǎn)。從生死觀的角度來(lái)看，中國(guó)和日本對(duì)生死觀的理解是不一樣的，這種差異在莫言和村上春樹這兩位當(dāng)代作家的創(chuàng)作中體現(xiàn)得比較明顯?！都t高粱》是諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)得主莫言的代表作，《挪威的森林》是日本作家村上春樹的重要作品，它們多次被改編成影視作品，都體現(xiàn)了各自民族的生命意識(shí)。對(duì)這兩部作品進(jìn)行比較，能更充分地把握兩個(gè)民族不同的文化內(nèi)涵。

一、中日文化對(duì)生死觀的不同理解

自人類有生命以來(lái)，死亡就一直如影隨形。死亡代表著個(gè)體生命的終結(jié)，令人恐懼，但同時(shí)也促使人去思考。人類如何面對(duì)死亡和超越死亡，不同的民族有不同的認(rèn)知。

（一）中國(guó)文化中的生死觀

生死觀，簡(jiǎn)單地說(shuō)就是人們對(duì)于生死問(wèn)題的基本看法。中國(guó)社會(huì)幾千年來(lái)受儒家思想影響很深，儒家認(rèn)為“生”、“生命”是積極的，值得肯定的，是有意義的。中國(guó)人對(duì)生命是熱情歌頌的，對(duì)自然界的萬(wàn)事萬(wàn)物以及人類自身的生命都持一種肯定、支持的態(tài)度。中國(guó)人非常重視生命的價(jià)值和人生的理想，強(qiáng)調(diào)奮發(fā)有為、自強(qiáng)不息，這些都體現(xiàn)了中國(guó)文化“重生”的文化思想和實(shí)際的人生態(tài)度，是一種比較理性的實(shí)用主義生死觀。

受實(shí)用、理性的人生觀影響，中國(guó)人對(duì)生命是十分重視與眷戀的。中國(guó)儒家文化中對(duì)死亡本身及死后世界采取了理性分析的態(tài)度。死亡本身只是一種自然現(xiàn)象，但是儒家思想將人和動(dòng)物的死亡進(jìn)行區(qū)別，更關(guān)注人死亡的社會(huì)性和社會(huì)價(jià)值取向?？鬃訌?qiáng)調(diào)“殺身成仁”，孟子強(qiáng)調(diào)“舍生取義”，中國(guó)人追求生命的價(jià)值，即使是死亡也要賦予強(qiáng)烈的社會(huì)價(jià)值，要用社會(huì)歷史性來(lái)觀照個(gè)體生命，追求社會(huì)意義上的永恒和不朽，以此來(lái)安慰樂(lè)生畏死的中國(guó)人。

（二）日本文化中的生死觀

日本文化中對(duì)于生與死關(guān)系的認(rèn)知與中國(guó)文化是相當(dāng)不同的。日本國(guó)土面積狹小，地震、臺(tái)風(fēng)頻發(fā)，死亡似乎比較常見，且日本社會(huì)長(zhǎng)期以來(lái)“武士道”觀念盛行。因此，日本人對(duì)待生死是感性的，是帶有審美意識(shí)的。日本人認(rèn)為，生是死的開始，死又是生的開端，生與死是一個(gè)變化過(guò)程中相互連續(xù)的兩個(gè)階段，生開始了死，死又延續(xù)了生。死亡并沒(méi)有什么可怕，它不是通往永恒的消逝，而是走向了再一次的新生。在生死之間，人的靈魂是不滅的。因此，日本的生死觀是一種注重自然的“惜生崇死”的觀念。

在日本，最早描寫生死的是奈良時(shí)期的著作《古事記》，在書中所記載的“黃泉之國(guó)”是如人世間一樣的地下世界。在古代，日本人認(rèn)為，人死了會(huì)到另外一個(gè)世界去繼續(xù)生活。因此，他們并不像中國(guó)人那樣恐懼死亡。在平安時(shí)期，對(duì)日本人生死觀產(chǎn)生重要影響的另一個(gè)傳統(tǒng)出現(xiàn)了，那就是武士道精神。當(dāng)時(shí)武士控制日本，他們認(rèn)為死亡是至高無(wú)上的，是人們道德的自我塑造和完善。他們把畏死、惜命看成是極大的恥辱。他們吸收了中國(guó)儒家的思想，認(rèn)為武士道的最高準(zhǔn)則就是“舍生取義”、“殺身成仁”。武士經(jīng)常用死來(lái)報(bào)恩和維護(hù)自己的名譽(yù)，他們認(rèn)為自己的肉體雖然死掉，但其精神能得到人們的贊頌，依然能夠永世長(zhǎng)存。武士道精神至今仍或多或少地影響著日本人。因此，這種不畏死的生死觀也漸漸成為了日本民族特性的一個(gè)重要組成部分。

日本文化中的生死觀除了受武士道影響外，還受佛教的影響。佛教的無(wú)常觀是日本人最推崇的觀念。在日本中古文學(xué)的代表作《古今和歌集》中，有大量關(guān)于“無(wú)常”、“虛幻”、“短暫”、“流逝”等內(nèi)容的描寫，其中最能表現(xiàn)日本文學(xué)無(wú)常觀念的是歌詠凋落櫻花的和歌。櫻花是日本的國(guó)花，日本人對(duì)櫻花的喜愛(ài)可以用癡迷來(lái)形容，因?yàn)樗麄冊(cè)跈鸦ǖ氖㈤_與衰落中體察到了生命的存在與消逝。櫻花在初春開放，盛開時(shí)絢爛奪目，正是人生命活力的典型象征?？蓹鸦ǖ幕ㄆ谟质值亩虝海挥?～10天的時(shí)間。衰落時(shí)的櫻花如雪片一樣紛紛落下，一夜之間全部消失，這種壯烈的場(chǎng)面又不禁使人想到死亡。這短暫的美麗和輝煌的消逝正是生命短暫、人生無(wú)常的最好體現(xiàn)。日本人喜歡櫻花，正是因?yàn)槿祟惿^(guò)短暫，就像櫻花擁有剎那的燦爛之后轉(zhuǎn)而凋零一樣，雖然死去，亦是美麗。日本人的生死觀中存在著一種瞬間美的意識(shí)，他們一直把能夠像櫻花一樣燦爛地死去視為自己的理想，“日本的生死觀是與其本土的感性兼神秘的大和魂精神相連結(jié)著的”［1］。他們一方面珍視生命，要像櫻花那樣活出自己的生命價(jià)值；另一方面，他們認(rèn)為死是生的一部分，從生到死沒(méi)有絕對(duì)的距離，感性地把握生死，蔑視死亡，體現(xiàn)出“惜生崇死”的獨(dú)特生死觀念。

二、贊美生命的《紅高粱》

《紅高粱》是諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)得主莫言的代表作，經(jīng)張藝謀改編成電影后，于1988年榮獲了第38屆柏林國(guó)際電影節(jié)金熊獎(jiǎng)。這是中國(guó)第一部走出國(guó)門并榮獲國(guó)際A級(jí)電影節(jié)大獎(jiǎng)的影片?！都t高粱》是在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的背景下講述了“我爺爺”和“我奶奶”的愛(ài)情故事。故事具有強(qiáng)烈的生命意識(shí)，贊美和歌頌了帶有原始野性的生命力。張藝謀在談到為什么要把這部小說(shuō)改編成自己的電影處女作時(shí)說(shuō)，《紅高粱》的主題是贊美生命，是“通過(guò)人物個(gè)性的塑造來(lái)贊美生命……贊美生命正常的欲望”［2］。正是被小說(shuō)中慷慨激昂的生命基調(diào)所感染，被小說(shuō)渲染的生命沖動(dòng)所震撼，才激發(fā)了他的創(chuàng)作熱情。

《紅高粱》是中華民族張揚(yáng)自由生命意志的一曲贊歌。影片中，“我爺爺”強(qiáng)悍張揚(yáng)，“我奶奶”率性潑辣，他們活得簡(jiǎn)單、痛快，想愛(ài)就愛(ài)，想恨就恨。他們?cè)诟吡坏氐慕Y(jié)合是對(duì)法律、道德的蔑視，是追求自然生命法則的體現(xiàn)?！拔覡敔敗鳖I(lǐng)導(dǎo)的30多人的雜牌隊(duì)伍與日軍拼殺，這正是帶有原始野性的求生本能的體現(xiàn)。在“我爺爺”和“我奶奶”的身上，反映出敢愛(ài)敢恨、敢生敢死的中華民族的生命強(qiáng)力。“紅高粱”這個(gè)意象是自然生命的象征，是對(duì)自由奔放的生命形式的熱烈歌頌。

《紅高粱》表現(xiàn)了愛(ài)情的絢爛和生命的美好，同時(shí)也反映了中國(guó)人理性的生死觀。中國(guó)人不相信輪回、轉(zhuǎn)世，而追求現(xiàn)世的生命價(jià)值，但是中國(guó)傳統(tǒng)儒家文化提倡要“死得其所”。在被異族侵略、摧殘的暴行面前，在民族生死存亡的關(guān)鍵時(shí)刻，人們觀念中死亡的最高價(jià)值就是為祖國(guó)、為人民捐軀，強(qiáng)調(diào)的是“生的偉大，死的光榮”這樣的英雄主義生死觀?！都t高粱》把愛(ài)情故事放在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)這樣一個(gè)大的時(shí)代背景下加以表現(xiàn)，在反對(duì)侵略、保家衛(wèi)國(guó)的愛(ài)國(guó)主義表述中，歌頌為國(guó)捐軀的英雄氣概，在民族大義面前抒發(fā)“其九死而猶未悔”的愛(ài)國(guó)主義情操，這是符合中國(guó)文化觀念中理性、現(xiàn)實(shí)的生死觀的。

在電影《紅高粱》中，導(dǎo)演以獨(dú)特的電影語(yǔ)言表現(xiàn)了自由的生命活力?！都t高粱》始終貫穿著紅色，影片一開始，“我奶奶”就是一副紅紅的形象：紅色的衣服、紅潤(rùn)的臉、紅色的蓋頭、顛來(lái)顛去的紅色的轎子，以及后來(lái)的紅色的高粱、紅色的太陽(yáng)、紅色的血，這些都給人強(qiáng)烈的視覺(jué)震撼。紅色是自由自在、無(wú)拘無(wú)束的生命活力的象征，更是中華民族勇敢頑強(qiáng)、不屈不撓的民族精神的體現(xiàn)。在這樣的視覺(jué)體驗(yàn)中去表現(xiàn)生死大義，要比小說(shuō)直觀、具體、形象得多。在這部影片中，張藝謀以滿眼的紅高粱，無(wú)聲地詮釋了人物對(duì)生命赤裸裸的追求，以及為了民族大義而犧牲的勇敢無(wú)畏。

三、推崇死亡的《挪威的森林》

中國(guó)文學(xué)自古以來(lái)就主張“文以載道”，強(qiáng)調(diào)作品應(yīng)該具有社會(huì)功用性。因此，文學(xué)作品經(jīng)常在宏大敘事的背景下表現(xiàn)個(gè)人生活的悲歡離合與喜怒哀樂(lè)，將個(gè)人的生死與時(shí)代、政治相結(jié)合，《紅高粱》就是一個(gè)典型的例子。而在日本文學(xué)中，生死是個(gè)人的選擇，它游離于社會(huì)、政治之外，只是個(gè)人心靈狀態(tài)的反映。這種選擇沒(méi)有重大的社會(huì)意義，多是日本民族“惜生崇死”的傳統(tǒng)心理對(duì)個(gè)人產(chǎn)生的影響。村上春樹的作品《挪威的森林》就是典型的代表。

《挪威的森林》是日本著名作家村上春樹的代表作，2010年被改編成電影。日本人非常喜歡這部著作及電影，因?yàn)樗憩F(xiàn)了日本民族的生命意識(shí)和生死觀。電影《挪威的森林》里用片段式的表現(xiàn)，追溯了“我”的一段青年時(shí)光，表現(xiàn)了幾件莫名的死亡事件?！拔摇钡暮门笥涯驹略诤汀拔摇贝蛲曜狼蚝螅瑳](méi)有任何原因就突然自殺了。他的死影響了其女友直子，直子即使在和“我”交往時(shí)也沒(méi)能徹底擺脫死亡的陰影，最終還是選擇了自殺。還有直子的姐姐，也是沒(méi)有什么特別的理由就自縊了，讓人無(wú)法理解。甚至包括“我”在內(nèi)，也是徘徊于生與死的邊界，陷入生死兩難的掙扎之中難以自拔。就像電影中代表現(xiàn)實(shí)生活活力的綠子對(duì)渡邊說(shuō)：“你總是蜷縮在你自己的世界里，而我卻一個(gè)勁兒地咚咚敲門，一個(gè)勁兒叫你?！保?］325影片中的人物正處在人生最好的年齡，過(guò)著看似幸福無(wú)憂的生活，沒(méi)有任何合理的動(dòng)機(jī)，可是卻一個(gè)又一個(gè)的毫無(wú)理由地走向死亡。影片用這種看似荒誕的故事表現(xiàn)了日本文化觀念中生命的無(wú)常。日本人認(rèn)為，生命最好的形式就應(yīng)該像櫻花一樣，燦爛盛開又炫目結(jié)束，死亡不過(guò)是生命的另一種形式，是生的另一種永存，而并不是一個(gè)終結(jié)。就像《挪威的森林》中渡邊在木月死了之后理解到的那樣：“死并非生的對(duì)立面，死潛伏在我們的生之中?！保?］22日本有句俗語(yǔ)叫做“花數(shù)櫻花，人惟武士”，不畏生死，重生樂(lè)死，這正是日本人生命追求的理想境界。

比較電影《紅高粱》和《挪威的森林》，可以發(fā)現(xiàn)中日兩國(guó)文化的生死觀是存在差異的?！都t高粱》中，以“我爺爺”和“我奶奶”等為代表的中國(guó)人追求生命的價(jià)值，活就要活得轟轟烈烈，這是蓬勃旺盛的生命意志的最佳體現(xiàn)。中國(guó)人對(duì)死亡并不熱衷，“我奶奶”在被鬼子炸死之前有大段的獨(dú)白，她說(shuō)：“這就是死嗎？我就要死了嗎？天哪……我該做的都做了，該干的都干了，我什么也不怕，但我不想死，我要活，我要多看幾眼這個(gè)世界……”［4］53這正是中國(guó)人“重生”的文化思想的典型體現(xiàn)。但是在民族大義面前，他們還是主動(dòng)地選擇了舍生忘死，在保家衛(wèi)國(guó)的戰(zhàn)斗中壯烈犧牲，將死亡與社會(huì)意義相結(jié)合，表現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)儒家文化對(duì)國(guó)民的影響。而《挪威的森林》則更多地是從個(gè)人的情感體驗(yàn)中來(lái)解構(gòu)生死，在自己的小天地中保持自我的個(gè)性。作品中8次提到了人的死亡，這些死亡都是個(gè)人的自我選擇，是日本“惜生崇死”文化的映射。面對(duì)人生的無(wú)常，不同的民族會(huì)做出不同的選擇，這正是對(duì)比《紅高粱》和《挪威的森林》得到的啟示。

［1］李澤厚.中日文化心理比較試說(shuō)略稿［J］.原道，1999，（5）：5.

［2］周有朝.張藝謀談《紅高粱》［J］.電影、電視藝術(shù)研究，1988，（4）：13.

［3］村上春樹.挪威的森林［M］.林少華，譯.上海：上海譯文出版社，2007.

［4］莫言.紅高粱［M］.廣州：花城出版社，2011.