劉雪蓮

(遼寧師范大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 大連 116081)

中華孝文化的歷史嬗變與時(shí)代內(nèi)涵

劉雪蓮

(遼寧師范大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 大連 116081)

中華孝文化自產(chǎn)生以來，不斷發(fā)展演化，“孝”不僅成為一種道德標(biāo)準(zhǔn)、民族習(xí)慣、傳統(tǒng)美德，“孝道”也是封建社會(huì)維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的需要，浸潤(rùn)了民族的文化價(jià)值觀念與倫理思維方式。幾乎歷代都有適應(yīng)社會(huì)養(yǎng)老的律令與措施，但也有不合理的家長(zhǎng)權(quán)利、嚴(yán)苛刑法、人身壓迫等現(xiàn)象存在。因此孝文化需要適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展需要，不斷完善其“和諧”的精神內(nèi)核，對(duì)于個(gè)體家庭來說，在強(qiáng)調(diào)以血緣關(guān)系為紐帶的倫理親情的同時(shí)，也需要維持現(xiàn)代家庭關(guān)系內(nèi)在的“和諧性”；在強(qiáng)調(diào)尊老、孝親的同時(shí)，也需要維護(hù)長(zhǎng)幼之間內(nèi)在的“平衡性”，才能使家庭更具穩(wěn)固性，進(jìn)而維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定性。同時(shí)，現(xiàn)代社會(huì)中“老有所依”已經(jīng)成為中國(guó)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)穩(wěn)定的重大課題，因而在家庭養(yǎng)老模式中，需要強(qiáng)化“尊老”、“敬老”的傳統(tǒng)觀念，并輔助以法律形式進(jìn)行約束；在社會(huì)養(yǎng)老的模式中，亦需要把養(yǎng)老保險(xiǎn)、建設(shè)多種養(yǎng)老服務(wù)機(jī)構(gòu)作為養(yǎng)老的重要途徑，從而提高全社會(huì)為老年人服務(wù)的意識(shí)，促使孝文化在與時(shí)代文明的互動(dòng)中重新生成。

孔子；孝文化；嬗變；和諧；轉(zhuǎn)型；養(yǎng)老

中華孝文化有悠久的歷史淵源，“尊老敬老”是中華民族的文化心理模式，也深深浸透在民族意識(shí)、民族品格、民族文化之中。梁漱溟先生所說的“中國(guó)文化個(gè)性殊強(qiáng)”[1]，就直接指出了中國(guó)傳統(tǒng)文化的特殊性。哲學(xué)家黑格爾認(rèn)為：“每一個(gè)世界歷史民族所寄托的特殊原則，同時(shí)在本身中也形成了它自然的特性?！盵2]而中國(guó)文化的“自然的特性”有漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程，由此積淀而成的歷史發(fā)展的特殊性、風(fēng)俗習(xí)慣的差異性、思想文化的繼承性，也逐漸形成中西文化價(jià)值觀念的重要差別。對(duì)于和諧社會(huì)的建構(gòu)，“孝文化”仍具有積極的意義，但是在價(jià)值觀念改變、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)變更的今天，“孝文化”還需要在歷史前進(jìn)過程中與時(shí)代觀念相協(xié)調(diào)。因此，“孝文化”的嬗變與轉(zhuǎn)型仍然是當(dāng)今社會(huì)一個(gè)重大的時(shí)代課題。研究好這個(gè)課題，可以更好地為建設(shè)有中國(guó)特色的社會(huì)主義服務(wù)。

一、孝文化的歷史發(fā)展與嬗遞

“孝道”觀念是儒家文化的重要組成部分，也是中國(guó)倫理精神的支撐，“禮樂治國(guó)”、“孝治天下”成為歷代統(tǒng)治者治理國(guó)家的力量源泉，因此“孝”早已成為傳統(tǒng)文化的核心觀念之一?！靶⑽幕痹跉v朝歷代的發(fā)展中不斷演變，“孝”既是評(píng)判君主、人臣、士人、平民的道德標(biāo)準(zhǔn)，又是維護(hù)封建社會(huì)統(tǒng)治的重要手段，也在不同的歷史階段凸顯出了時(shí)代特性。

根據(jù)儒家典籍的記載，孝悌開始于堯舜時(shí)代，而真正將孝悌觀念系統(tǒng)化理論化的卻是孔子。殷周時(shí)期，隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層君主專制的矛盾日益凸顯，周禮的權(quán)威與規(guī)范逐步喪失了其應(yīng)有的地位，權(quán)力斗爭(zhēng)激烈，奴隸暴動(dòng)不斷發(fā)生。孔子正是生活在這樣一個(gè)禮崩樂壞的時(shí)代，他希望通過禮治秩序的建立來維護(hù)社會(huì)的道治?！岸Y治”的社會(huì)功能推之于社會(huì)即為禮制、禮法、執(zhí)行禮法，而“親親”和“尊尊”即是周禮的基本原則。在春秋末期，小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展促使社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生了重要的變化，“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”(《論語(yǔ)·季氏》)。經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化客觀上導(dǎo)致了政權(quán)的分裂，也完成了對(duì)宗法社會(huì)的解構(gòu)，使“禮”不僅存在于貴族階層之中，也走入了平民百姓的生活?！缎⒔?jīng)》引孔子的話說：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！?《孝經(jīng)·三才》)這確立了孝的天經(jīng)地義的地位，并在百姓中廣泛推行。而“道德仁義，非禮不成”(《禮記·曲禮上》)，孔子又以“孝”釋“仁”，認(rèn)為“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)，闡明“孝”是“仁”的根本，“孝”與“仁”有內(nèi)在的同一性，由此維護(hù)了宗族與社會(huì)的穩(wěn)定。

以孔子為依托的《孝經(jīng)》對(duì)孝的功能有很多闡釋?！傲⑸硇械溃瑩P(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也?！?《孝經(jīng)·開宗明義章》)“以孝事君則忠，以敬事長(zhǎng)則順。”(《孝經(jīng)·士章》)把庶民之孝進(jìn)一步延伸到政治倫理中來，“忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀，蓋士之孝也”(《孝經(jīng)·士章》)的思想，又完成了由父子之道到君臣之道的演化，即由家庭倫理上升為政治需要，也是對(duì)“君君、臣臣、父父、子子”(《論語(yǔ)·顏淵》)的倫理秩序的補(bǔ)充。《孝經(jīng)》又適用于不同階層的人，對(duì)庶人之孝、士人之孝、諸侯之孝、天子之孝均有所闡釋。而孟子進(jìn)一步闡釋了孔子的思想，《孟子》對(duì)舜的孝道加以褒揚(yáng)：“堯舜之道，孝弟而已矣?！?《孟子·告子下》)又說：“大孝終身慕父母，五十而慕者，予于大舜見之矣。”(《孟子·萬章章句上》)孟子“以孝治天下”的思想是對(duì)孔子思想的延續(xù)。荀子說的“涂之人可以禹”(《荀子·性惡》)，與孟子說的“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)，都是對(duì)孔子觀點(diǎn)的延續(xù)與補(bǔ)充，而且荀子提出的“從道不從君，從義不從父，人之大行也”(《荀子·臣道》)是對(duì)孔子觀點(diǎn)的進(jìn)一步拓展，也是儒家孝文化的重要觀點(diǎn)?？鬃有⒄摰木唧w規(guī)范，主要強(qiáng)調(diào)了“孝養(yǎng)”、“孝敬”、“孝治”、“無違”、“諫親”、“顯親”，并在此基礎(chǔ)上形成了以“仁”為核心的“孝”，最后形成“孝”、“忠”相結(jié)合的“孝悌觀”雛形。

在漫長(zhǎng)的封建社會(huì)，孝悌文化從先秦至唐代是形成與發(fā)展的階段。秦統(tǒng)一天下之后，以暴政治理天下。“仁義不行”、“焚書坑儒”導(dǎo)致了秦代統(tǒng)治的短暫，成為后世引以為戒的反面典型。漢朝大肆宣揚(yáng)“以孝治天下”，漢武帝時(shí)期，董仲舒提出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，儒家思想成了封建正統(tǒng)思想，孔子“孝悌觀”的地位得以確立。漢代帝王的謚號(hào)皆有“孝”字，漢惠帝、漢文帝、漢武帝、漢成帝、漢明帝等人都頒布了推行“孝”的措施與政策，漢武帝“舉孝廉”，漢惠帝“孝悌力田”，漢成帝曾讓后宮習(xí)讀《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》，漢代帝王基本都對(duì)孝行實(shí)施獎(jiǎng)賞，對(duì)不孝行為進(jìn)行懲處。因此，漢代將孝文化政治化，孝也成了中國(guó)的傳統(tǒng)倫理，由此也維護(hù)了古代家庭的穩(wěn)定，并與國(guó)家體制融為一體。盡管漢代也因此產(chǎn)生“假孝”與“愚孝”[3]，但“孝治天下”的基本格局業(yè)已確立，自此“孝治”作為中國(guó)古代政治表征之一，對(duì)后來漫長(zhǎng)的封建社會(huì)產(chǎn)生了重要影響。

魏晉時(shí)期，因?yàn)閼?zhàn)亂頻仍，儒家孝悌文化的影響力相對(duì)減弱，魏晉“玄學(xué)”的興起對(duì)傳統(tǒng)的倫理觀念形成了一定沖擊，但是由于孝悌觀念基礎(chǔ)深厚，仍受到社會(huì)不同階層的認(rèn)同與崇尚。兩晉繼續(xù)了漢代“以孝治天下”的政策，晉武帝下詔：“有不孝敬于父母，不長(zhǎng)悌于族黨，悖理?xiàng)壋?，不率法令者，糾而罪之?！?《晉書·武帝紀(jì)》)兩晉還出現(xiàn)了帝王親自講《孝經(jīng)》的現(xiàn)象，如晉穆帝、晉孝武帝等，崇孝之風(fēng)成一時(shí)之盛。在“玄風(fēng)”盛行之時(shí)，部分魏晉文人還能有一些獨(dú)特的思考，值得肯定。

隋唐時(shí)期可謂孝文化的良性過渡時(shí)期。雖然隋唐時(shí)期政權(quán)斗爭(zhēng)很激烈，但是獎(jiǎng)勵(lì)孝悌的政策在唐代得以延續(xù)，唐代的統(tǒng)治者雖然受到道教和佛教影響，但基本上以儒家思想為主導(dǎo)。隋唐開設(shè)科舉考試，參加考試需兼讀《孝經(jīng)》，《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》被重新作為各級(jí)官學(xué)、私學(xué)的必修科目，由此孝道政治教化也得到了加強(qiáng)。唐玄宗在開元七年(719)，下詔令群儒質(zhì)定《孝經(jīng)》，為《孝經(jīng)》序注，后來《孝經(jīng)御注》流行，對(duì)后世影響非常深遠(yuǎn)。應(yīng)該說，到了唐代，“孝悌”觀念已經(jīng)真正深入到民眾當(dāng)中。

宋代至明清時(shí)期是孝悌文化成熟并到達(dá)鼎盛的時(shí)期。宋代秉承了“以孝治天下”的治國(guó)原則，宣講《孝經(jīng)》，推廣普及《孝經(jīng)》，是宋代以孝施教的重要內(nèi)容。宋太祖昭告天下：“舉孝悌彰聞”(《宋史·太祖紀(jì)》)，開啟了宋代以孝道為國(guó)策的時(shí)代。與前代不同，宋代實(shí)施孝治主要是制訂完善縝密的法律條文，對(duì)社會(huì)的各種不孝行為采取了嚴(yán)格控制手段，用司法懲辦不孝。隨著南宋程朱理學(xué)地位的確立，忠孝倫理也被強(qiáng)化，宣傳力度也得到了進(jìn)一步加強(qiáng)，如《宋史·孝義傳》中有很多故事成為標(biāo)榜孝的典型。再有，與以往各代大不相同的是，宋代把儒家孝悌義理與地方鄉(xiāng)里的孝行孝事相結(jié)合，用簡(jiǎn)單明白、通俗易懂的歌詞或俗文等民間宣傳方式說孝講孝[4]，成為宋代孝文化發(fā)展較之前代更為鮮明的特色之一。西夏、遼、金、元時(shí)代亦接受儒學(xué)，但是元代初期儒學(xué)還是受到很大沖擊。由于元代推行民族歧視政策，加深了民族矛盾，科舉時(shí)興時(shí)廢，雖然孝文化的核心地位沒有動(dòng)搖，但元代統(tǒng)治者對(duì)儒學(xué)經(jīng)歷了由無知到接受、再到推崇的較慢接受過程，所以比較起來看，元代是孝文化推行力較弱的時(shí)期。

明清時(shí)期是孝悌文化推行的又一個(gè)高峰。明太祖大力提倡“孝道”，并以身示范，舉薦孝廉，恢復(fù)科舉，獎(jiǎng)勵(lì)孝悌力田，認(rèn)為《孝經(jīng)》是“孔子明帝王治天下之大經(jīng)大法，以垂萬世”(《國(guó)朝典匯》)。洪武三十年，明太祖親自制訂、頒布了《教民六諭》(《圣諭六言》)，其最為核心的要求是：“孝順父母，恭敬長(zhǎng)上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為?！?《明太祖實(shí)錄》卷二五五)一方面扭轉(zhuǎn)了社會(huì)風(fēng)氣，另一方面要以“忠孝節(jié)義”來加強(qiáng)政治穩(wěn)定?！睹魇贰ば⒘x傳》中有很多尊老、孝子、孝女的典范，體現(xiàn)了“事親至孝”、“累代同居”的特點(diǎn)。這些孝行包括男子聞喪自盡、女子終身不嫁等，將“孝親”蒙上了濃厚的理學(xué)禁欲主義色彩。明代把家庭倫理的“孝”進(jìn)一步推廣為“尊老敬長(zhǎng)”的社會(huì)道德規(guī)范，養(yǎng)老舉措主要體現(xiàn)在賜物、減免賦役、興建養(yǎng)老救濟(jì)機(jī)構(gòu)等方面。與明代有很多類似之處，清代統(tǒng)治者非常重視孝道，提高了朱子的地位，以“孝”來強(qiáng)化對(duì)國(guó)家的“忠”。如順治帝親為《孝經(jīng)》作注，欽定“六諭”，康熙帝進(jìn)一步頒布《圣諭十六條》，雍正帝敕撰《孝經(jīng)集注》，同時(shí)清代效仿明代舉孝廉的措施，設(shè)立孝廉方正科，孝作為選官與評(píng)價(jià)官員的標(biāo)準(zhǔn)。清代旌表孝子的同時(shí)，也運(yùn)用律法對(duì)“不孝”進(jìn)行嚴(yán)懲，對(duì)“不孝子?jì)D”與家庭之間的矛盾糾紛加以明文規(guī)定，強(qiáng)調(diào)尊老、敬老等。律法的規(guī)定以及對(duì)家長(zhǎng)權(quán)力的宣揚(yáng)，也使得封建家長(zhǎng)的權(quán)利過大。

筆者需要強(qiáng)調(diào)的是，有些學(xué)者直接把明清時(shí)期的孝文化概括成為“愚忠”、“愚孝”是非常片面的。明清時(shí)期部分孝行向極端方向發(fā)展，如“殺子救母”、割肝、割肉等，也有為了沽名釣譽(yù)、減免賦稅、得到旌表而不惜自我傷殘的情況，明顯與儒家“仁”之核心相悖。明代統(tǒng)治者清醒地認(rèn)識(shí)到“孝道”中有悖人性的問題，明太祖曾對(duì)發(fā)生“救母殺子祭祀”的行為極為震怒，于洪武年間特下了“禁愚孝”詔：“二十七年詔：申明孝道，凡割股或至傷生、臥冰或至凍死，自古不稱為孝，若為旌表恐其效仿，通行禁約不許旌表。”(明俞汝輯《禮部志稿·卷二十四·旌表》)清代也延續(xù)了這一條令。可見，明清時(shí)期對(duì)“愚忠”、“愚孝”也采取了一定的應(yīng)對(duì)措施。從另一方面來看，必須要肯定的是，明清時(shí)期的養(yǎng)老律令對(duì)保障老年人權(quán)益具有重要貢獻(xiàn)。如洪武十九年甲辰下“存問高年貧民”令(清夏燮《明通鑒·卷第九》)，對(duì)八九十歲老人的賞賜進(jìn)行了明文規(guī)定。明代不僅有“存問高年，老有所養(yǎng)”，“尚齒榮身，老有所踢”，“澤及耆宿，老有所葬”等詔令，還注重發(fā)揮老年人的作用，如“耆民觀政”、“耆民御政”、“評(píng)論官員”等。清代帝王也屢次頒布養(yǎng)老的律令，均載于《大清律令》中，在《圣祖仁皇帝圣訓(xùn)》、《畿輔通志》、《世祖憲皇帝圣訓(xùn)》、《皇朝義獻(xiàn)通考》、《欽定八旗通志》等書中也有不少記載。[5]我們今天的《老年人權(quán)益保障法》與明清時(shí)期的“孝親教令”和養(yǎng)老價(jià)值觀念有一脈相承之處。因此，筆者認(rèn)為明清時(shí)期雖然刑法嚴(yán)重，但是完成了其繼往開來的任務(wù)。

到了近代社會(huì)，五四時(shí)期的很多文化學(xué)者，將傳統(tǒng)文化與“新文化”對(duì)立了起來，陳獨(dú)秀、李大釗、魯迅等人對(duì)孝道進(jìn)行了批判，指出了“孝道”的虛偽、殘酷、吃人，胡適等人又宣稱與傳統(tǒng)文化決裂。很顯然，五四文人只看到了孝文化中的糟粕，而忽視了孝文化中的精華部分。后來的“文革”運(yùn)動(dòng)更是極端粗暴，直接與現(xiàn)代文明割裂開來。毛澤東曾指出：“我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)當(dāng)割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。”[6]習(xí)近平同志在《在紀(jì)念孔子誕辰2565周年國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)上的講話》中也談到：“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族傳承和發(fā)展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈。我們要善于把弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和發(fā)展現(xiàn)實(shí)文化有機(jī)統(tǒng)一起來，緊密結(jié)合起來，在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中繼承?！边@段話表明了傳統(tǒng)文化是中華民族的精神之源，對(duì)傳統(tǒng)文化要繼承而不是割斷，對(duì)待孝文化亦是如此，需要在轉(zhuǎn)型與完善中發(fā)揮其應(yīng)有作用，才能為社會(huì)主義核心價(jià)值體系服務(wù)。

二、孝文化的合理存在與和諧內(nèi)涵

在孝文化的發(fā)展與演變過程中存在著諸多矛盾問題。因社會(huì)歷史的不斷變革與推演，孝文化的政治功能已經(jīng)不復(fù)存在，宗法父權(quán)也已消失殆盡，孝文化不再為君主專制服務(wù)，“孝治天下”的思想發(fā)生了根本性的改變，但其“和諧”的內(nèi)涵與社會(huì)主義精神文明建設(shè)的需求是一致的?！吨泄仓醒腙P(guān)于構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)若干重大問題的決定》指出，建設(shè)和諧文化是構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的重要任務(wù)，社會(huì)主義核心價(jià)值體系是建設(shè)和諧文化的根本。黨的十八大對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀作了明確的表述，也涵蓋了中國(guó)傳統(tǒng)文化的精神實(shí)質(zhì)，中華民族以“仁”、“義”、“禮”、“信”為積淀的現(xiàn)代“文明”是“和諧”社會(huì)的精神源泉，也是社會(huì)主義核心價(jià)值觀的鮮明體現(xiàn)。儒家傳統(tǒng)文化中以“仁”為核心的孝，亦是和諧社會(huì)構(gòu)建的組成部分。孝文化在發(fā)展與流變的過程中出現(xiàn)了與《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》等表述相悖離的地方，《論語(yǔ)》所強(qiáng)調(diào)的“禮之用，和為貴”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)，涵蓋了人倫親情中和諧的實(shí)質(zhì)，亦適合現(xiàn)代社會(huì)的需要。

首先，關(guān)于聽命于父母的矛盾問題。封建社會(huì)孝道的發(fā)展，逐步給予了家長(zhǎng)至高無上的權(quán)利，這一現(xiàn)象已經(jīng)偏離了孔子的“孝道”觀念。封建統(tǒng)治者所強(qiáng)調(diào)的“君為臣綱，父為子綱”已經(jīng)演化為“君讓臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不得不亡”的倫理觀念。如宋代理學(xué)家認(rèn)為“天下無不是的父母”，已與孔孟所表達(dá)的“孝親”觀念有了很大差異，虞舜孝親的故事就是一個(gè)典型例子?！睹献印分袑?duì)舜的故事有所記載，《史記》這樣寫道：“舜父瞽叟盲，而舜母死，瞽叟更娶妻而生象，象傲。瞽叟愛后妻子，常欲殺舜，舜避逃；及有小過，則受罪。順事父及后母與弟，日以篤謹(jǐn)，匪有解。”(《史記》卷一)這些記載表明了舜受到家人屢次迫害，卻能化險(xiǎn)為夷，絲毫沒有改變自己的孝悌之心。對(duì)于舜逃避父母迫害的行為，孔子不但加以贊揚(yáng)，更以舜為例來勸說弟子曾參：“既身死而陷父于不義，其不孝孰大焉?！?《孔子家語(yǔ)》)也就是說，孔子認(rèn)為逃避父母的懲罰也是成全孝道的合理選擇，孔子強(qiáng)調(diào)不要一味地“愚孝”，盲目聽從父母，任其處罰。關(guān)于舜未告知父母而娶的事情，孟子認(rèn)為“告則不得娶”(《孟子·萬章法句上》)，又明確解釋了舜這樣做的原因。孟子認(rèn)為：“不孝有三，無后為大。舜不告而娶，為無后也，君子以為猶告也。”(《孟子·離婁章句上》)舜的這一行為恰恰與“婚姻大事父母之命”相悖。舜依靠“權(quán)變”很好地解決了與父母的矛盾沖突，既堅(jiān)持了孝道，又未盲從。而后世的“忠孝”卻演化為絕對(duì)服從，如朱熹認(rèn)為：“凡諸卑幼，事無大小，毋得專行，必咨稟于家長(zhǎng)?！?朱熹《朱子家禮》)“毋得專行”，也就沒有任何“權(quán)變”可言了。明末魏禧認(rèn)為：“父母即欲以非禮殺子，子不當(dāng)怨，蓋我本無身，因父母而后有，殺之，不過與未生一樣?！?魏禧《日錄》)如此輕視自己的生命，“無后”也無所顧忌，本質(zhì)上是對(duì)“孝道”原則的違背。宋以后的“孝道觀”日益凸顯了“君為臣綱”、“父為子綱”的專制性特點(diǎn)。而孔孟在處理父子矛盾時(shí)更看中“和解”，與后世理學(xué)家的觀點(diǎn)有很大差別，也在后世得到了印證。如有的學(xué)者認(rèn)為，舜的權(quán)變“為后世專制制度下大量不見容于父君的孽子孤臣開辟了一條求生的通道”[7]，正說明孔孟當(dāng)時(shí)的預(yù)見是正確的?？酌细陀^地尋求解決父子矛盾的恰當(dāng)方式，用以維護(hù)父子關(guān)系的和諧與平衡，在今天看來具有一定的合理性。

其次，關(guān)于懲罰不孝的矛盾問題。對(duì)于怎樣懲罰“不孝”，孔孟都提出了自己的見解，孔子曾采取過比較特別的辦法?！翱鬃訛轸敶笏究?，有父子訟者，夫子同狴執(zhí)之，三月不別。其父請(qǐng)止，夫子赦之焉?！?《孔子家語(yǔ)·始誅第二》)孔子沒有判決不孝之子，對(duì)于不孝之子的做法是將父子關(guān)在一起，最后達(dá)到父子之間的和解。與孔子同時(shí)代的季孫聽說這件事很不高興，發(fā)牢騷說：“司寇欺余，曩告余曰：‘國(guó)家必先以孝’。余今戮一不孝以教民孝，不亦可乎？而又赦何哉！”(《孔子家語(yǔ)·始誅第二》)應(yīng)該說這種疑惑是很有道理的，孔子的做法的確與眾不同。而孔子得知后喟然嘆曰：“嗚呼！上失其道而殺其下，非理也。不教以孝，而聽其獄，是殺不辜。三軍大敗，不可斬也。獄犴不治，不可刑也?！?《孔子家語(yǔ)·始誅第二》)“不教以孝聽其獄，是殺不辜”表明了孔子的態(tài)度，不去教化百姓而直接懲罰不孝，是不合理的。從這一做法來看，孔子最終是以“教化”實(shí)踐了以“仁”為核心的孝，也因此奠定了中國(guó)封建社會(huì)中家庭和諧的根基。孟子提倡的“父子之間不責(zé)善”(《孟子·離婁上》)以及曾子的思想理論，都與孔子所提倡的注重父子之間的親情是一致的。漢代以后對(duì)不孝的懲罰都很嚴(yán)厲，西漢的《王杖詔書令》中規(guī)定，凡欺凌由君主授予王杖的高年老人，一律依律判棄市死刑，給予了老年人以特權(quán)。在隋唐律中，“不孝”被列屬“十惡”范疇。宋代的法令多次強(qiáng)調(diào)不得與父母“別財(cái)異居”，反復(fù)申明了處罰措施。如“(宋太祖開寶二年)八月丁亥，詔：川峽諸州察民有父母在而別籍異財(cái)者，論死”(《宋史·本紀(jì)第二·太祖二》)。明代對(duì)“不孝”的懲罰更為明確，忤逆、不孝、不敬六親者，“輕則笞決杖斷不得為良民，重則徒、流、絞、斬不得生還鄉(xiāng)”(明俞汝輯《禮部志稿·卷三十·祭厲》)?！洞笄迓衫芬?guī)定，因觸忤導(dǎo)致父母輕生者擬以斬決，而“其本無觸忤情節(jié)，但其行為違犯教令，以致抱忿輕生自盡者，擬以絞候”[8]。這一條是非?？量痰?，因“違教令”的涉及面很大，可能包括子女無明顯過失的行為。尤其是明清時(shí)期“懲不孝”給了家長(zhǎng)更多特權(quán)，只要父母告發(fā)子女，子女無論對(duì)錯(cuò)都無從辯解，只能接受懲處。很明顯，封建社會(huì)的律法為了維護(hù)“孝道”，喪失了公正性，也會(huì)進(jìn)一步激發(fā)家長(zhǎng)與子女的矛盾，從而形成了重刑罰而輕“教化”的局面，家庭中喪失了最基本的和諧，家庭關(guān)系最終變?yōu)橐环N壓迫與被壓迫的關(guān)系，與儒家理想的“父慈子孝”產(chǎn)生了很大差距，這也是“孝道”被后世詬病的一個(gè)重要原因。

第三，關(guān)于“親親相隱”的矛盾問題。父子關(guān)系中還存在一種情況，就是在父母犯了過失的時(shí)候，子女的態(tài)度問題，也是儒家孝文化中爭(zhēng)議很大的問題?！白訛楦鸽[”、“父為子隱”是孔子提出的觀點(diǎn)，《論語(yǔ)·子路》中葉公語(yǔ)孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！?《論語(yǔ)·子路》)孔子的態(tài)度是父子不應(yīng)相互告發(fā)，以保留父子之間的倫理親情。孟子又提出“竊負(fù)而逃”，認(rèn)為舜“竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下”(《孟子·盡心上》)。舜對(duì)犯過錯(cuò)的父親采取的辦法是背著父親隱居海濱，放棄天下，逃出律法責(zé)罰的地理范圍，應(yīng)該說是先秦時(shí)代“父子相隱”的好辦法，也是孟子所理想的全孝道的一種策略?？鬃訌?qiáng)調(diào)對(duì)父母尊嚴(yán)的維護(hù)，因此又說：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”(《論語(yǔ)·里仁》)?！皫字G”即委婉的勸諫，以避免父子之間產(chǎn)生矛盾，“見志不從”后仍然恭敬地侍奉父母，但并未說完全聽任父母的行為。曾子說：“達(dá)善而不敢爭(zhēng)辯”(《大戴禮記·曾子事父母》)，也是表達(dá)對(duì)父母的尊敬，但曾子又說過“從義不從父”(《荀子·臣道》)。說到底，儒家孝文化是以感情為支撐的，在有悖于律法的情況下，也要找到維護(hù)倫理親情的方式，終究是要顧及父子之情。至今，學(xué)者們對(duì)于孔子“父子相隱”、“竊負(fù)而逃”的孝道倫理觀念仍存在爭(zhēng)議，郭齊勇先生提出過“親親相隱”可以被隱忍，符合人性、人道[9]，“父子相隱”的確符合人自然的天性，也是出于維護(hù)親情的考慮，目前“避免破壞倫理親情”這一點(diǎn)已被很多學(xué)者認(rèn)同。也有學(xué)者提出“在儒家的家國(guó)關(guān)系中，家庭意識(shí)是立國(guó)之本”[10]，也是較為合理的闡釋。

除了對(duì)“家庭”、“親情”固有的認(rèn)識(shí)之外，筆者認(rèn)為，孟子贊同舜“竊負(fù)而逃”的方式，符合儒家思想中的“中庸”，“執(zhí)其兩端，用其中于民”的思維方式?！抖Y記·中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！边@是對(duì)“中和”的明確闡釋。儒家所崇尚的“中和”、“執(zhí)中”、“時(shí)中”的思想，深刻影響了“士君子”審慎的處世態(tài)度，不僅鮮明地體現(xiàn)在政治、倫理與思想情感上，也表現(xiàn)在各類文學(xué)、藝術(shù)作品中。“親親相隱”隱含了傳統(tǒng)文化中源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的“和諧”精神，也是一種解決問題的方式，其目的是維持“君臣”、“父子”關(guān)系的平衡?！啊汀褪莻惱韺?shí)體和倫理精神的和諧，它是‘君君臣臣，父父子子’的倫理制度背后的倫理必然性和倫理力量?！盵11]“禮之用，和為貴”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)是對(duì)和諧內(nèi)涵的準(zhǔn)確闡釋。舜可以“竊負(fù)而逃”，其實(shí)是孟子為其找到的成全律法與人情的折中方式，舜由此成為了一代圣人。在中國(guó)漫長(zhǎng)的封建社會(huì)中，“和諧”是家族與社會(huì)穩(wěn)定的基礎(chǔ)，“平衡”才能解決家族與家庭的利益紛爭(zhēng)，而在后來的發(fā)展演變中，“孝子”要面對(duì)“國(guó)”與“家”的選擇，面臨“為忠臣不得為孝子”的矛盾，在社會(huì)文明進(jìn)一步發(fā)展，“親親相隱”還要面對(duì)法制社會(huì)不得不正視的各種問題及困境，這恐怕是孔孟時(shí)代所不能預(yù)想的?，F(xiàn)今社會(huì)因顧及倫理親情而導(dǎo)致對(duì)血緣關(guān)系的偏袒，造成了律法與人倫不可調(diào)和的矛盾，并非儒家“親親相隱”的原始愿望。“親親相隱”只有還原在春秋時(shí)代的歷史文化背景下才能得到準(zhǔn)確闡釋，如果直接放置于現(xiàn)代化生活中，其忽視社會(huì)公平、妨礙他人利益等歷史局限性也必然會(huì)凸顯出來。

從以上幾個(gè)方面來看，孝文化思想觀念在后世發(fā)展中已經(jīng)有了很大的變化與偏離，后世對(duì)于儒家學(xué)說中“孝”的理解也存在偏差，“孝道”殘酷的一面并非孔子時(shí)代就已經(jīng)存在的問題，也不符合儒家文化的精神內(nèi)核，這也說明傳統(tǒng)孝文化需要不斷適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展需要，不斷剔除其落后的與時(shí)代不符合的糟粕，去粗取精，“擇其善者而從之”。在社會(huì)經(jīng)濟(jì)模式發(fā)生變化的今天，孝文化必須與時(shí)代文化觀念結(jié)合，在強(qiáng)調(diào)以固有的血緣關(guān)系為紐帶的倫理親情的同時(shí)，需要維持現(xiàn)代家庭關(guān)系內(nèi)在的“和諧性”；在強(qiáng)調(diào)尊老、孝親的同時(shí)，更需要維護(hù)長(zhǎng)幼之間的“平衡性”。只有這樣才能使個(gè)體家庭更具安全性與穩(wěn)固性。雖然現(xiàn)代社會(huì)的穩(wěn)定與維護(hù)不再完全借助于“孝道”，但儒家文化中的“孝”具有穩(wěn)定性、傳統(tǒng)性、社會(huì)性，對(duì)意識(shí)形態(tài)具有反作用。因而，孝文化中“和為貴”的思想內(nèi)涵在維護(hù)現(xiàn)代家庭關(guān)系中仍具有積極意義。

三、孝文化的轉(zhuǎn)型與現(xiàn)代社會(huì)養(yǎng)老理念

在社會(huì)歷史的發(fā)展中，雖然孝文化不斷發(fā)生衍變，但以孔子為代表的儒家文化仍是我們民族文化與世界文化的不同所在，也是我們構(gòu)建社會(huì)主義核心價(jià)值體系寶貴的思想資源。馮友蘭先生認(rèn)為孔子“堅(jiān)持了古代中他認(rèn)為是最好的東西，又創(chuàng)立了一個(gè)有力的傳統(tǒng)，一直傳到最近的時(shí)代[12]。當(dāng)前，中國(guó)社會(huì)隨著人口老齡化而出現(xiàn)了諸多社會(huì)問題，孝文化在轉(zhuǎn)型時(shí)期應(yīng)發(fā)揮應(yīng)有的功能。如何弘揚(yáng)孝文化并建立社會(huì)主義核心價(jià)值體系，是我們亟待解決的問題。

首先，“老有所養(yǎng)”的價(jià)值訴求是現(xiàn)代社會(huì)的精神壓力，需要孝文化提供的倫理支撐。隨著中國(guó)人口老齡化的飛速發(fā)展，首部老齡化事業(yè)發(fā)展藍(lán)皮書《中國(guó)老齡事業(yè)發(fā)展報(bào)告(2013)》指出：“2013年老年人口數(shù)量達(dá)到2.02億，老齡化水平達(dá)到14.8%。而失獨(dú)家庭以每年7.6萬的速度增長(zhǎng)。”近年來城市中的打工者、流動(dòng)人口急劇上升，導(dǎo)致空巢老人大量增加。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)以“孝”為基礎(chǔ)的家庭倫理規(guī)范已經(jīng)受到前所未有的沖擊。中國(guó)古代社會(huì)，“孝”通過血緣關(guān)系形成的紐帶來監(jiān)督與維護(hù)“孝”的行為，宗法、禮教、律法的壓力與約束可以使子女無法離開家庭，而民俗、鄉(xiāng)規(guī)、宗族使得孝行得以沿襲不衰，如明清時(shí)期家族中存在著極為普遍的祠堂、族田、義學(xué)等。這一切維護(hù)了最基本的家庭單元以及家族的穩(wěn)定，成為自覺或不自覺的思維模式，形成良性循環(huán)?！白鹄暇蠢稀?、“世代同居”的習(xí)俗早已成為中國(guó)特色的民族心理模式，也是中國(guó)以“仁”為核心的儒家文化的與眾不同之處。而當(dāng)今社會(huì)日益疏離的人際關(guān)系，越發(fā)冷漠的家庭關(guān)系，也促使現(xiàn)代社會(huì)面臨倫理道德滑坡的困境與尷尬。

究其原因，在當(dāng)下人們的價(jià)值體系中，“宗法父權(quán)”早已不復(fù)存在，法律不再向父母“傾斜”，子女在婚姻、財(cái)產(chǎn)、人身等方面不再依附于家庭。很多子女成家立業(yè)以后，往往容易與父母的傳統(tǒng)觀念、生活習(xí)慣發(fā)生矛盾。現(xiàn)代生活方式促使很多人要求有自己獨(dú)立的個(gè)人空間，獨(dú)生子女中利己主義、個(gè)人中心意識(shí)等普遍存在，而父母也不愿給子女增添負(fù)擔(dān)，因此老年人獨(dú)居的現(xiàn)象極為普遍。同時(shí)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變化與宗族的解體，使利益變成了聯(lián)系家庭的紐帶。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的刺激下，家庭關(guān)系中時(shí)現(xiàn)道德缺失、家庭倫理秩序失范、家庭角色失調(diào)等現(xiàn)象，貨幣似乎可以代替“孝”?！靶⒂H”的文化傳統(tǒng)與天然心理遭到破壞，而年邁的雙親喪失了應(yīng)有的家庭地位，成為弱勢(shì)群體。在老年人口持續(xù)增長(zhǎng)、高齡化、失能和空巢化進(jìn)一步加劇的情況下，養(yǎng)老問題不僅是個(gè)人的生存本能問題，已成為經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)穩(wěn)定的重大問題。因此，“老有所養(yǎng)”越來越成為人們的精神壓力與心理訴求，這一問題的嚴(yán)峻性和復(fù)雜性也超過了人們的預(yù)想，現(xiàn)代社會(huì)也亟需孝文化提供精神動(dòng)力和倫理支撐。

其次，孝文化的轉(zhuǎn)型與法律的約束是家庭養(yǎng)老的重要保障。孝文化需要與當(dāng)前的養(yǎng)老問題結(jié)合起來，目前中國(guó)養(yǎng)老的主要方式仍然是“家庭養(yǎng)老”，但因時(shí)空和歷史文化的變遷，傳統(tǒng)的道德機(jī)制在現(xiàn)代社會(huì)中已無法發(fā)揮作用。孝文化如何更好地融入現(xiàn)代家庭倫理之中呢？筆者認(rèn)為需要從兩個(gè)方面來思考：

其一，孝文化的傳承同樣需要家庭來“接力”，家庭是實(shí)踐教育的重要場(chǎng)所。孟子曰：“孩提之童，無不知愛其親者；及其長(zhǎng)也，無不知敬其兄也?！?《孟子·盡心上》)但是“孩童”的這種認(rèn)知并不是天生的，“愛親”能力需要家庭有意識(shí)的培養(yǎng)。家庭對(duì)孝文化的傳承應(yīng)該兼顧現(xiàn)代生活的價(jià)值觀念，家長(zhǎng)在愛護(hù)子女的同時(shí)，要尊重他們的人格，在給予兒女平等權(quán)利的同時(shí)，要贏得兒女的尊敬，以維護(hù)長(zhǎng)幼之間的和諧關(guān)系。尤其在禮儀修養(yǎng)、家風(fēng)家教上，家長(zhǎng)應(yīng)該以積極的姿態(tài)介入，將現(xiàn)代教育方式與傳統(tǒng)家風(fēng)結(jié)合起來，與兒女進(jìn)行良好的溝通與雙向互動(dòng)?！坝H情”作為自然的家庭倫理感情，是發(fā)乎內(nèi)心的情感，也是由日常的點(diǎn)滴言行凝聚的，并推己及人，這就是儒家孝文化觀念中的“老吾老以及人之老”。而傳統(tǒng)的倫理文化不是抽象地寫在古代典籍中，而是浸潤(rùn)在每一個(gè)家庭的日常生活中。封建時(shí)代儒家的“君子人格”在今天看來是一個(gè)很高的理想標(biāo)準(zhǔn)，但在完善自身人格與修養(yǎng)方面仍值得借鑒?，F(xiàn)代家庭教育中，父母如果不能把子女的“道德人格”與“成績(jī)”并重起來，只是鼓勵(lì)兒女汲汲于社會(huì)名利，最終他們回饋給父母的可能只是“角色”的失衡。如果父母能為兒女樹立榜樣，言傳身教，形成良好的家風(fēng)，古代的“孝子不匱，永錫爾類”(《詩(shī)·大雅·既醉》)才可能實(shí)現(xiàn)。在當(dāng)下傳統(tǒng)倫理觀念飽受批評(píng)的時(shí)候，影響中華民族幾千年的孝文化需要保護(hù)，其精華成分也需要在國(guó)民的基礎(chǔ)教育中不斷強(qiáng)化，以增強(qiáng)青少年對(duì)民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感，激發(fā)他們維護(hù)家庭倫理的主動(dòng)性，有意識(shí)地去維護(hù)家庭內(nèi)在的“和諧”與“平衡”，使家庭更加穩(wěn)固。

其二，孝文化的轉(zhuǎn)型需要法律的維護(hù)，法律是保護(hù)老年人權(quán)益的最終手段?！岸Y”的教化與法的制約從來都是相輔相成的。隨著現(xiàn)代家庭結(jié)構(gòu)的松散，用律法制約家庭成員是非常必要的。我國(guó)《老年法(2012修訂)》規(guī)定，兒女有“贍養(yǎng)父母”的義務(wù)，包括配偶的協(xié)助“贍養(yǎng)”，以及對(duì)老年人的“妥善安排”。家庭是社會(huì)的最基本單位，作為家庭成員的子女應(yīng)該弄清“己”與“家”的關(guān)系，“己”與“群”的關(guān)系，明確權(quán)利、義務(wù)與責(zé)任之間的關(guān)系，避免在脫離原生家庭之后與父母割裂并產(chǎn)生沖突，導(dǎo)致“對(duì)簿公堂”。同時(shí)，老年人需要主動(dòng)維護(hù)自己的合法權(quán)益，很多老年人面對(duì)不履行贍養(yǎng)義務(wù)、家庭財(cái)產(chǎn)糾紛等問題，選擇了忍耐或自我犧牲，甚至用自殺等慘痛方式來解決問題。而《老年法》對(duì)很多意外情況還沒有明確的規(guī)定與處理措施。例如，在不關(guān)涉刑事責(zé)任的情況下，對(duì)不贍養(yǎng)老人、侮辱老人的子女多是采取“說服”、“疏導(dǎo)”，“對(duì)有過錯(cuò)的家庭成員”采用“批評(píng)教育”等方法來解決家庭糾紛，致使不愿贍養(yǎng)老人的子女鉆了法律的空子。因此，從不同層面、分門別類健全與老年人相關(guān)的法律，讓老年人能“體面”、“自尊”地生活，仍是中國(guó)這個(gè)人口大國(guó)長(zhǎng)期所面臨的問題。當(dāng)然，父母與子女之間的責(zé)任與義務(wù)僅用法律約束是不夠的，法律并不能約束人的道德、精神與心理，雖然“?；丶铱纯础睂懭肓朔桑嬲龑?shí)行還要與傳統(tǒng)文化觀念中的“仁”、“禮”結(jié)合起來，才能落實(shí)“弘揚(yáng)中華民族敬老、養(yǎng)老、助老的美德”(《老年法(2012修訂)》總則)。 根據(jù)以上兩個(gè)方面的思考，筆者認(rèn)為，以“孝文化”作為家庭倫理支撐，以“回饋”作為家庭良性循環(huán)的動(dòng)力，以法律作為解決問題的最終手段，從多層面來維護(hù)家庭的穩(wěn)定，不失為妥善處理家庭矛盾的方式。再者，提高全社會(huì)“出入相友，守望相助”的道德意識(shí)，加強(qiáng)書報(bào)、廣電、網(wǎng)絡(luò)、公益活動(dòng)等的宣傳，以營(yíng)造有益于家庭和諧、穩(wěn)定的社會(huì)環(huán)境，“營(yíng)造有利于弱者平等權(quán)保護(hù)的立法環(huán)境”[13]，最終在家庭、社會(huì)、律法與傳統(tǒng)家庭倫理秩序的不斷調(diào)適與轉(zhuǎn)變中生成與現(xiàn)代文明相適應(yīng)的“新型孝文化”。

第三，完善社保障體系是解決養(yǎng)老問題的重要途徑。目前我國(guó)以家庭為軸心的養(yǎng)老模式還不能滿足中國(guó)步入老齡化社會(huì)的需求。獨(dú)生子女婚后需要贍養(yǎng)四位老人，給他們帶來沉重負(fù)擔(dān)。加之空巢老人與失獨(dú)老人不斷增加，因此家庭養(yǎng)老逐步轉(zhuǎn)向社會(huì)養(yǎng)老也是必然趨勢(shì)。當(dāng)前老年人的生活保障有兩種重要途徑：

首先，養(yǎng)老保險(xiǎn)是老年人生活保障的重要途徑。在大多數(shù)西方國(guó)家養(yǎng)老的重要來源是社會(huì)保險(xiǎn)收入，而我國(guó)因區(qū)域、時(shí)空、年齡等多種差別，社會(huì)保障體系的覆蓋面還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，很多人缺乏參與養(yǎng)老保險(xiǎn)的意識(shí)。農(nóng)村享受最低生活保障的人口數(shù)量有限，大量農(nóng)民工繳納養(yǎng)老保險(xiǎn)的比例還很小，農(nóng)村的養(yǎng)老保障覆蓋率遠(yuǎn)低于城市。因此，當(dāng)務(wù)之急是動(dòng)員更多的人加入“養(yǎng)老保險(xiǎn)”。老齡化人口數(shù)量的不斷增加，給國(guó)家養(yǎng)老保險(xiǎn)制度的發(fā)展與完善帶來了巨大壓力。各區(qū)域之間養(yǎng)老保險(xiǎn)收支與結(jié)余的不平衡以及地方財(cái)政負(fù)擔(dān)的不均衡，跨省之間轉(zhuǎn)移接續(xù)方面也受到各種政策的制約，不同行業(yè)個(gè)人繳費(fèi)、待遇水平存在差距等，都給養(yǎng)老保險(xiǎn)的推行與實(shí)施帶來了困難，也使人們對(duì)“養(yǎng)老問題”產(chǎn)生顧慮。2015年1月14日國(guó)務(wù)院公布了《機(jī)關(guān)事業(yè)單位工作人員養(yǎng)老保險(xiǎn)制度改革的決定》，改變了以往存在很大爭(zhēng)議的“養(yǎng)老金雙軌制”，給建立更加公平、可持續(xù)的養(yǎng)老保險(xiǎn)制度帶來了福音。同時(shí)，加快推進(jìn)養(yǎng)老金全國(guó)統(tǒng)籌，進(jìn)一步建立健全與社會(huì)相適應(yīng)的養(yǎng)老保險(xiǎn)制度和監(jiān)督機(jī)制，才能逐步減輕很多老年人居家養(yǎng)老的負(fù)擔(dān)與壓力。

其次，建設(shè)多種服務(wù)機(jī)制的養(yǎng)老機(jī)構(gòu)也是解決養(yǎng)老問題的重要途徑。我國(guó)政府投入了大量資金建設(shè)公辦養(yǎng)老機(jī)構(gòu)，如在建設(shè)養(yǎng)老院、托老所、老年公寓等方面取得了很大成績(jī)，但是還存在“定位不清”、“瞄準(zhǔn)機(jī)制”欠缺等問題。中國(guó)老齡科學(xué)研究中心的三次調(diào)查數(shù)據(jù)顯示：“中國(guó)失能老年人愿意入住養(yǎng)老機(jī)構(gòu)的比例為16.6%，即有597.6萬失能老年人需要入住養(yǎng)老機(jī)構(gòu)，但目前護(hù)理型養(yǎng)老床位嚴(yán)重不足，民辦養(yǎng)老機(jī)構(gòu)中僅有15%左右的養(yǎng)老機(jī)構(gòu)以提供‘康復(fù)護(hù)理’服務(wù)為主，遠(yuǎn)不能滿足失能老年人的長(zhǎng)期護(hù)理需求?！比丝诶淆g化過程中“失能風(fēng)險(xiǎn)”這一難題還無法解決，因此需要建立長(zhǎng)期“護(hù)理保險(xiǎn)制度”，并倡導(dǎo)失能老人入住養(yǎng)老機(jī)構(gòu)。目前我國(guó)城鄉(xiāng)為老年人服務(wù)的設(shè)施和網(wǎng)點(diǎn)覆蓋面窄，繼續(xù)開發(fā)社區(qū)的服務(wù)功能與落實(shí)配套設(shè)施建設(shè)，充分利用社區(qū)組織為老年人提供照料、醫(yī)療護(hù)理、心理咨詢以及再婚、再就業(yè)等就近的幫助，由此形成專業(yè)、普及的社區(qū)服務(wù)體系，不失為一種有效的策略。另外，還要完善養(yǎng)老機(jī)構(gòu)分類管理、養(yǎng)老服務(wù)評(píng)估等監(jiān)督機(jī)制，發(fā)揮其應(yīng)有監(jiān)督功能，避免各級(jí)政府與相關(guān)部門、不同地區(qū)對(duì)農(nóng)村低保養(yǎng)老的資金投入以及老年設(shè)施服務(wù)投入的不均衡。2015年1月14日中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于加快構(gòu)建現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系的意見》，“將老年人、未成年人、殘疾人、農(nóng)民工、農(nóng)村留守婦女兒童、生活困難群眾作為公共文化服務(wù)的重點(diǎn)對(duì)象”?？梢妵?guó)家對(duì)養(yǎng)老問題的重視。除了國(guó)家對(duì)公共文化服務(wù)的投入之外，應(yīng)充分調(diào)動(dòng)社會(huì)各種非正式組織籌辦養(yǎng)老機(jī)構(gòu)及義務(wù)服務(wù)的積極性，讓更多的志愿者、義工等加入到為老年人服務(wù)的行列中來，也是非常重要的輔助措施。此外，還可借鑒西方的養(yǎng)老模式，用之于現(xiàn)代家庭與良性社會(huì)的建設(shè)，有中國(guó)文化特色的“多元養(yǎng)老模式”必將會(huì)逐步建立起來。但養(yǎng)老保險(xiǎn)制度的完善、服務(wù)體系的多樣化，并不意味著“孝文化”喪失了其應(yīng)有的功能，相反，需要進(jìn)一步提高“尊老”、“敬老”的社會(huì)意識(shí)，在全社會(huì)的共同努力之下，才能實(shí)現(xiàn)“老有所依”的共同理想。

以孔子為代表的孝文化早已浸潤(rùn)了民族的文化價(jià)值觀念與倫理思維方式，其精華部分是我們民族文化的精神內(nèi)核，也是建設(shè)富強(qiáng)、民主、文明、和諧社會(huì)的精神保障。楊耕先生在《當(dāng)前馬克思主義研究中的五個(gè)重大問題》中說到：“馬克思主義中國(guó)化絕不是用中國(guó)傳統(tǒng)文化去‘化’馬克思主義，更不是尊孔、讀經(jīng)、復(fù)古?！盵14]中國(guó)傳統(tǒng)文化是社會(huì)主義核心價(jià)值體系植根的土壤，對(duì)于傳統(tǒng)孝文化的發(fā)展與繼承，我們已經(jīng)不可能在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展中完全恪守古代的孝文化，畢竟以孔子為代表的儒家孝文化與今天的時(shí)代不同、社會(huì)制度不同，孔子曰：“后生可畏，焉知來者之不如今也？”(《論語(yǔ)·子罕》)既是對(duì)未來社會(huì)的期望，也是對(duì)歷史發(fā)展的預(yù)見。“孝文化”還需要更快地“偕時(shí)而進(jìn)”， 賦予其更新的時(shí)代內(nèi)涵與文化樣式，促使其更快轉(zhuǎn)化與重構(gòu)，才能更有助于建設(shè)有鮮明民族特色和廣泛民眾基礎(chǔ)的社會(huì)主義核心價(jià)值體系。

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(責(zé)任編輯：祝春娥)

2015-06-11

劉雪蓮(1977- )，女，黑龍江哈爾濱人，遼寧師范大學(xué)文學(xué)院講師，文學(xué)博士，碩士生導(dǎo)師。

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