周向陽(yáng)
(湖州師范學(xué)院 政治學(xué)院,浙江 湖州313000)
所謂教化,就是通過(guò)教育、文化、輿論等方式,以國(guó)家正統(tǒng)的思想學(xué)說(shuō)和法令教育化導(dǎo)、培養(yǎng)社會(huì)成員,使其接受正統(tǒng)思想的熏陶,熟悉國(guó)家法令,不為異端學(xué)說(shuō)所惑,從而形成有利于統(tǒng)治秩序的主體思想、價(jià)值觀念的過(guò)程。儒家學(xué)者一直十分強(qiáng)調(diào)教化的作用,孔子提出“道之以德”(《論語(yǔ)·為政》)的主張,認(rèn)為好的統(tǒng)治者治理國(guó)家,可以通過(guò)長(zhǎng)期實(shí)行道德教化的方式,克服殘暴行為,免除刑殺手段,即所謂“善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣”。他希望通過(guò)長(zhǎng)期的道德教化,使社會(huì)充滿“禮讓”和“仁愛(ài)”(《論語(yǔ)·顏淵》)精神。孟子則希望通過(guò)“教以人倫”,使人們知道“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信?!泵献舆€主張“設(shè)為庠、序、學(xué)、校以教之”(《孟子·滕文公上》),就教化的制度建設(shè)提出了許多具體的意見(jiàn)。荀子重視教化的作用,也指出了教化的局限性。他希望通過(guò)教化來(lái)改造人的“性惡”,反對(duì)“不教而誅”,“不教而誅,則刑繁而邪不勝。”(《荀子·富國(guó)》)歷代統(tǒng)治者也十分重視教化的功能與作用。清帝把教化放在治國(guó)治民的第一順位,天命四年六月,皇太極諭侍臣曰:“為國(guó)之道,以教化為本。”[1](P24)清軍入關(guān)以后,即以宣諭教化為治國(guó)之策,歷代皇帝都不憚再三強(qiáng)調(diào)施行教化。順治十二年,諭:“朕惟平治天下,莫大乎教化之廣宣。”[2](P19)康熙九年,康熙帝諭禮部,“朕惟至治之世,不專以法令為事,而以教化為先?!敉绞路疃袒幌龋巧岜径鴦?wù)末也。在《清會(huì)典事例》中,記載了大量清朝歷代皇帝關(guān)于加強(qiáng)教化的上諭,諄諄告誡,不厭其煩哪怕在面對(duì)西方列強(qiáng)的步步攻擊,唯有通過(guò)改革才能救亡的情況下,教化為本的主導(dǎo)地位也從未動(dòng)搖過(guò)。
在清代民間宗教盛行的情形下,為了有效治理宗教,清政府一方面制定了嚴(yán)密的法律,通過(guò)嚴(yán)厲的刑罰制度懲罰傳習(xí)者,另一方面,毫不猶豫地祭起了教化的法寶,以期從根本上預(yù)防“邪教”。
清統(tǒng)治者認(rèn)為教化不興直接導(dǎo)致了民間宗教的興起。西南大乘教案發(fā)之后,乾隆帝指責(zé)此與地方官不實(shí)心化導(dǎo)民眾有關(guān),“地方大吏及群有司果能留心化導(dǎo),使小民咸知忠孝大義,則平時(shí)尊君親上之心、睦姻任恤之誼皆根于至性,油然而生,豈有復(fù)從邪說(shuō)、與群不逞之徒為伍、甘蹈法網(wǎng)者?”[3]天理教起事之后,嘉慶屢下諭旨,斥責(zé)官僚“于教化一事,則置焉不講”,“官吏不修正教,無(wú)怪愚民習(xí)于邪教”。官僚不行教化,導(dǎo)致民眾加入教門(mén),實(shí)是誘民犯罪。[4](P354)既然民間宗教的興起是教化不興之結(jié)果,大興教化,消弭“邪教”就得到了清朝統(tǒng)治者一致的認(rèn)同。乾隆二十三年(1758),浙江道監(jiān)察御史楊光立上奏認(rèn)為,禁治“邪教”的關(guān)鍵在于官員厲行教化,“惟能禁之于未然,則教誡明而民志不惑,民不惑而奸人作慝之端無(wú)自而啟矣?!币簿褪钦f(shuō),相對(duì)于其他的禁治措施而言,教化在一定程度上能起到端本正源的作用,所謂“于所屬民人,實(shí)力化導(dǎo),宣講圣諭廣訓(xùn),務(wù)俾家喻戶曉,久之人心感發(fā),知仁而有所不忍為,知義而有所不敢為,則正教昌,邪說(shuō)自息矣,”①軍機(jī)處錄副奏折,浙江道監(jiān)察御史楊光立奏,乾隆二十三年三月二十三日。轉(zhuǎn)見(jiàn)鄭永華,《清代推行教化與治理民間教門(mén)之關(guān)系試探》,2014年11月,中國(guó)人民大學(xué)清史研究網(wǎng)(http://wwwi.qh.net.cn/info.a(chǎn)sp?column_id=6363)。而每當(dāng)大的“邪教”案發(fā)之后,朝廷上下就會(huì)有一波強(qiáng)化教化之言論,皇帝發(fā)布上諭,臣工通過(guò)奏折,一致強(qiáng)調(diào)教化,希望以正學(xué)來(lái)抵清邪教所產(chǎn)生的消極影響。如乾隆十一年,西南大乘教案發(fā)后,針對(duì)御史馬璟提出嚴(yán)行保甲以治“邪教”的建議,乾隆說(shuō):“為治之道,宜端其本,稽查保甲猶屬末節(jié)”,他再次強(qiáng)調(diào)教化這個(gè)根本,要求地方官員“實(shí)心訓(xùn)迪,以治其源,俾奉法者益堅(jiān)其向善之新,誠(chéng)躍治者頓改其不訓(xùn)之習(xí)。”[5](P117)
地方講約是清代推行教化的主要形式。清廷規(guī)定:“凡直省州縣鄉(xiāng)村巨堡及番寨土司地方,設(shè)立講約處所,揀選老成者一人,以為約正,再擇樸實(shí)謹(jǐn)守者三四人,以為直月。每月朔望齊集耆老人等,宣讀《圣諭廣訓(xùn)》,欽定律條?!倍?,還要求州縣教官不時(shí)巡行宣導(dǎo),如地方官奉行不力,由“督撫查參?!保?](P314)地方講約主要內(nèi)容是“上諭”。明太祖朱元璋在位時(shí),頒布六條圣諭,即“教訓(xùn)父母,尊敬長(zhǎng)上,和睦鄉(xiāng)里,教訓(xùn)子孫,各安生理,毋作非為?!保?](《序言》)這成為明代教化的最高準(zhǔn)則。這種教化形式和途徑也為清統(tǒng)治者所承襲。
順治皇帝照搬朱元璋的六條圣訓(xùn)頒發(fā)六諭,到康熙時(shí)期,清朝的文治有所發(fā)展,六諭被發(fā)展為十六條圣諭,每條七字。雍正二年,皇帝將十六條圣訓(xùn)加以演繹,每條都敷衍至600字左右,化為洋洋萬(wàn)言的《圣諭廣訓(xùn)》,使這些規(guī)范更為具體、明白,更加可以操作。[7](P582)圣諭和《圣諭廣訓(xùn)》成為清朝二百多年間中國(guó)社會(huì)最高的行為準(zhǔn)則,每逢初一、十五都要由官方集會(huì)宣講,在講解過(guò)程中還有各種儀式需要遵守。這種傳統(tǒng)斷斷續(xù)續(xù)沿續(xù)到清末民初。[7](P581)在清代皇帝所頒發(fā)的這些圣諭、圣訓(xùn)中,防范異端邪說(shuō)是其重要內(nèi)容。順治六條圣訓(xùn)中雖沒(méi)有直接明確禁治民間宗教的條款,但“孝順父母,恭敬長(zhǎng)上,和睦鄉(xiāng)里,教訓(xùn)子孫,各安生理,無(wú)作非為”在闡發(fā)之后,無(wú)不與禁治民間宗教有或多或少的聯(lián)系??滴跏ブI第七條,“黜異端以崇正學(xué)”,雖然“異端”一詞具體所指含義不夠明確,但應(yīng)主要指淫俗、濫祀、“邪教”之類。[8]雍正帝后來(lái)在《圣諭廣訓(xùn)》中對(duì)此條內(nèi)容加以闡發(fā)說(shuō)明,把民間宗教明確成為“異端”的主要內(nèi)涵:“自游食無(wú)藉之輩陰竊其名以壞其術(shù),大率假降災(zāi)祥禍福之事,以售其誕幻無(wú)稽之談,始則誘取資財(cái)以圖肥己,漸至男女混淆,聚處為燒香之會(huì),農(nóng)工廢業(yè),相逢多語(yǔ)怪之人,又其甚者,奸回邪慝竄伏其中,樹(shù)黨結(jié)盟,夜聚曉散,干名犯義,惑世誣民。及一旦發(fā)覺(jué),征捕株連,身陷囹圄,累及妻子,教主已為罪魁,福緣且為禍本,如白蓮、聞香等教皆前車之鑒也?!保?](P290)這一精神一直延續(xù)到清朝滅亡。
圣諭、圣訓(xùn),是用簡(jiǎn)潔的文言文寫(xiě)就,一般百姓難以理解,所以,為了加強(qiáng)教化效果,官府一般會(huì)以多種形式,如韻文、白話等加以詳細(xì)闡釋,便于在百姓中宣講。道光十九年,經(jīng)兩江總督陳鑾等奏請(qǐng),朝廷又將《圣諭廣訓(xùn)》“撰有韻之文”,以便私塾學(xué)堂中的少年學(xué)生閱讀記憶。另外,有清一代,還有多種白話解釋圣諭、圣訓(xùn)本出現(xiàn),其中有許多是由官方所刊刻??滴跏荒辏?672年),浙江巡撫范承謨刊刻了《上諭十六條直解》,對(duì)十六條逐條分疏,都以白話書(shū)寫(xiě),而且語(yǔ)言生動(dòng),修辭高明,約兩萬(wàn)來(lái)字。據(jù)后世研究者所說(shuō),這些白話是精彩已極,如同評(píng)話說(shuō)書(shū),甚至可以品出方言的味道?!斗种v十六條》,該書(shū)是江寧巡撫湯斌在康熙二十四年(1685)所刊??滴跄觊g,安徽繁昌知縣梁延年對(duì)圣諭十六條作了詳細(xì)注釋,并在后配有十多幅插圖,輯成《圣諭像解》二十卷,以便于普通老百姓領(lǐng)悟接受。陜西鹽運(yùn)使王又樸則將《圣諭廣訓(xùn)》直接翻譯成口語(yǔ),名為《圣諭廣訓(xùn)直解》,成為眾多《圣諭廣訓(xùn)》白話解釋本中最流行者之一。②關(guān)于清朝圣圣諭、圣諭廣訓(xùn)的解釋本情況及清代關(guān)于宣講圣諭的具體制和做法,見(jiàn)周振鶴,《圣諭、〈圣諭廣訓(xùn)〉及其相關(guān)的文化現(xiàn)象》。周振鶴撰集,顧美華點(diǎn)校,《圣諭廣訓(xùn)》,上海書(shū)店出版社,2006年版,第581-632頁(yè)。
清代圣諭和圣訓(xùn)的頒行和定期講解,是清代對(duì)基層社會(huì)思想控制加強(qiáng)的表現(xiàn)。正如周振鶴所說(shuō):“康熙圣諭與雍正《廣訓(xùn)》實(shí)際上就是一種行為與思想的規(guī)范化戒律,任何人的一言一行都要中規(guī)中矩,不得亂說(shuō)亂動(dòng)?!保?](P581-632)這有效地消除了民間宗教生長(zhǎng)的思想基礎(chǔ)。
在宣講圣諭之外,清代各級(jí)地方官府還經(jīng)常以告示的形式,配合宣講朝廷禁治民間宗教之法令,申明嚴(yán)禁邪教之意志。雍正十年夏至乾隆八年春,江西按察使凌燽因江西省“愚民惑于邪言,信從大成羅教及一切左道異端,汩沒(méi)沉淪,”認(rèn)為“人心即好異信邪,未始不怵刑畏法,”乃將《大清律例》中有關(guān)懲治“禁止師巫邪術(shù)”的相關(guān)律例“逐一摘出,并將奉憲查禁緣由,刊刷簡(jiǎn)明告示,貼于高腳木版,每里給牌一面,令保甲肩牌沿門(mén)傳諭,”然后,“將示牌豎立保長(zhǎng)之家?!保?0](P198)乾隆四年,兵部右侍郎雅爾圖聽(tīng)說(shuō)河南地方教門(mén)流行,建議命令河南地方官員在認(rèn)真清查,宣講圣諭的同時(shí),“并將邪教妖言煽惑人心律各條,朗暢講解?!保?1](P619-620)嘉慶十七年六月,給事中葉紹楏再次奏請(qǐng)“飭令各省督撫臬司出示曉諭,將律定罪名刊刷通衢”,并請(qǐng)“令各督撫體訪各該省習(xí)俗所易犯而大干法禁者,一一摘錄律文,明白曉諭,廣為禁止?!雹佟肚迦首趯?shí)錄》,卷258。
許多官員任職地方時(shí),始終把教化百姓遠(yuǎn)離邪教作為重要關(guān)注事件,同治年間任職浙江的湯肇熙每到一地,都發(fā)布告示,嚴(yán)禁邪教。如他任職開(kāi)化時(shí),將該縣弊端以告示曉諭縣民,第一條即為:“吃齋念經(jīng)結(jié)盟拜會(huì)”,要求該地保嚴(yán)加稽查,“偕近鄰飛即稟報(bào)本縣,無(wú)分風(fēng)雨星夜往拿?!保?2](P619)當(dāng)他移任平陽(yáng)時(shí),連續(xù)頒發(fā)《禁梅川莊等處吃齋聚黨示》《禁吃齋拜會(huì)示》《臚欵禁除惡習(xí)示》《禁拜經(jīng)示》等四告示,不憚反復(fù)告誡,冀民改邪歸正。②[清]湯肇熙撰,《出山草譜》,卷一、卷三、卷四,四庫(kù)未刊書(shū)輯刊編纂委員會(huì)編,《四庫(kù)未刊書(shū)輯刊》,《十輯.四冊(cè)》,北京出版社(清光緒十年昆陽(yáng)縣署刻本)。光緒年間,任職浙江湖州的宗源瀚聞當(dāng)?shù)赜小坝袩o(wú)為、大被、金丹、一字教種種名目,名為放生誦經(jīng)而斂錢(qián),聚眾男女混雜大干禁令,”乃將違法之人拿獲枷杖,并“掮牌宣示。”[13](P562)
在地方講約、官府告示之外,官員和知識(shí)分子著文立說(shuō),或?qū)γ耖g宗教教義進(jìn)行駁斥,或?qū)γ癖娺M(jìn)行正面的訓(xùn)導(dǎo),也是教化的重要形式。如嘉慶二十年,嘉慶帝就命令各省學(xué)政在赴地方主持考試時(shí),細(xì)心體察當(dāng)?shù)乩习傩杖菀资艿健靶敖獭毙M惑的地方,撰寫(xiě)通俗易懂的文章進(jìn)行規(guī)勸化導(dǎo),“其詞無(wú)取深?yuàn)W,但為辨其是非,喻以利害,明白淺近,使農(nóng)夫販豎皆可聞而動(dòng)心。發(fā)交各州縣官刊刻印刷,于城市鄉(xiāng)村廣為張貼,各俾家喻戶曉,知所從違。至士為四民之首,該學(xué)政于接見(jiàn)士子時(shí),尤當(dāng)諄切訓(xùn)誨,使以孝弟忠信禮義廉恥倡率鄉(xiāng)閭,身以先之,言以喻之?!雹邸肚迦首趯?shí)錄》,卷312。為此,山東學(xué)政王引之撰寫(xiě)了“闡訓(xùn)化愚論”“見(jiàn)利思害說(shuō)”兩文,河南學(xué)政姚元之寫(xiě)了“飭士子敦俗化鄉(xiāng)愚說(shuō)”。湖南學(xué)政劉彬士專門(mén)寫(xiě)了“辨惑告示稿”。此文包括“辨正邪之惑”及“辨利害之惑”兩個(gè)部分,文中基本上采用里巷俗語(yǔ)的形式,只要略微講解,就能使絕大多數(shù)人聽(tīng)得懂。文中指出“邪教”與“正教”的不同之處,說(shuō)“做五倫分內(nèi)的事,就是正教,不做五倫分內(nèi)的事,就是邪教”,“邪教”私立名目,“先不過(guò)說(shuō)是念經(jīng)行善,未必就有無(wú)法無(wú)天的心思,后來(lái)邪教漸漸膽大起來(lái)”,不畏王法,竟成了“叛逆”大罪。劉彬士又說(shuō):“儒教勸人為善,朝廷尊重他,釋教、道教也有修行懺悔的話,朝廷也不禁他,偏禁這些教,是甚么緣故呢?我今把這緣故說(shuō)與你聽(tīng)。釋教、道教雖與儒教不同,卻都是圖個(gè)安靜,不敢生事害人,所以朝廷都不禁他。何為安靜?大凡這三教都是有師徒,只是為師的不肯往四方去招引徒弟,有愿為徒的,卻也受他,有不愿為徒的,卻不招引他,這將來(lái)自然沒(méi)有聚眾的根子。這些入教的愚民未必都是思想為匪的,假若一旦有個(gè)匪徒或誘引徒弟為匪,或脅制徒弟為匪,也是一人傳十,十人傳百,這就害了不少人了,可知道這誘人入教,就是他的邪處,所以朝廷定要禁他?!雹軇⒈蚴浚骸侗婊笳撜f(shuō)告示稿》,嘉慶二十一年。轉(zhuǎn)自鄭永華,《清代推行教化與治理民間教門(mén)之關(guān)系試探》。
地方官員黃育楩對(duì)于批判“邪教”更是不遺余力。黃育楩,甘肅狄道州人,歷任宛平、三河、武清、清河、寶坻、廣平、邢臺(tái)、鉅鹿縣知縣和深州、滄州知州,在任以知府選用,死于任上。[10](P1)黃育楩視民間宗教“大為民害”,在任時(shí)嚴(yán)加懲治。但他認(rèn)為,“嚴(yán)禁邪教,而不將邪經(jīng)中語(yǔ)詳為辯駁,民既不知邪經(jīng)之非,自不知邪教之非,雖盡法懲治,而陷溺已深,急難挽救?!币虼?,在清河任知縣之時(shí),就“刊嚴(yán)禁邪教告示,分作頁(yè)數(shù),以之粘連成篇,……裝訂成本,”并印刷了三萬(wàn)余本,“除分送鄰封外,遍給清邑各村紳士,令與村民時(shí)常談?wù)??!保?4](P3-4)當(dāng)他被調(diào)任鉅鹿任知縣后,他“于邪經(jīng)中擇其主意所在之處,詳為辯駁,務(wù)使有奸必發(fā),無(wú)弊不搜,”定名為《破邪詳辯》,對(duì)邪教教義逐一詳加反駁。而且,此后,他又對(duì)在任職地方陸續(xù)收集到的邪教經(jīng)卷加以辯駁,補(bǔ)充《破邪詳辯》的內(nèi)容,如《續(xù)刻破邪詳辯》《又續(xù)破邪詳辯》《三續(xù)破邪詳辯》。由于他長(zhǎng)期擔(dān)任地方官吏,有著豐富的邪教控制經(jīng)驗(yàn),所以,在對(duì)民眾進(jìn)行訓(xùn)導(dǎo)時(shí),他指出,并非一定要以儒家的正統(tǒng)學(xué)說(shuō)來(lái)教人。他認(rèn)為,“古人立教惟重中人以上,不重中人以下。由于中人以上服古入官,制治得宜,則中人以下各相安無(wú)事之天,而且已成盛治也,以無(wú)邪教故也。今人立教既重中人以上,尤重中人以下,以此等人數(shù)不啻什這八九,使官不知教,而邪教之教得行于其間,始則聚眾傳徒,繼則謀為不軌,……案復(fù)一案,而根株終難盡絕??傄詿o(wú)知愚民既信地獄,又畏地獄,邪經(jīng)卷卷遂屢言地獄?!^而又捏出問(wèn)成死罪即能上天之說(shuō),而刑罰且歸無(wú)用矣?!奔热辉谛敖痰男M惑之下,刑罰已經(jīng)失去其威攝力,所以,他“欲另設(shè)一法以挽惡習(xí),不必用儒教教人之法,而即用邪教教人之法。邪教以地獄教人,而人自樂(lè)于習(xí)邪教,吾儒亦以地獄教人,而人自不肯習(xí)邪教?!币虼?,當(dāng)黃育楩得到宗王化所著的《邪教陰報(bào)錄》后,“即急為刻印,遍為施舍,并多覓唱鼓詞人,令赴各村詳為唱說(shuō),凡聞見(jiàn)者莫不互相傳論,而民情為之一變。此《詳辯》之言立教當(dāng)以下愚為要也?!保?4](P92)
在官府、官員們著書(shū)立學(xué)對(duì)邪教教義加以反駁,并在社會(huì)廣為宣傳,教化民眾外,儒家知識(shí)分子也紛紛著書(shū)立學(xué),勸導(dǎo)百姓。明末清初的儒家學(xué)者顏元,就曾專門(mén)撰文揭批民間宗教,勸導(dǎo)百姓遠(yuǎn)離邪說(shuō)。顏元認(rèn)為:“世間愚民,信奉妖邪,各立教門(mén),焚香聚眾者,固皆鄙無(wú)足道。然既稱門(mén)頭,亂言法道,群男女廢業(yè)而胡行,誘惑良民,甚至山野里皆遍,則其為害亦不小矣。愚民何知,不過(guò)不曉念佛看經(jīng)之為非,不知左道惑眾之犯律,妄謂修善而為之耳。若不急喚醒,恐他日奸人因以起事,則黃巾、白蓮之禍恐即在今日之“皇門(mén)”“九門(mén)”等會(huì),上厪國(guó)家之憂,下阬小民之命?!保?5](P140)那么,什么是邪說(shuō)左道?百姓如何才能加以辨別?顏元指出:“凡不遵子臣弟友之道者,便是邪說(shuō),不安為朝廷百姓而名為道人者,便是左道。”[15](P140)在他看來(lái),左道、邪術(shù)不但怪誕不稽,而且違法,還破壞社會(huì)風(fēng)俗和秩序,“古圣人經(jīng)上說(shuō)‘為此春酒,以介眉?jí)邸衷啤呤侨獠伙枴?,是?duì)人制下養(yǎng)老的物,若是不好,圣人便不教人吃了。……即如你們喚日光叫“爺爺’,月亮叫喊‘奶奶’;那是天上尊神,我們是百姓最小最卑,那可以名號(hào)?你看,北京纔有日壇月壇,天子纔示的他,便是都堂道府也不敢祭,況我們愚民,……又如你們把“日”改做‘晌’,把‘月’改做‘節(jié)’之類,……我圣人書(shū)上說(shuō):‘非天子不議禮,不孝文。’那官府行文都叫‘日月’,沒(méi)有改就‘晌節(jié)’的禮,沒(méi)有改就‘晌節(jié)’的文。你們私議私改,是又一天子了,看是小事,卻犯大法?!缮险f(shuō):‘妄談天象者斬!’……又如你們男女混雜,叫人家婦人是‘二道’,只管穿房入室,坐在炕頭上。不知我圣人的禮,男無(wú)故不入中門(mén),女無(wú)故不出中門(mén),叔嫂尚且不通問(wèn),父兄于女子既嫁而歸,尚且以客禮待之,至親骨肉亦必避嫌,哪有婦女往異性無(wú)干的人家去上會(huì)的禮?哪有異性無(wú)干的男子入人內(nèi)室的禮?這大是壞人道,亂風(fēng)俗,你們?cè)趺床活欝w面?”[15](P142-143)語(yǔ)言樸實(shí)無(wú)華,通俗易懂,可以說(shuō)這是封建衛(wèi)道者的衛(wèi)道之心,但也從中可見(jiàn)儒家學(xué)者教化民眾百姓遠(yuǎn)離民間宗教誘惑的誠(chéng)懇之意。在清代小說(shuō)中,有許多對(duì)民間宗教的描述,這些作者基本上都站在封建正統(tǒng)的立場(chǎng)上,將其指斥為“邪教”“邪說(shuō)”,或字里行間,充斥大量“邪教迷人,蠱惑人心”的荒唐描寫(xiě)。[16]
另外家(宗)族也是教化的重要途徑和方式。幾乎所有的家族都會(huì)在公開(kāi)、正式的場(chǎng)合表示對(duì)邪教的憎惡與反對(duì),甚至某些家族的族規(guī)、族約中還明確禁止族眾傳習(xí)邪教,如湖南寧鄉(xiāng)熊氏光緒年間訂立的祠規(guī)規(guī)定:“結(jié)盟拜會(huì)、習(xí)教……將來(lái)親屬領(lǐng)歸,嚴(yán)加約束,立令改行。倘怙惡不悛、犯至再三者,公同稟請(qǐng)?zhí)幩馈!惫饩w年間四川《合江李氏族譜》訂立族禁6條:禁當(dāng)差、禁為匪、禁入會(huì)、禁從教、禁出家、禁自殘。而且,一些家(宗)族在某些情況下也檢舉和配合官府查禁邪教。[17](P159-163)
社會(huì)學(xué)理論認(rèn)為,價(jià)值觀是一個(gè)社會(huì)中人們所共同持有的關(guān)于如何區(qū)分對(duì)與錯(cuò)、好與壞、違背意愿或符合意愿的觀念。價(jià)值觀是決定社會(huì)的目標(biāo)和理想的普遍和抽象的觀念。價(jià)值觀通常是充滿感情的,它為一個(gè)人的行為提供正當(dāng)?shù)睦碛伞I踔?,有的社?huì)學(xué)家宣稱,價(jià)值決定著行動(dòng)。一旦價(jià)值觀形成,它們就成為個(gè)人行為選擇和態(tài)度形成的指南。帕森斯認(rèn)為:“有理由可以使我們相信,從某些方面看,人類后天習(xí)得的個(gè)性因素中,最穩(wěn)定和持久的即是主要的價(jià)值傾向模式?!保?8](P69-70)清代的教化手段,實(shí)際上是一種將主流價(jià)值觀念內(nèi)化的強(qiáng)化教育。所謂內(nèi)化,是指某個(gè)人對(duì)群體或社會(huì)規(guī)范的認(rèn)同。一旦社會(huì)規(guī)范的內(nèi)化成功,它就會(huì)引導(dǎo)人們自我激勵(lì)并繼續(xù)遵守它,即使無(wú)人監(jiān)視時(shí)也一樣。內(nèi)化是對(duì)越軌行為進(jìn)行社會(huì)控制的最有效的途徑。[18](P209)清代的教化如果成功,一方面能夠?qū)⒓訌?qiáng)人們對(duì)封建正統(tǒng)思想的認(rèn)同與服從,對(duì)民間宗教等異端邪說(shuō)進(jìn)行自覺(jué)抵制。更為重要的是,教化使清政府避免了使自己處于同社會(huì)個(gè)人意志公開(kāi)對(duì)立的境地,從而國(guó)家禁治民間宗教的舉措不太可能惹起普遍的反抗情緒。在傳統(tǒng)中國(guó)威權(quán)政治之下,民眾與政府處于一種結(jié)構(gòu)性的對(duì)立狀態(tài)。而“在一個(gè)錯(cuò)綜復(fù)雜、支離破碎的社會(huì)中,階級(jí)的分歧阻礙了感情的順利交流,這樣冒犯者就能把他的過(guò)錯(cuò)躲入能夠被寬恕的范圍,來(lái)逃避同時(shí)代人對(duì)他的輕蔑和責(zé)難?!保?9](P73)由于民間宗教的親民性和貼近底層社會(huì),教首和教徒又往往是貧苦出身,國(guó)家對(duì)民間宗教的清剿往往很容易引起民眾關(guān)于貧富、階級(jí)對(duì)立的聯(lián)想,從而引起普通百姓的同情。最終清政府禁治民間宗教的努力可能不但不會(huì)成功,反而會(huì)引發(fā)更為嚴(yán)重的對(duì)立情緒。而教化則使民間宗教是“邪教”,具有嚴(yán)重的危害性這一觀念為廣大人們所接受,避免了政府在禁止民間宗教時(shí)引起更大的對(duì)立危機(jī)。所以,清代預(yù)防民間宗教的教化手段和措施對(duì)當(dāng)下我國(guó)邪教治理具有重要的借鑒意義。
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湖州師范學(xué)院學(xué)報(bào)2015年11期