張登本，孫理軍，李翠娟

（陜西中醫(yī)藥大學(xué)內(nèi)經(jīng)教研室，陜西 咸陽 712046）

溯本求源讀《內(nèi)經(jīng)》

Reading Neijing and seeking its original sources

張登本，孫理軍，李翠娟

（陜西中醫(yī)藥大學(xué)內(nèi)經(jīng)教研室，陜西 咸陽 712046）

“河圖”“洛書”是中華民族傳統(tǒng)文化的重要源頭，因而其內(nèi)涵也必然會被《內(nèi)經(jīng)》作者用以構(gòu)建生命科學(xué)知識體系?！鹅`樞·九宮八風(fēng)》直接應(yīng)用“洛書”之?dāng)?shù)表達(dá)其九宮圖，其他如“七損八益”“始于一，終于九”等，運用其數(shù)理表達(dá)存在于不同時間、空間、序列之中的萬事萬物的變化規(guī)律及其狀態(tài)。諸如此類的原文，必須運用溯本求源的方法予以解讀，才能明了其中的義理。

河圖；洛書；內(nèi)經(jīng)

《黃帝內(nèi)經(jīng)》（簡稱《內(nèi)經(jīng)》）大凡涉及“數(shù)”的術(shù)語，除了蘊涵人們熟知的數(shù)目、數(shù)量、序數(shù)等內(nèi)涵之外，常常有“河圖”“洛書”數(shù)理所表達(dá)的時間、空間、序列，以及存在于不同時間、空間、序列之中的萬事萬物的變化規(guī)律及其狀態(tài)之內(nèi)涵。這就是《靈樞·九針十二原》開篇即將“始于一，終于九”作為醫(yī)生施針治病必須掌握之“綱紀(jì)”的理由。此處的“一”和“九”都具有洛書一、二……八、九表達(dá)天文歷法之?dāng)?shù)理所演繹的四時、五行、陰陽等自然法則的內(nèi)涵。何以言此？因為“洛書”是以太陽為坐標(biāo)，以太陽回歸年（365又1/4日）為參照系，用數(shù)理符號客觀地表達(dá)了自然界一歲五季氣候的運行變化規(guī)律（及“五行相生”之序），以及自然界陰陽二氣的消長規(guī)律，而這正是醫(yī)生針刺治病或者臨床處方用藥所應(yīng)遵循的原則。顯然，只有從此源頭之?dāng)?shù)理詮釋“一”“九”詞語，才能準(zhǔn)確地理解何以將其稱為“綱紀(jì)”的科學(xué)內(nèi)涵。

1 不知年之所加，不可以為工

為何說“不知年之所加，不可以為工”？因為“不懂天文歷法的文化繼承，會出現(xiàn)兩種現(xiàn)象：一是瞎子摸象，二是大樹林中撿樹葉。兩種現(xiàn)象，一個結(jié)果：不及根本。不懂天文歷法的文化批判，只有一個結(jié)果，只能是文化大門之外的吶喊”［1］。這一觀點對于學(xué)習(xí)和研究《內(nèi)經(jīng)》也同樣適用?！暗?，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久”（《素問·著至教論》）。這是《內(nèi)經(jīng)》提出學(xué)習(xí)包括醫(yī)學(xué)典籍在內(nèi)所有傳統(tǒng)文化的

“三掌握”方法。為何要如此呢？因為，不知天文、不知地理就無法讀懂《內(nèi)經(jīng)》原文的內(nèi)容，無法回答相關(guān)問題的所以然。

所以《靈樞·官針》《素問·六節(jié)藏象論》兩篇都將“不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工也”作為從醫(yī)行業(yè)門檻的準(zhǔn)入條件。原文的基本精神就是將天文歷法知識列入從事醫(yī)學(xué)事業(yè)的基本要求。

“歲”是天文概念，是指地球繞太陽公轉(zhuǎn)一周的實際天文時間（365.25天）。所有歷法都是以太陽為背景制定的?！澳辍笔菤v法術(shù)語，所謂歷法，就是根據(jù)天文變化的自然規(guī)律，計量較長的時間間隔，判斷氣候的變化，預(yù)示季節(jié)來臨的法則?！澳昙印?，既指歷法中如何處理天文“一歲”所余時日的方法，也指五運六氣理論中的氣運太過不及、客主加臨等情況，還指《靈樞·陰陽二十五人》中的“忌年”。所謂“氣之盛衰”，是指各年份及其不同季節(jié)氣候變化的太過與不及。所謂“虛實之所起”，是指不同季節(jié)氣候變化給人體造成的虛實病理改變?！秲?nèi)經(jīng)》是這樣要求的，也是率先踐行的。如在“運氣七篇”中反復(fù)強(qiáng)調(diào)要“先立其年，以明其氣”，并且依據(jù)氣運變化的具體情況實施治病用藥的處方原則。

“河圖”“洛書”是中華民族傳統(tǒng)文化能夠追溯的源頭，是史前先民用符號記錄他們對天文歷法知識的理解以及對自然法則的把握，能客觀地反映他們對陰陽、五行、干支的理解。以子午（南北）卯酉（東西）為縱橫坐標(biāo)，用“數(shù)”表達(dá)了太陽周年視運動以及由此發(fā)生的自然界陰陽之氣消長變化和木、火、土、金、水五季氣候周而復(fù)始的運行狀態(tài)。先民在觀測活動的前提下，后來人們發(fā)明了十月太陽歷、十二月太陽歷、陰陽合歷、北斗歷和五運六氣歷，同時也產(chǎn)生了十天干、十二地支、十二音律、二十八宿等知識。這些文化背景在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中都有明顯的印記，這也成為研讀原文時必須要秉持的思路和方法［2］。

2 陽道奇，陰道偶

《靈樞·根結(jié)》：“天地相感，寒暖相移，陰陽之道，孰少孰多？陰道偶，陽道奇，發(fā)于春夏，陰氣少，陽氣多，陰陽不調(diào)，何補(bǔ)何瀉？”“陽道奇，陰道偶”，為何稱“奇”數(shù)的屬性為“陽”，“偶”數(shù)的屬性為“陰”？其實奇偶之?dāng)?shù)陰陽屬性的確立源自于“河圖”“洛書”。自古認(rèn)為“河圖”是伏羲先天八卦發(fā)生的源頭，“洛書”是《洪范·九疇》產(chǎn)生的背景。

“河圖”“洛書”的實質(zhì)是史前哲人通過“一、二……九、十”和“一、二……九”陰陽符號，表達(dá)其對時間、空間、序列、節(jié)律乃至天地萬物變化規(guī)律的認(rèn)識。其中所應(yīng)用的陰陽符號是黑圈和白圈，太陽光不能照耀的用黑圈“●”表示，太陽光能直接照耀的用白圈“○”表示，這應(yīng)當(dāng)是現(xiàn)今已知的最早陰陽符號。黑白圈數(shù)目的多少則表示不同時間、不同空間太陽照射時間的長短、所給予萬物的熱量的多少，黑白圈排列的次第則客觀地反映了一個太陽回歸年周期不同時間、不同空間白晝、黑夜時間的長短以及氣候的寒熱變化等次序和周而復(fù)始的節(jié)律，而這些知識屬于天文歷法范疇。因此也可以說，“河圖”“洛書”是史前人們用符號的方式表達(dá)他們對天文、歷法乃至天地萬物變化規(guī)律的把握，也是中華民族傳統(tǒng)文化發(fā)生的根源。這也是為何《易傳·系辭上》有“河出圖，洛出書，圣人則之”，以及《論語·子罕》之“河不出圖（洛不出書），吾已矣夫”的說法。

為何說奇偶之?dāng)?shù)的陰陽屬性源自于“河圖”“洛書”呢？“河”“洛”（班固又稱其為“圖”“書”）既是中華民族傳統(tǒng)文化發(fā)生之源，同時在其用黑白圈的數(shù)目多少表達(dá)時空、序列、節(jié)律的規(guī)律時，黑圈（屬陰）全用偶數(shù)，白圈（屬陽）全用奇數(shù)。所以有了文字之后，在中華民族傳統(tǒng)文化里，“陽道奇，陰道偶”就成為一條基本法則。

“河圖”“洛書”是史前先哲們以符號和圖的方式對天文歷法的表達(dá)，用太陽能直接照耀的白點符號表達(dá)“陽”，用太陽不能直接照耀的黑點符號表達(dá)“陰”。這是史前文化的符號“陰陽”，由此創(chuàng)立了“一、二……九”基數(shù)和“一、二……九、十”十進(jìn)位制，并且用這些符號布陣表達(dá)他們對“天文”“歷法”乃至天地萬物變化現(xiàn)象的理解。這些偉大的發(fā)明，是中華民族傳統(tǒng)“明天地之根、究萬物之始”的文化源頭［3］。

3 七損八益

《素問·陰陽應(yīng)象大論》曰：“帝曰：‘法陰陽奈何？’岐伯曰：‘陽勝則身熱，腠理閉，喘粗為之俯仰，汗不出而熱，齒干以煩冤腹?jié)M死，能冬不能夏。陰勝則身寒汗出，身常清，數(shù)栗而寒，寒則厥，厥則腹?jié)M死，能夏不能冬。此陰陽更勝之變，病之形能也?！墼唬骸{(diào)此二者奈何？’岐伯曰：‘能知七損八益，則二者可調(diào)，不知用此，則早衰之節(jié)也。’”自從唐初楊上善依據(jù)該段“陽勝”“陰勝”病機(jī)的臨床表現(xiàn)解釋“七損八益”之后，歷代醫(yī)家對此有近十種不同的看法。1973年長沙馬王堆出土的《天下至道談》文獻(xiàn)中關(guān)于“七損”和“八益”的性保健內(nèi)容公之于眾，人們便

以此作為標(biāo)準(zhǔn)解釋，現(xiàn)行的《內(nèi)經(jīng)講義》或者《內(nèi)經(jīng)選讀》，甚至研究生使用的《內(nèi)經(jīng)》教材莫不遵循于此。但是在學(xué)習(xí)或講授時總覺得運用“性保健”內(nèi)容解釋“七損八益”存在著既不能指導(dǎo)耄耋老人的養(yǎng)生更不能用以指導(dǎo)青少年養(yǎng)生的嚴(yán)重缺陷。顯然，此前對此的種種解釋皆未及根本。

“七損八益”是“洛書”這一文化之源在《內(nèi)經(jīng)》理論中具體運用的體現(xiàn)?！奥鍟敝?dāng)?shù)的布陣，是在太陽為天文背景下建立的以時間、空間、序列、節(jié)律為基本要素的科學(xué)模型，是史前古人以圖的方式所構(gòu)建的古老十月太陽歷。這個模型自其建立至今，深刻地影響著中華民族傳統(tǒng)文化，影響著《內(nèi)經(jīng)》理論的建構(gòu)。就“時間”概念而言，五個“奇數(shù)”分布在春夏秋冬以及長夏五季，四個“偶數(shù)”分布在“四維”。“奇數(shù)”為陽，自冬而春而夏而長夏而秋，其運行過程是1→3→9→5→7，用“奇數(shù)”數(shù)值的大小客觀地表達(dá)了一年陽氣由漸盛（1→3→9）到漸衰（9→7→1）的消長過程。四個“偶數(shù)”為陰，其布陣表達(dá)了一年陰氣自立春→立夏→立秋→立冬是由盛而衰（8→4→2），再由衰而漸盛（2→6→8）的消長過程。上半年陽長陰消，故為“陽”；下半年陽消陰長，故為“陰”。這是陰陽概念及其理論發(fā)生的天文歷法背景。

結(jié)合“洛書”在《靈樞·九宮八風(fēng)》篇中的應(yīng)用，就能清晰地表達(dá)“七損八益”是指自然界一年四時陰陽消長規(guī)律的科學(xué)內(nèi)涵?！捌摺北磉_(dá)的是西方倉果宮兌卦位，時當(dāng)秋分?！捌邠p”正好表達(dá)此時陽氣漸衰，陰氣漸盛的規(guī)律?！鞍恕北磉_(dá)的是東北方的天留宮艮卦位，時當(dāng)立春?！鞍艘妗北磉_(dá)了此時陽氣漸盛，陰氣漸衰的規(guī)律?！捌摺薄鞍恕笔侵覆煌瑫r空區(qū)位的陰陽消長狀態(tài)。如若結(jié)合《素問·脈要精微論》之“冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下”的論述，可知“七損八益”表達(dá)的是自然界一年四季的陰陽消長盛衰變化規(guī)律。而“能知七損八益，則二者可調(diào)”，是指掌握了四季陰陽消長規(guī)律，就能使人體的陰陽之氣得以調(diào)理，就可達(dá)到健康長壽的養(yǎng)生目標(biāo)。這也正與《素問·四氣調(diào)神大論》所說的“夫四時陰陽者，萬物之根本也，所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣。故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道”之四時順勢養(yǎng)生之意相合。

可見，只要溯本求源，結(jié)合《靈樞·九宮八風(fēng)》篇中的“洛書”之?dāng)?shù)布陣所表達(dá)的時空節(jié)律以及陰陽之理，就很容易理解其中的科學(xué)內(nèi)涵。

4 始于一，終于九

《靈樞·九針十二原》：“黃帝問于岐伯曰：‘余子萬民，養(yǎng)百姓，而收其租稅。余哀其不給，而屬有疾病。余欲勿使被毒藥，無用砭石，欲以微針通其經(jīng)脈，調(diào)其血氣，營其逆順出入之會。令可傳于后世，必明為之法。令終而不滅，久而不絕，易用難忘，為之經(jīng)紀(jì)。異其章，別其表里，為之終始。令各有形，先立針經(jīng)。愿聞其情?！鹪唬骸颊埻贫沃钣芯V紀(jì)，始于一，終于九焉。’”

為何“始于一，終于九”是針道的“綱紀(jì)”？依據(jù)《靈樞·九宮八風(fēng)》篇的內(nèi)容可知，“始于一，終于九”語就是指“洛書”及其所表達(dá)的天文歷法理念。

結(jié)合“洛書”布陣規(guī)律，五個“奇數(shù)”分布在春夏秋冬以及長夏五季，四個“偶數(shù)”分布在“四維”?！捌鏀?shù)”為陽，自冬而春而夏而長夏而秋，其運行過程是1→3→9→5→7，就用“奇數(shù)”數(shù)值的大小客觀地表達(dá)了一年陽氣由漸盛（1→3→9）到漸衰（9→7→1）的消長過程。四個“偶數(shù)”為陰，其布陣表達(dá)了一年陰氣自立春→立夏→立秋→立冬是由盛而衰（8→4→2），再由衰而漸盛（2→6→8）的消長過程。上半年陽長陰消，故為“陽”；下半年陽消陰長，故為“陰”。這是陰陽概念及其理論發(fā)生的天文歷法背景。

“奇數(shù)”為陽，自冬而春而夏而長夏而秋，其運行過程是1→3→9→5→7，就用“奇數(shù)”數(shù)值的大小客觀地表達(dá)了一年五季（冬→春→夏→長夏→秋）陽熱之氣的多少、氣溫的高低，乃至在此作用下萬物生→長→化→收→藏的周期變化。按五運六氣理論而言，每個季節(jié)各有73.05天。五個“奇數(shù)”分布在東、南、中、西、北五方，四個“偶數(shù)”分布在“四維”。同樣用“奇數(shù)”數(shù)值的大小客觀地表達(dá)了不同地域陽熱之氣的多少、氣溫的高低，以及在此影響下不同地域環(huán)境之中萬物的生長變化。

五行本意是指五季氣候周而復(fù)始的運行規(guī)律。也表達(dá)了五季依次循環(huán)，如環(huán)無端，往復(fù)不已的時間“序列”，科學(xué)地反映了春季萬物復(fù)蘇，如“木”之萌發(fā)；夏季萬物生長，枝繁葉茂，此時為全年氣溫最高，猶如“火”之溫?zé)幔婚L夏氣溫高、濕度大，植物開花結(jié)實，孕育新的生命，猶如“土生萬物”；金秋送爽，萬物成熟，生機(jī)收斂，植物的枝葉枯黃凋謝；冬季嚴(yán)寒，陽熱之氣如同自然的“水”一樣涵藏于地下，萬物生機(jī)伏匿斂藏?！拔逍小敝靶小?，即季節(jié)氣候年復(fù)一年運行不息之意。

在太陽背景下的五季氣候運行不息，萬物也隨

之發(fā)生變化，事物的一切運動變化莫不遵循于此，這就是五行以及五行相生之序發(fā)生的天文歷法背景。

據(jù)上所述，“洛書”以太陽為坐標(biāo)，以數(shù)理為符號，表達(dá)了自然界陰陽消長、五季氣候變化的運行規(guī)律（即“五行”），都是針刺治病或者處方用藥所應(yīng)遵循的。在《內(nèi)經(jīng)》中隨處可見依據(jù)季節(jié)氣候變化來論證針刺選穴、進(jìn)針深淺、刺灸宜忌等，這就是為何要以“始于一，終于九”作為臨證治病“綱紀(jì)”的理由。

5 五行生成數(shù)

《內(nèi)經(jīng)》大凡涉及“數(shù)”的術(shù)語，除了蘊涵人們熟知的數(shù)目、數(shù)量、序數(shù)等內(nèi)涵之外，常常有“河圖”“洛書”數(shù)理所表達(dá)的時間、空間、序列，以及存在于不同時間、空間、序列之中的萬事萬物的變化規(guī)律及其狀態(tài)之內(nèi)涵。象《素問·金匱真言論》之“東方青色……其數(shù)八”“南方赤色……其數(shù)七”“中央黃色……其數(shù)五”“西方白色……其數(shù)九”“北方黑色……其數(shù)六”的表述，在《內(nèi)經(jīng)》相關(guān)原文中還有多處。此處之“數(shù)”無疑是“五行生成數(shù)”。為什么五行有其“生數(shù)”和“成數(shù)”？生成之?dāng)?shù)又是如何形成的？作為《內(nèi)經(jīng)》的研習(xí)者，不能只知什么是“五行生成數(shù)”，而不知其由來。

“河圖”是“五行生成數(shù)”的發(fā)生源頭?！昂訄D”布陣用十個黑白圓點表示陰陽、五行、四象，其圖為四方形。北方：一個白點在內(nèi)，六個黑點在外，表示玄武星象，為水。此即“天一生水，地六成之”的由來。東方：三個白點在內(nèi)，八個黑點在外，表示青龍星象，為木。此即“天三生木，地八成之”的由來。南方：二個黑點在內(nèi)，七個白點在外，表示朱雀星象，為火。此即“地二生火，天七成之”的由來。西方：四個黑點在內(nèi)，九個白點在外，表示白虎星象，為金。此即“地四生金，天九成之”的由來。中央：五個白點在內(nèi)，十個黑點在外，表示時空中央，為土。此即“天五生土，地十成之”的由來。五行可以對萬物進(jìn)行屬性歸類。所以“五行生成之?dāng)?shù)”也就是萬物生成數(shù)。此即“萬物有生數(shù)，當(dāng)生之時方能生；萬物有成數(shù)，當(dāng)成之時方能成”。如“天一生水，地六成之”，是指在十月太陽歷中，冬至所在的月份是一個太陽回歸年中陰陽之氣消長的起點月（即“生”），是陽氣發(fā)生之始；而六月則是陽氣已達(dá)極點而轉(zhuǎn)向陰氣始生之時（即“成”）。在此陰陽之氣的消長變化過程之中，所有的植物也因此而有萌發(fā)到結(jié)實成熟的變化。如郁金香、水仙花等冬至節(jié)后萌芽，六月進(jìn)入休眠期，即是其例。其他四者類此。這就是萬物生存皆有其數(shù)之意，也回答了五行生成數(shù)發(fā)生的由來。

6 五十而復(fù)大會

《靈樞·營衛(wèi)生會》：“營在脈中，衛(wèi)在脈外，營周不休，五十而復(fù)大會。陰陽相貫，如環(huán)無端。衛(wèi)氣行于陰二十五度，行于陽二十五度，分為晝夜，故氣至陽而起，至陰而止。故曰：日中而陽隴為重陽，夜半而陰隴為重陰。故太陰主內(nèi)，太陽主外，各行二十五度，分為晝夜。”

此處的“五十”“二十五”之?dāng)?shù)不是具體測量的，而是憑借“河圖”“洛書”之?dāng)?shù)理推演的?！拔迨敝?dāng)?shù)是演繹天地萬物之?dāng)?shù)?！兑讉鳌は缔o上》：“大衍之?dāng)?shù)五十?！表n康伯注引王弼曰：“演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十?！笨追f達(dá)疏引京房云：“五十者謂十日、十二辰、二十八宿也?！睂嵞嗽醋杂凇昂訄D”“洛書”之?dāng)?shù)?！奥鍟敝?dāng)?shù)的和45加5（小衍之?dāng)?shù)，土的生數(shù)）為大衍之?dāng)?shù)50；或者“河圖”之?dāng)?shù)和55減去小衍之?dāng)?shù)5也是大衍之?dāng)?shù)50；或者“洛書”之?dāng)?shù)的和45加“河圖”之?dāng)?shù)的和55為100，而其中共有白點、黑點各50。而無論十天干、十二地支、二十八宿之?dāng)?shù)均是在“河圖”“洛書”的演繹之下發(fā)生的。

至于“二十五”，則是“河圖”“洛書”之?dāng)?shù)的陽數(shù)均為一、三、五、七、九，這五個陽數(shù)之和即為“二十五”。之所以在此僅用陽數(shù)，也是中華民族傳統(tǒng)文化中重陽思想的體現(xiàn)。

《內(nèi)經(jīng)》常用100、50、25之?dāng)?shù)表述氣血運行，解釋生命現(xiàn)象，而現(xiàn)代《生理學(xué)》揭示成人安靜狀態(tài)下心臟竇房結(jié)、房室結(jié)、浦氏纖維三者每分鐘的自動節(jié)律分別為100次、50次和25次。這恐怕不能僅僅用“巧合”予以搪塞了事吧。

7 天干與五季的標(biāo)記

十月太陽歷，即將一個太陽回歸年減去尾數(shù)后的360日等分為10個月，并且運用十天干予以標(biāo)記的歷法［4］。一年分為五季是十月太陽歷的最大特點。十月歷有天、月、行、年時間要素，即一年360天分為10個月，每月36天，每2個月72天為一行（即一季），五行（季）為一年，從冬至之日過年之后算起。冬至日稱為“陽旦”，夏至日為“陰旦”。上半年為“陽”，第一（甲乙月）、二季（行，丙丁月）依次屬性為“木”“火”，均由屬陽的月份組成。下半年為“陰”，第四（庚辛月）、五季（行，壬癸月）依次屬性為“金”“水”，均由屬陰的月份組成。唯有第三行（季，戊己月）屬性為“土”，由一個屬“陽”的月份和一個屬“陰”的月份組

成。每一年所余的5～6天用于（分冬至和夏至）2次過年，不計入月數(shù)的劃分。

所以，十月太陽歷每年是按360天計算的，如《素問·六節(jié)藏象論》之“甲六復(fù)而終歲，三百六十日法也”就講的是十月太陽歷法。《素問·陰陽離合論》曰：“日為陽，月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應(yīng)之?！闭驗槿绱?，《素問·風(fēng)論》所說的“以春甲乙傷于風(fēng)者為肝風(fēng)，以夏丙丁傷于風(fēng)者為心風(fēng)，以季夏戊己傷于邪者為脾風(fēng)，以秋庚辛中于邪者為肺風(fēng)，以冬壬癸中于邪者為腎風(fēng)”之甲乙、丙丁等十天干，是十月太陽歷中的天干紀(jì)月方法在《內(nèi)經(jīng)》中的運用實例，其中的甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸分別標(biāo)記著春、夏、長夏、秋、冬五季，絕非是紀(jì)日。故清代孫鼎宜之“按所云十干，皆統(tǒng)一時言，非僅謂值其日也”的解釋頗有見地，顯然他在斟酌了用日干解釋此處的甲乙丙丁……十干于理難通之后，才指出以“時”（季節(jié)）詮釋的合理性，說明《黃帝內(nèi)經(jīng)》運用十干紀(jì)月理念詮釋原文的合理性。顯然該篇中的甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十干是十月歷的月序而非“日干”。《管子·四時》之“是故春三月，以甲乙之日發(fā)五政”，尹之章注之為“甲乙統(tǒng)春之三時也”可證。除此之外，《素問·陰陽離合論》之“日為陽，月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應(yīng)之”。《素問·陰陽類論》之“春甲乙青，中主肝，治七十二日，是脈之主時，臣以其藏最貴”。以及《素問·刺要論》之“刺皮無傷肉，肉傷則內(nèi)動脾，脾動則七十二日四季之月，病腹脹煩不嗜食”。均是十月太陽歷法知識在《內(nèi)經(jīng)》中的應(yīng)用實例，在30年前就有學(xué)者的研究成果已經(jīng)予以揭示［4］?？梢姡幻魇绿枤v法知識，像這樣的原文就無法明白其所以然。

8 “木音”與“角”

《素問·陽明脈解》：“黃帝問曰：‘足陽明之脈病，惡人與火，聞木音則惕然而驚，鐘鼓不為動，聞木音而驚何也？’”此之“木音”以及“鐘鼓”之音，是指中國傳統(tǒng)樂器中的“八音”。在西周時期將樂器按制作材質(zhì)，分為金音（如鐘、镈bó）、石音（如磬qìng）、絲音（如琴、瑟）、竹（如簫、箎chí）、匏páo（如笙、竽）、土如（塤xūn、缶fǒu）、革（如鼗táo、雷鼓）、木（如柷zhù、敔yǔ）8類。

角、徵（zhǐ）、宮、商、羽五音中的“角”，其五行屬性雖然為“木”，但卻絕不等同于“木音”。角、徵、宮、商、羽是指按音調(diào)的高低分為五個音階，而八種材質(zhì)所制作的八類樂器中，任何一種樂器都能演奏出由五種不同音階組合成的美妙音調(diào)來，而單獨的“角”音是無法達(dá)到這一音樂效果的?？墒窃谝患覈壹壍碾娨暸_之養(yǎng)生欄目的字幕上，赫然顯示出：“角”（木），如笛、蕭；“宮”（土），如（塤xūn）；“商”（金），如編鐘、鑼；“徵”（火），如琴、瑟等。還煞有其事吹著“塤”，說這是“宮”音，五行為土，聆聽吹“塤”的音樂能達(dá)到調(diào)理脾胃的養(yǎng)生效果，但是吹“塤”的悅耳音樂絕不是單一屬“土”的“宮”音所能達(dá)到的效果。因此，絕不能將八音中的“木音”與角、徵、宮、商、羽五音中的“角”音相混淆。

9 和于術(shù)數(shù)

《素問·上古天真論》：“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去?！?/p>

何謂“術(shù)數(shù)”？術(shù)數(shù)，又稱“數(shù)術(shù)”，“古代關(guān)于天文、歷法、占卜的學(xué)問”（《漢語大辭典》上海辭書出版社，縮印本，中卷，第2 950頁），是指運用“河圖”“洛書”之?dāng)?shù)理所表達(dá)的天文歷法、四時氣候、陰陽五行等自然法則及其相關(guān)的知識。因此，該節(jié)原文所說的“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”就是指掌握養(yǎng)生原理和方法，并善于養(yǎng)生的人，一定是嚴(yán)格遵循了“河圖”“洛書”之?dāng)?shù)理所表達(dá)的天文歷法、四時氣候、陰陽五行等自然法則以及其相關(guān)的知識進(jìn)行養(yǎng)生，所以才能獲得“能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”的最理想的養(yǎng)生效果?！端貑枴り庩枒?yīng)象大論》之“七損八益”的養(yǎng)生法則，即屬于“和于術(shù)數(shù)”的舉例。

綜上所述，諸如此類的原文知識，不懂得天文歷法難以得到準(zhǔn)確的理解和合理的認(rèn)識。要想讀懂包括《內(nèi)經(jīng)》在內(nèi)的中醫(yī)經(jīng)典論著，必須要懂得一些天文歷法知識，才不至于重蹈“瞎子摸象”或“大樹林里撿葉子”的錯誤。

［1］楚雄彝族文化研究院.彝族文化［J］.2013（2），卷語.

［2］劉明武.十月太陽歷與《針經(jīng)》［J］.彝族文化，2013（2）：87-101.

［3］劉明武.換個方法學(xué)《內(nèi)經(jīng)》—《靈樞》導(dǎo)讀［M］.長沙：中南大學(xué)出版社，2012：1-16.

［4］劉堯漢，盧央.文明中國的彝族十月歷［M］.昆明：云南人民出版社，1986.

（編輯：梁葆朱）

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1671-0258（2015）05-0001-05

張登本，教授，博士研究生導(dǎo)師，E-mail：1909828237@qq.com