相期以茶

左如

茶和酒，如同兩條長線，相互纏繞糾結(jié)于中國人的生活。

不過，茶會發(fā)展成熟以前，在進行饗宴、雅集或以各種名義的聚會時，酒似乎是調(diào)動氣氛、盡情盡興的催化劑，而茶至多是作為不勝酒量者的替代品。

參與者們何時把酒杯換成了茶盞？歷史并沒有給出明確的線索。相信，更經(jīng)常的是左手茶，右手酒，二者皆不偏廢。直至唐代，伴隨著飲茶之風(fēng)的盛行，茶會才漸漸演變成一種獨立于酒之外的集會形式。

讓一馬克·阿爾貝在《權(quán)力的餐桌》中說：“坐下來一起吃飯是一種劃分，體現(xiàn)集體聚會儀式，劃分人與人之間的關(guān)系?！蓖瑯?，一起喝茶的茶會也因參與者社會階層的差異而被賦予不同的形式與內(nèi)涵。

然而，不論是宮廷深苑，還是柴門荊扉，抑或幽寺古剎，林泉山野，一盞香茗，可酬知音話聚散，亦可陶性靈發(fā)幽思。于是，相期以茶的人們，除了歆享有茶相伴的閑情逸致外，還清醒地在茶香里思索感悟。

的確，茶會，不只是喝茶。寺院茶會：僅執(zhí)與彈恩

茗飲的傳播與佛教的發(fā)展并行不悖。

關(guān)于僧人飲茶較早的文字記載見諸東晉。僧單道開，不畏寒暑，飲“茶蘇”（茶與紫蘇混調(diào)）助修行。

魏晉南北朝時代，南方飲茶的風(fēng)氣就很盛，且因茶具有提神、消食、不使思淫之功，而被正處于方興未艾的佛教所接納推崇。

至唐，隨著惠能創(chuàng)立的“南宗禪”北傳，寺院飲茶之風(fēng)也一路吹拂到了北地?！斗馐下勔娪洝酚涊d，最初，北人多不飲茶，但到了開元年間，泰山靈巖寺降魔師大興禪教，學(xué)禪要精進，不能打瞌睡，晚上也不能進食，只允許喝茶。于是，修禪的人紛紛煮起茶來，久而久之，就成了一種風(fēng)俗。

茶風(fēng)在寺院的勁吹，推動了茶與戒律清規(guī)的綰合，誕生了儀式感很強的茶會，并且作為一種儀軌在叢林中推行。譬如，釋懷海開創(chuàng)的《百丈清規(guī)》，對茶湯會中行茶飲茶的程序和禮儀都作了十分嚴謹細致的規(guī)定。

還有，如以徑山茶宴為代表的寺院茶會，在東傳日、韓后，經(jīng)過漫長的本土化進程，演化成獨具民族文化性格的茶會形式。而在我國臺灣，茶文化學(xué)者們將茶與佛教精義參融，并借鑒吸收寺院茶會的部分形式，組創(chuàng)了開放性更強、參與度更高的“無我茶會”，倡導(dǎo)“人人泡茶、人人敬茶、人人品茶、一味同心”的精神。

其實，寺院決非遺世獨立的，它的山門從一開始就是向蕓蕓眾生敞開的。因此，寺院內(nèi)的茶會除了一板一眼的儀軌，更多時候是僧眾交往的平臺。尤其是唐代僧人中有不少是詩僧，如皎然、靈一、齊己等，他們與士大夫階層都有密切的詩茶往來，而文土們也樂于在寺院僧房中雅集，啜茗賦詩。

良友呼我宿，月明懸天宮。道安風(fēng)塵外，灑掃青林中。

削去府縣理，豁然神機空。自從三湘還，始得今夕同。

舊居太行北，遠宦滄溟東。各有四方事，白云處處通。

——王昌齡《洛陽尉劉晏與府掾諸公茶集天宮寺岸道上人房》

到此機事遣，自嫌塵網(wǎng)迷。因知萬法幻，盡與浮云齊。

疏竹映高枕，空花隨杖藜。香飄諸天外，日隱雙林西。

傲吏方見狎，真僧幸相攜。能令歸客意，不復(fù)還東溪。

一一劉長卿《惠福寺與陳留諸官茶會》

兩位詩人都是仕途的失意者·佛門的一場茶會，在給他們帶來心靈慰藉的同時，也讓可以他們息心止濾，靜觀自我。

宦海浮沉，飽受擠壓的心靈早已疲憊不堪。如今，卸去了名韁利鎖的負累，頓覺豁然開朗，心變得玲瓏剔透起來。細品一盞清茶，找回自己的本來面目，并用一片細膩敏銳的詩心去體悟人生的真諦，參悟佛理的奧義。

疏竹空花，高枕杖藜，做減法的人生，自在歡喜。

縱是仍在宦海漂泊的士人，在寺院茶會中，亦心如明鏡，觀照自然，觀照自心。

虛室晝常掩，心源知悟空。

禪庭一雨后，蓮界萬花中。

時節(jié)流芳暮，人天此會同。

不知方便理，何路出樊籠。

一一武元衡《資圣寺貴法師晚春茶會》

季節(jié)無聲流傳，春已遲暮。人生也不過如此，精彩過后，如花凋殘。與其傷流景，莫如求解脫。詩人在淡淡的憂愁里，流露出離塵出世的念想。

寺院茶會，還原了土大夫心靈的一方凈土。山水茶會：山水間的閑情雅致

山水，從來都是文人墨客雅集結(jié)社的專屬領(lǐng)地。

史上最有名的兩場雅集

金谷雅集和蘭亭雅集，皆是在山水中華麗地鋪展開來。因此，這里有一個不容忽視的事實是，兩場雅集的成果

吟詠、佳篇、墨寶，無一例外是酒“催化”出來的。

當然了，也只有美酒才能與魏晉風(fēng)度相得益彰。對于唐人來說，酒雖仍在雅集中扮演著重要的角色，但它在“茶道大行”的黃金時代中終究要給茶騰出一定的空間。而在文人的精神世界里，茶是清朗寧靜、淡泊空靈的，這樣的生命情懷，恐怕是酒所不具備的：

三月三日，目巳禊飲之日也，諸子議以茶酌而代焉。乃拔花砌，憩庭陰。清風(fēng)逐人，日色留興。臥指青靄，坐攀香枝。閑鶯近席而未飛，紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色，不令人醉。微覺清思，雖五云仙漿，無復(fù)加也。座右才子南陽鄒子、高陽許侯，與二三子頃為塵外之賞，而曷不言詩矣。

——呂溫《三月三日茶宴序》

三月三，修禊日，依然是舊時天氣。諸子效法先人，山林雅集，只不過他們把酒觴換成了茗杯。酌香沫，浮素杯，茶亦醉人，雖瓊漿玉液也難賦閑情。流連山水清景，快意人生。一盞清茶，陶冶潤澤了詩心文韻。

雅集中，酒對茶的讓位，可以說是文人林泉志趣的一種委婉表達，因為茶在唐人的眼中似乎總是與閑云野鶴相聯(lián)系。

竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。

塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。

——錢起《與趙莒茶宴》

在茂林修竹中，與佳侶相對，啜飲佳茗，洗盡塵心，忘言忘歸。字里行間，流溢的盡是蕭疏曠逸、任意東西的情致！

像這樣嘯傲林泉的茶會，當它所蘊含的散淡之意趣與空靈之韻味，被明代丹青手心領(lǐng)神會后，由茶會之境與人相結(jié)合的茶事遂變成了畫卷上鮮活的圖像。

有明一朝，反映或涉及茶會的繪畫頗豐，最負盛名的當屬文徵明的《惠山茶會圖》和唐寅的《事茗圖》。

《惠山茶會圖》呈現(xiàn)的是1518年春日文徵明同蔡羽、湯子重、王履約、王履吉諸友五人在無錫惠山品泉煮茶的場景。畫面上，山石錯落，蒼松遮蔽、積翠成蔭。松蔭里，有一條清幽的小徑。徑旁，一提籃的童子正轉(zhuǎn)頭回望，而在小徑的盡頭處，二文士正熱絡(luò)地交談著。

最顯眼之處是一座綠蔭掩映下的茅亭，亭內(nèi)有一口石砌的圓井，兩位文士燕坐于井邊，表情姿態(tài)悠閑愜意，似乎在談?wù)撍贰Ｍね?，橫著一張紅色的茶桌，上面陳列著各式的茶器。茶桌周圍，有一文土和二童子，文士作拱手揖客狀，一童子在凝望，一童子則蹲踞在竹爐旁，緊盯著爐膛內(nèi)的火候。

相比之下，《事茗圖》中的茶會就顯得清寂許多。畫面左右以峭拔的懸崖怪石為前景，烘托出中段的敘事主題，給人“柳暗花明又一村”的豁然開朗之感。遠巒，霧嵐迷朦，山色有中無。山間，流瀑飛瀉，落入山谷，匯成琤琮溪流，奔走向前。幽松嘉樹掩映，數(shù)間粗樸的茅屋依山臨水而構(gòu)，山居生活的閑適恬淡，躍然紙上。正中的茅屋內(nèi)，一文士氣定神閑，似伏案觀書，又似靜候來賓。左側(cè)一屋，一侍者正忙碌地備茶。

一座木橋，不僅將山水與茅屋相連，也將全畫的敘事完整地貫通起來。橋上，一人扶杖緩行，似是應(yīng)約赴會，身后一童子抱琴緊隨。一場兩個人的琴茶雅集，即將開始。

諸如此類以茶會主題的畫作，有明一代，還有很多，如文徵明《林榭煎茶圖》、沈周《山水圖》、仇英《東林圖》、周臣《品茶圖》、程嘉燧《虎丘松月試茶圖》等等。同時，它們之間存在著共性：茶會皆是安置在一片清曠幽靜的山水中，人物亦皆是倏然出塵的隱者高士形象。當二者完美地契合，并和諧地統(tǒng)一在畫面上時，不正是“天人合一”的最好注腳嗎？

借由茶會的紐帶，文士與山水之間構(gòu)建了十分微妙的聯(lián)系，是意趣上的隱喻，是人生準則的標榜，也是精神境界的追求。

于是，蔡羽在畫作卷首的《惠山茶會序》中寫道：“注泉于鼎，三沸而三啜之，識水品之高，仰古人之趣，各陶陶然，不能去矣……諸君子稷高器也，為大朝和九鼎而未偶，姑適意于泉石，以陸羽為歸，將以羞時之樂紅粉，奔權(quán)俸，角錙銖者耳。矧諸君屋漏則養(yǎng)德，群居則講藝，清志慮、開聰明，則滌之以茗。游于丘、息于池，用全吾神而高起于物，茲豈陸子所能至哉?！?/p>

茶會背后的價值觀甚至也深刻地影響了參會者人選的評判。徐渭認為，煎茶雖是小事，但負責(zé)煎茶者的人品要與茶品相得，因而最適合煎茶的人是“高流大隱、云霞泉石之輩、魚蝦麋鹿之儔”。茶侶也必須是超然世味的“翰卿墨客，緇流羽士，逸老散人或軒冕之徒”?？梢?，在明代文人挑剔苛刻的審視中，茶會似乎是精神潔癖者的狂歡。吟社茶會：茶助詩興，詩添茶韻

同雅集如影隨形的是結(jié)社?；蛟S，結(jié)社可以視為相對常態(tài)化、組織化程度更高的雅集，如“建安七子”、“金谷二十四友”、“香山九老”等都是史上赫赫有名的文人社團。

他們或宴集園囿，或放曠山野，焚吞、飲酒、啜茶、對弈、調(diào)琴、揮毫、潑墨……當然，最重要的一項議程就是吟詩唱和，無詩不雅集。

自宴集在金谷、蘭亭發(fā)端，漫漫千百年中，茶“味”最濃的文人社團莫過于中唐時的“湖州文人集團”，匯聚了顏真卿、皎然、陸羽、陸士修、李崿、潘述等多名文土。其中，陸羽便是備受后世敬仰的茶圣。他們之間的唱和，常常是以集體創(chuàng)作的“聯(lián)句”之形式存在。這首傳誦千古的《五言月夜啜茶聯(lián)句》就是他們作品中的“精華帖”。

泛花邀坐客，代飲引情言。（陸士修）

醒酒宜華席，留僧想獨園。（張薦）

不須攀月桂，何假樹庭萱。（李崿）

御史秋風(fēng)勁，尚書北斗尊。（崔萬）

流華凈肌骨，疏瀹滌心原。（顏真卿）

不似春醪醉，何辭綠菽繁。（皎然）

素瓷傳靜夜，芳氣清閑軒。（陸士修）

在一個晴朗靜謐的月夜，諸友雅集庭院，啜茗賞月。皎潔的月光與雋永的茶吞，發(fā)酵出了濃釅的詩意。

聯(lián)句，又稱“柏梁臺詩”，源于西漢。相傳漢武帝與群臣于柏梁臺飲宴賦詩，人各一句，句皆用韻。這種類似于“接龍”的即興賦詩，在文人社團的茶會中成為常規(guī)項目之一。

文人集結(jié)的茶會，雖是以茶會友，但實質(zhì)上還是以文會友。聯(lián)句只是一種形式，更常見的還是參會者們即興賦詩，唱酬紀念，有的還制序結(jié)集。

明畫家周臣所作的《香山九老圖》就是唐會昌五年（845年）白居易、胡杲、吉日文、鄭據(jù)、劉真、盧慎、張渾、狄兼謨、陸貞九人在洛陽香山宴游雅集的盛事。其中，除狄兼謨、陸貞外，其余七人年齒均在70歲以上，稱為“七老會”。宴罷，各賦《七老會詩》一首。

垂絲今日幸同筵，朱紫居身是大年。賞景尚知心未退，吟詩猶覺力完全。

閑庭飲酒當三月，在席揮毫象七賢。山茗煮時秋霧碧，玉杯斟處彩霞鮮。臨階花笑如歌妓，傍竹松聲當管弦。雖未學(xué)窮生死訣，人間豈不是神仙。 ——劉真《七老會詩》（真年七十八） 這是“七老”之一的劉真所作之詩。他將茶會形容為當年的蘭亭雅集，七老也像竹林七賢般風(fēng)流瀟灑。傍花倚松，啜茶吟詩，快活逍遙似神仙，人間即是天堂。

常常，在詩茶風(fēng)雅的背后，文人的結(jié)社是對政治黑暗、朝廷腐敗的一種抵抗。香山九老，原本都是官場中人，他們不滿朝廷，也不愿同流合污，便從廟堂走向了江湖，在縱情山水、吟風(fēng)弄月中尋找自我。宮廷茶會：低調(diào)日奢華

1987年，陜西扶風(fēng)法門寺地宮挖掘出土了一套相當完整的唐僖宗御用茶器，以金銀材質(zhì)為主，分為炙茶器、碾羅器、取量器、貯茶器、儲茶器、煮茶器、飲茶器等。

它們曾是宮廷茶會的見證者。一千多年前，它們曾莊重臚列在金鑾殿里的桌案上，靜待開席。如今，它們通過緩緩流淌的時間之河漂流到我們的眼前，雖顯得有些疲憊蒼老，但依然難掩昔日的熠熠榮光，一種低調(diào)的奢華。

它們的主人、使用者已歿，關(guān)于茶會的所有記憶業(yè)已隨時光而流

逝消失，徒留它們在展示柜里孤單地凝望。然而，當年它們與人在茶會上如何實現(xiàn)互動？除了想象，在傳世畫作上尚可一睹風(fēng)姿。

出自唐人之手的《宮樂圖》便是唐代宮廷茶會的一個真實縮影。一張富麗堂皇的巨大長桌，占據(jù)了畫面的中心。桌上，茶鰒、茶勺、茶碗、盞托等茶器井然而陳。十位雍容華貴的佳麗，圍桌而坐，正興致勃勃地進行著一場活色生香的音樂茶會。她們或啜茶，或舀茶，或吹篳篥，或彈琵琶，或調(diào)箏，或弄笙，或搖扇，或傾聽，多么悠閑高雅?。?/p>

宮闈幽深，寂寞無聊，貴婦們在茶香絲竹聲中消遣時光。相似的場景，也曾出現(xiàn)在英國的維多利亞時代。王公貴族的太太們，身著華麗衣裳，相約于陽光晴好的午后，懶洋洋地坐在陽傘下，一壺紅茶，一座美味的點心塔，一起雕刻下午茶的柔軟時光。

當然，宮廷茶會不只限于在雕梁畫棟下進行，有時也會置放在山水中。

閑朝向曉出簾櫳，茗宴東亭四望通。遠眺城池山色里，俯聆弦管水聲中。幽篁引沼新抽翠，芳槿低檐欲吐紅。坐久此中無限興，更憐團扇起清風(fēng)。 ——鮑君徽《東亭茶宴》山色弦音，幽篁芳槿，依紅偎翠，閑啜香茗。色娛目，聲悅耳，茶清心。久坐山亭，游目騁懷，意興無限，手把團扇，清風(fēng)徐起，悠然忘返。此詩雖記茶宴，詩中卻只字不提茶事，而是用較多的筆墨描繪山水花木，烘托出清幽恰人的品茶環(huán)境。才女鮑君徽用細膩的筆觸，截取了東亭四維色彩鮮明的景色，使人如入畫境，在山光水色中啜茶消夏，誠是賞心樂事。

知茶善飲的佳麗自是蘭心蕙質(zhì)。唐傳奇《上清傳》中有這么一則故事：相國竇參因遭翰林學(xué)士陸鷙的覬覦而被構(gòu)害貶謫郴州，不僅籍沒財產(chǎn)，而且寵妾上清也因此隸名掖庭。不過，上清善應(yīng)對，能煎茶，得以伺服于德宗左右。一次，在煎茶的間隙，她向德宗說起了竇參的冤屈，后經(jīng)查明真相，竇參終得以沉冤昭雪。

后蜀貴妃花蕊夫人，善作宮詞，且“每來隨駕使煎茶”，也是個煎茶達人。還有，唐玄宗一度寵愛的梅妃，不僅色藝雙全，還是一個斗茶高手。難能可貴的是，她在斗贏玄宗而受寵時，并沒有驕矜，而是深明大義地說： “斗茶只不過是草木游戲，我只不過僥幸獲勝。天子的天職是治國平天下，調(diào)和四海，我豈能與你比高下。”以茶論政，借茶規(guī)勸，是何等的深明大義！

妃嬪宮人的茶事固然能反映出宮廷茶會的某個側(cè)面，但較之帝王與群臣之間的茶會，終究是少了點排場和氣勢。

“天子下簾親考試，宮人手里過茶湯”。這是殿試時的茶會，賜茶飲茶間，天下之士盡入轂中矣。 “十日王程路四千，到時須及清明宴”。千里急程送貢茶，竟是為了趕赴官掖的清明茶宴，難怪乎詩云： “天子未嘗陽羨茶，百草不敢先開花。”

上有所好，下必甚焉。史上，最愛茶也最懂茶的皇帝，恐怕非宋徽宗趙佶莫屬。他不僅寫了一部茶學(xué)專著，還精于點茶之道，甚至不惜放下九五之尊，在茶宴上親手為群臣點茶。宰相蔡京就曾在《太清樓侍宴記》、《保和殿曲宴記》、《延福宮曲宴記》中詳實地記載了宋徽宗與群臣茶宴的盛事。

上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃、白乳浮盞，而如疏星淡月，顧群臣日：“此是布茶?！憋嫯?，皆頓首謝?！堆痈m曲宴記》尊為一國之君，卻屈尊點茶，群臣必是受寵若驚，頓首謝恩?；兆诰奸g的茶會，還出現(xiàn)在趙佶的御作《文會圖》上。

宮苑中，風(fēng)和景明，嘉木參差。文人雅土，少長成集，環(huán)桌而坐，相洽甚歡。桌上，齊整地鋪排著茶器、瓜果、點心，顯得隆重典雅。童仆們正緊鑼密鼓地制備著茶湯，有的將已經(jīng)備好的茶朝賓客們端去。

整幅畫面雖人物眾多，卻毫無蕪雜之感，清麗明凈。畫的右上方，有徽宗的御筆題跋云： “儒林華國古今同，吟詠飛毫醒醉中。多士新作知入轂，畫圖猶喜見文雄。”以繪事表現(xiàn)群賢茶宴的主題，寄予了徽宗愛士慕士的美好懷想。然而，理想總是與現(xiàn)實相齟齬，他的美夢最終還是被金人的鐵蹄無情地踏碎了。