張濤

論漢代禮學兩種趨勢的分別與融合

張濤

漢代禮學兼具學術性與實用性兩種趨向。兩種趨向多有分別，在漢代禮學發(fā)展中呈現(xiàn)出不同色彩，前人已作了充分論述。同時，漢代禮制一定程度上繼承了古禮，很多漢代禮學學者如叔孫通、后蒼及慶氏一系經(jīng)師兼顧古禮與今儀，共同顯示出兩種趨向相互交織的表征，漢代禮學兩種趨向的融合現(xiàn)象同樣不能忽視。

漢代；禮學史；叔孫通；后蒼；慶氏

張 濤，上海師范大學博士后，上海社會科學院信息研究所助理研究員。(上海 200235)

漢代禮學存在偏重古禮研究和偏重當代禮制建設的兩端，前者可稱為漢代禮學的學術性趨向，而后者則是實用性趨向。兩種趨向之間，既有區(qū)分，又有聯(lián)系。其區(qū)別體現(xiàn)在前者重古禮，而后者重今儀，前者學術性強而后者實用性強；但兩者之間又是相互融合的。筆者不揣淺陋，對這一現(xiàn)象加以描述分析，并嘗試推究其因。

需要預先說明的是，漢代的禮學主要是指《禮經(jīng)》學，即專門研究《儀禮》的學問，包括《儀禮》本經(jīng)，以及當時尚未升格為經(jīng)的二戴《禮記》等融合了古禮與后師學說的傳記，相對于《周禮》為古學來說，又可稱“今文《禮》”。由于《周禮》在兩漢的大多數(shù)時期沒有在官學中取得重要地位，漢代《周禮》學僅在私家流傳，故本文專門圍繞《禮經(jīng)》學展開，并徑稱之為禮學。

一、學界對漢代禮學兩種不同趨向的區(qū)分

《史記》言及漢代禮學發(fā)展時，有如下記載：

漢興，然后諸儒始得修其經(jīng)罼，講習大射鄉(xiāng)飲之禮。叔孫通作漢禮儀，因為太常，諸生弟子共定者，咸為選首，于是喟然嘆興于學?！T學者多言《禮》，而魯高堂生最本。禮固自孔子時而其經(jīng)不具，及至秦焚書，書散亡益多，于今獨有《士禮》，高堂生能言之。而魯徐生善為容。孝文帝時，徐生以容為禮官大夫。傳子至孫徐延、徐襄。襄，其天姿善為容，不能通《禮經(jīng)》；延頗能，未善也。襄以容為漢禮官大夫，至廣陵內(nèi)史。延及徐氏弟子公戶滿意、桓生、單次，皆嘗為漢禮官大夫。而瑕丘蕭奮以《禮》為淮陽太守。是后能言《禮》為容者，由徐氏焉。[1](P3761－3771)

《漢書》字句略同（唯“容”作“頌”，字通，《史記索隱》云音“容”），并補敘了蕭奮以后的禮學傳習情況：

孟卿，東海人也。事蕭奮，以授后蒼、魯閭丘卿。蒼說《禮》數(shù)萬言，號曰《后氏曲臺記》，授沛聞人通漢子方、梁戴德延君、戴圣次君、沛慶普孝公。孝公為東平太傅。德號大戴，為信都太傅；圣號小戴，以博士論石渠，至九江太守。由是《禮》有大戴、小戴、慶氏之學。通漢以太子舍人論石渠，至中山中尉。普授魯夏侯敬，又傳族子咸，為豫章太守。大戴授瑯邪徐良罽卿，為博士、州牧、郡守，家世傳業(yè)。小戴授梁人橋仁季卿、楊榮子孫。仁為大鴻臚，家世傳業(yè)，榮瑯邪太守。由是大戴有徐氏，小戴有橋、楊氏之學。[2](P3615)

歷來研討漢代禮學的學者無不重視《史》、《漢》的記述，主要觀點也都由這兩條資料生發(fā)而來。

現(xiàn)代學者中較早系統(tǒng)論述漢代禮學史者是洪業(yè)。1932年，洪氏為其主編的《〈儀禮〉引得》作序，根據(jù)《史記·儒林傳》的記載對漢代禮學進行了分類：

（司馬遷）敘述漢初禮學狀況，至可致信。細玩《儒林傳》文，禮學蓋有三途。一曰，有漢朝廷之儀節(jié)；此叔孫通參雜古禮與秦儀之論著也。一曰，魯人頌貌威儀之禮容；此徐氏父子門徒之所以為禮官大夫者也。一曰在孔子時已不具，迨秦火而益殘之《禮經(jīng)》；此高堂生之所能言，徐襄之所不能通，徐延之所頗能而未善之《士禮》也。[3](P78)

洪業(yè)言漢初禮學“蓋有三途”：朝廷儀節(jié)之學、禮容之學和《禮經(jīng)》之學。至于后來的禮學發(fā)展，他并未再作區(qū)分。自此后，少有探討漢代禮學分類的文章，不過學者一般將之分為兩類。

1944年，錢穆發(fā)表《兩漢博士家法考》，其中第十節(jié)“宣元以下博士之增設與家法興起”對漢代中期的禮學有所論述。在引錄《漢書》中與前引《史記》大致相同的一段文字后，錢氏指出：“后蒼以前，治《禮》者多善為容而不通經(jīng)，其人率為大夫，不為博士。大夫與博士同為禮官，同屬太常，而自有別。”[4](P209)盡管此處沒有專論禮學分類，但觀其文意，可以斷言錢氏采用的是大夫、博士二分法，他所說的“大夫”對應注重實際操作的禮學學者，而“博士”則對應以傳習《禮經(jīng)》為業(yè)的學者。錢氏此處所論可能是受了清儒沈欽韓、王先謙的啟發(fā)，沈著《漢書疏證》一書曾提出“博士、大夫皆禮官”。王先謙《漢書補注》流傳頗廣，該書引據(jù)沈說，還先于錢穆確認博士一職屬于太常[5](P1523)。

1964年《武威漢簡》出版，陳夢家所撰敘論談及漢初禮學情況，也提到“當時只有講究當世朝廷儀節(jié)的和行禮時善為儀容的禮官，少有專治《禮經(jīng)》如博士伏生之于《尚書》者”[6](P13)。語意和錢穆相似，且已明確將洪業(yè)所分的前兩項——朝廷儀節(jié)之學與禮容之學合并，并統(tǒng)稱他們?yōu)椤岸Y官”。

1990年，沈文倬發(fā)表《從漢初今文經(jīng)的形成說到兩漢今文〈禮〉的傳授》一文，是現(xiàn)代禮學研究領域具有突破性的成果（下引沈氏語在此文內(nèi)者，不再出注）[7](P503－558)。此文即采納了二分法并將之推向極致。沈氏此文的一大目標是：

由于兩漢學者對“禮”的認識很模糊，既沒有分辨齊、魯所傳古禮與以秦儀為藍本的新制漢儀有何不同，又與漢儀實行中派生的“容禮”混淆起來，以致史家對今文《禮》的傳授，記事頗多失實，家法系統(tǒng)的糾葛亦未一一明辨；而后代禮家又踵誤襲謬，罕有提出異議。對這些問題，自應鉤沉索隱，切實探討，力求回復它的本來面目。

沈氏根據(jù)漢代禮學前后期的不同特點，將其發(fā)展過程劃分為三個階段：第一階段是漢初禮制草創(chuàng)和禮學在民間傳授的時期，第二階段是后蒼傳習今文《禮》并在征和年間（前92—前89）立為博士的全盛期，第三階段是慶氏禮學的興起和衰落。

在第一階段，沈氏力辟叔孫通所代表的“漢儀”和徐生等代表的“容禮”，認為前者與禮學絕無關聯(lián)，后者雖“與《禮經(jīng)》傳授頗多瓜葛”，但卻分屬兩個系統(tǒng)。以后者為例，沈氏本來意識到，“從原來的意義上理解，不應該也不可能把禮與容截然分割開來”，因為容貌威儀本為禮典、禮學的重要組成部分；但是，沈氏堅持認為：“秦、漢以來，古禮典不再舉行，殘存的在漢初只當作經(jīng)書供學者們講說研討之用；而新創(chuàng)的漢儀尚未具有完備的規(guī)模，所用容貌威儀往往從古禮典里移植，善容成了個人的特長，可以不知經(jīng)而在朝廷任禮官大夫、在郡國任容史。這樣，《禮經(jīng)》書本的傳授者和漢儀的善容者分離開來，成為二個并列的系統(tǒng)?！?/p>

在第三階段，沈氏從后蒼弟子中割裂出慶普及其后學，認為慶氏一系只是從事漢儀的學者，“本來不應屬于今文《禮》范疇”，與聞人通漢、大小戴及其后學徐氏、橋氏、楊氏等不同。章帝、和帝時代的曹褒習慶氏禮，《漢書》本傳說他“慕叔孫通為漢禮儀，晝夜研精”，沈氏遂謂此人“完全繼承了叔孫通的遺法”，進而推論其父曹充和同習慶氏禮的董鈞，“三人是一脈相傳的，都是叔孫通定漢儀的繼承者。他們都不是今文《禮》的學者”，甚至說連慶普在內(nèi)，“也屬于叔孫通一流人物……都不是今文《禮》經(jīng)師”。東漢慶氏學經(jīng)師與其他禮學學者相比，表現(xiàn)出了較重實用的風貌，沈文倬認為慶氏禮學“以修訂漢儀為內(nèi)容”，雖然其師承與《禮經(jīng)》學者有關，議論漢儀亦用古禮作緣飾。沈氏認為：

班固、范曄等分辨不清漢代禮學同時并存齊、魯所傳《禮經(jīng)》和當時創(chuàng)制“漢儀”兩個部分，又不明白今文官學不應容納漢儀博士，在他們的書里作了含糊籠統(tǒng)、自相矛盾的記述，以致懸疑千載，一直得不到解決。其實只要辨別兩種禮制的對立，這個疑案就渙然冰釋了。

這樣，沈文倬嚴格將漢代禮學分為兩個系統(tǒng)，一是高堂生所創(chuàng)，后蒼、大小戴等傳承的今文《禮》經(jīng)學博士，以古禮經(jīng)傳授為主業(yè)，學術性強；一是叔孫通和慶氏后學這樣的漢儀博士，以及擅長容禮而未立博士的徐生等人，他們服務于當時朝廷，與古禮關系并不密切。沈氏認為兩者必須嚴加分別。但較之前人，沈文倬之說有兩點不同：一，前人論述多局限于漢初，沈氏將禮學二分說下延至東漢。二，前人僅認為漢代禮學存在二分的狀況，而沈氏則鮮明提出漢代禮學的兩個系統(tǒng)互不相容。前人之所以對兩漢中后期禮學二分語焉不詳，可能主要是因為《史》、《漢》記載寡少，不易詳論，而沈氏則給予大量補正，坐實了禮學二分終兩漢之世一直存在的觀點，對于漢代禮學二分說是一個重要發(fā)展。

其實，沈氏在1982年連載于《文史》的《略論禮典的實行和〈儀禮〉書本的撰作》一文，已表露出禮學二分思想的遠源。在該文中，沈氏將平?；\統(tǒng)所稱的禮或禮學劃分為“禮典”（包括禮器、禮儀）與“禮書”兩個層次，實踐性的禮典記錄下來，便成為禮書。由于文章重在論述先秦禮典的實際情況和考證禮書文本形成年代，并非為禮學分類而發(fā)，又由于所涉時代在漢以前，故所說與漢代禮學類別的用辭指向不一。但將禮學分為禮典與禮書，這一理念可謂給漢代禮學二分說提供了一個學術基點。無論如何，漢代禮學的兩大系統(tǒng)區(qū)分，至此已劃分得異常清晰。

二、漢代禮學兩種趨向的融合現(xiàn)象——個案研究

必須指出，從本質(zhì)上講，漢代禮學的二分狀況，不應被認為是截然相反的兩種類型（classification）之間的沖突對立，而應看成是漢代禮學學者身上所顯示出的各具特色的兩種趨向（orientation）?！皩嵱眯浴迸c“學術性”常會共同體現(xiàn)在某個漢代禮學學者身上，盡管其人可能偏主一端；所謂的大夫與經(jīng)師，并不是可排號入座、截然區(qū)隔的兩個群體，而通常是兼具兩種身份，至少能具備兩種學養(yǎng)。漢代禮學的實用性與學術性兩種趨向存在融合現(xiàn)象。試舉兩例。

（一）關于叔孫通

叔孫通為漢高祖訂禮儀，是漢代禮學實用性的首位代表。不過，叔孫通的禮學含有較強的學術性。

首先，禮制方面，叔孫通采用秦儀，事實俱在，本為學界共識。秦代禮制的創(chuàng)建有很深刻的社會歷史文化背景，在此無法詳論，但可肯定秦代禮制絕不能憑空撰作。雖然在許多地方秦儀“不合圣制”，可是卻必定像漢代一樣對前朝有所因襲，《史記·禮書》就承認秦代禮制“尊君抑臣，朝廷濟濟，依古以來”[1](P1368)。非但禮如此，樂也如此，《漢書·禮樂志》記：“周有房中樂，至秦，名曰‘壽人’?！逍形枵?，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰‘五行’也。”[2](P1043－1044)據(jù)《通典》，秦人所謂“五行舞”，即西周《大武》[8](P3592)。采用秦儀絕不意味著必然與古禮樂對立?！妒酚洝繁緜髦醒浴埃ㄊ鍖O通說上曰）‘臣愿征魯諸生，與臣弟子共起朝儀?！谑鞘鍖O通使征魯諸生三十余人”[1](P3278－3279)?？芍贫h儀時應有魯?shù)厝迳潉澯谄溟g（自然，魯兩生不在其列）。西漢建立后朝廷中尚存魯?shù)囟Y容之學，由此不難發(fā)現(xiàn)，叔孫通與齊、魯所傳古禮有不可磨滅的因襲關系。事實上，“漢興，撥亂反正，日不暇給，猶命叔孫通制禮儀，以正君臣之位”[2](P1030)，“正君臣之位”與《史記》所言“尊君抑臣”意同，剛好是古代《禮經(jīng)》學精神的再現(xiàn)，其指向雖是現(xiàn)實，但其本質(zhì)則極具學術屬性。

其次，從禮學系統(tǒng)言，叔孫通本為儒生，初見劉邦時曾著儒服，還是孔子八世孫孔鮒的弟子，叔孫通的知識構成中無疑存在著經(jīng)學，尤其是《禮經(jīng)》的成分。叔孫通著作早佚，但從后人所輯的條文中還可以了解到他的禮學修養(yǎng)。如其《漢禮器制度》一書，唐人早有定評，《周禮·天官·凌人》疏稱：“叔孫通前漢時作《漢禮器制度》，多得古之周制，故鄭君依而用之也。”在三禮注疏中，引《漢禮器制度》來解釋經(jīng)文者尚多有之。叔孫通另一著作《傍章》中有“見羆變不得侍祠”一條，即是效仿《禮記·內(nèi)則》所謂“夫齋則不入側室之門”，清末沈家本認為此即“漢法之本于周禮者”，并稱“說者謂漢禮全襲秦制，亦未考耳”[9](P1660－1661)。章太炎亦稱：“漢律非專刑書，蓋與《周官》、《禮經(jīng)》相鄰?！盵10](P438)《史記》叔孫通傳載惠帝春出游離宮，叔孫通曰：“古者有春嘗果，方今櫻桃孰，可獻，愿陛下出。因取櫻桃獻宗廟。”[1](P3283)《會注考證》引《正義》曰，《禮記》云：“仲夏之月，以含桃先薦寢廟?！盵11](P1686－1689)語出《月令》，雖有“春”、“夏”字異，然叔孫通所說當即本于此。不論著作還是言行，都顯示出叔孫通系統(tǒng)研習過儒家經(jīng)典。雖然叔孫通后來熱衷于政治，多從事禮制建設，而少做傳經(jīng)工作，但從后人的一些評價中可以看出，叔孫通應在禮學譜系中占據(jù)特殊位置。如劉向即稱贊他“為漢儒宗”[2](P1034)；魏張揖《上廣雅表》云：“魯人叔孫通撰置《禮記》，文不違古?！盵12](P1276)“文不違古”即是肯定其符合古禮。清陳壽祺《左海經(jīng)辨》甚至認為叔孫通撰集了《禮記》，“（百三十一篇之）《禮記》乃先秦舊書，圣人及七十子微言大義賴（叔孫）通以不墜”[13](P205)。皮錫瑞《論〈禮記〉始撰于叔孫通》亦因之附會說，今本《禮記》為叔孫通所撰[14](P64－65)。雖清人所論不免穿鑿，但叔孫通禮學從古儒而來，其學術性不容抹殺。

洪業(yè)曾將叔孫通與徐氏區(qū)別開來，其實兩者間頗有共通之處。所謂“魯人頌貌威儀之禮容”應屬“朝廷之儀節(jié)”的一部分，不可能離開禮儀的操作執(zhí)行而單獨實現(xiàn)，如果將禮容分離出來與“朝廷之儀節(jié)”并列，反倒破壞了禮學分類的層次，模糊了分類標準。而且，合并禮容與朝儀，也可在史籍中找到依據(jù)。漢成帝時劉向上書言“宜興辟雍，設庠序，成禮樂，隆雅頌之聲，盛揖攘之容，以風化天下”[2](P1033)，即把講究“揖攘”的禮容納入朝廷藉以風化天下的禮儀來講。范曄作《曹褒傳論》追述叔孫通定制漢儀，有“先王之容典蓋多闕矣”之語，其中“容”“典”聯(lián)文，“容”為容禮，“典”是指儀式進行時的禮節(jié)法則[15](P1205)。《后漢書·劉昆傳》記劉昆在王莽時“每春秋鄉(xiāng)射，常備列典儀……王莽以昆多聚徒眾，私行大禮”云云，又說昆“少習容禮”，李賢注曰：“容，儀也?！眱蓭日湛芍颂幩^“容禮”是以禮容來代指全部禮儀，非限于端正容貌之學[15](P2549－2550)。此外，叔孫通是薛縣人，《索隱》云屬魯國，為漢廷制禮時嘗“使征魯諸生三十余人”，更表明叔孫通的禮學和徐氏“魯人頌貌威儀之禮容”本為同源。他們和高堂生等以《儀禮》文本研究為主要學術內(nèi)容的學者的區(qū)別在于，前者更側重把禮學應用于實際操作，文本研究則非所長，至有徐襄甚且“不能通《禮經(jīng)》”的情況出現(xiàn)。因此，錢穆和陳夢家將叔孫通、高堂生時代禮學分為兩類的做法于分類原則更相適宜，也更為通行。

（二）慶氏及其后學、后蒼及其師承

慶氏禮學是兩漢禮學中頗具實用色彩的一支，但其本身則是兩漢禮學學統(tǒng)中重要組成部分。

慶普資料較少，呂思勉言：“慶氏之學與二戴同出后蒼。十七篇三家所同，而《禮記》為二戴所獨，四十九篇又小戴所獨，故（《后漢書·曹褒傳》）加‘又’字以別之。陳氏（壽祺）謂褒所傳四十九篇亦出慶氏，誤矣?！盵16](P733)據(jù)此可知，慶氏之學與二戴同源，而其后學更兼承小戴一系。東漢董鈞、曹充等“習慶氏《禮》”、“持慶氏《禮》”，“于是遂有慶氏學”[15](P1201－1205、P2576)。章和元年（87）正月，章帝命曹充之子曹褒修禮，敕曰：“此制（引者案，指班固所上叔孫通《漢儀》）散略，多不合經(jīng)，今宜依《禮》條正，使可施行。”讓曹褒“依準舊典”來“次序禮事”以合于經(jīng)，其不備者，則“雜以《五經(jīng)》讖記之文，撰次天子至于庶人冠婚吉兇終始制度”[15](P1203)。這確為實用性漢儀，卻又顯然與學術性的《禮經(jīng)》有所關聯(lián)。

對于慶氏后學，史傳多記其禮制建設功績，但也提及其在經(jīng)學方面成就。如曹充“作章句辨難”，明顯涉及經(jīng)學博士師法、家法的爭斗。曹褒著作甚富，《演經(jīng)雜論》百二十篇，沈文倬認為必然援引了《禮經(jīng)》。曹褒授千余弟子，“為儒者宗”。他們參與過漢朝的禮制建設，就像在石渠閣、白虎觀爭論禮制的經(jīng)師一樣，治學的同時注重實用。

求索慶氏禮學的學統(tǒng)，就必須追到后蒼。后蒼禮學最鮮明的特點就是“推士禮而至于天子”[2](P1710)，這正說明了后蒼禮學從學術出發(fā)，以實用為指歸的特點?！稘h書·儒林傳》載：“（后）蒼說《禮》數(shù)萬言，號曰《后氏曲臺記》?！狈ⅲ骸霸谇_校書著記，因以為名?！盵2](P3615)《后氏曲臺記》，漢志作“《曲臺后蒼》九篇”。顏注引如淳曰：“行禮射于曲臺，后蒼為記，故名《曲臺記》?！稘h官》曰：大射于曲臺?！盵2](P1709－1710)南朝任碢《齊竟陵文宣王行狀》“至若曲臺之禮，九師之易”句，李善注：“《七略》曰：‘宣皇帝時行射禮，博士后蒼為之辭，至今記之，曰《曲臺記》?！盵17](P826)劉歆、如淳都點明《曲臺記》與漢代射禮有關，與服虔“校書”說有別?！逗笫锨_記》應該是結合《儀禮·大射》等經(jīng)文對漢代禮典所作的傳記。慶普后學曹充所立禮儀中，有“大射”一項[15](P1201)，應當說絕非偶然，從后蒼到慶普，再到曹充，其禮學表現(xiàn)出來的實用性與學術性相融合的現(xiàn)象，前后一脈相承。在融合今文《禮》與漢儀這一點上，慶氏禮學正可謂是淵源于后蒼。事實上，漢志“經(jīng)十七篇”句下班固自注云“后氏、戴氏”[2](P1709)，分列后氏、戴氏，顯系分家之后，而不數(shù)慶氏，可能就是將慶氏視為后氏今文《禮》的傳經(jīng)人；《經(jīng)典釋文序錄》有“今慶氏《曲臺》久亡”句[18](P107)，將《曲臺記》歸于慶氏，當亦此意。

慶氏禮學出于后蒼，后蒼出于孟卿，而孟卿又出于蕭奮。從鄭玄起，學者便多認為蕭奮是高堂生的弟子，典型的說法如《禮記正義》大題下疏引：“鄭君《六藝論》云：‘案《漢書·藝文志》、《儒林傳》云：傳禮者十三家，唯高堂生及五傳弟子戴德、戴圣名在也……’《六藝論》云‘五傳弟子’者，熊氏云：‘則高堂生、蕭奮、孟卿、后蒼及戴德戴圣為五也?！怂鶄鹘浴秲x禮》也?！辟Z公彥《序周禮廢興》亦謂“鄭云‘五傳弟子’，則高堂生、蕭奮、孟卿、后蒼、戴德戴圣是為五也”。但覆按《史記》原文可見，其實太史公把蕭奮放在了言禮為容的徐氏弟子間來敘述。洪業(yè)最先發(fā)現(xiàn)這一問題，在《〈儀禮〉引得序》中就認為鄭玄等人的看法是“未細讀《史記》之過”。四年后又作《〈禮記〉引得序——兩漢禮學源流考》重申此說。洪氏論據(jù)為：

《史記》言，“奮以禮為淮陽太守。”句前，敘徐氏弟子也。句后又云，“是后，能言《禮》為容者由徐氏焉?！?/p>

故而推論說，“依《史記》文氣觀之”，“是奮亦徐氏門徒，所傳經(jīng)亦徐氏之經(jīng)”。[3](P96)此后一些論著如《西漢經(jīng)學與政治》等，都延續(xù)此論[19](P101)。沈文倬則提出三條依據(jù)來反駁洪業(yè)：一是徐氏一系皆言“以容”，蕭奮言“以禮”，二者不應混為一談；一是蕭奮再傳弟子后蒼是《禮經(jīng)》大師，“容與禮既屬不同系統(tǒng)，蕭奮就不可能屬于徐氏弟子”；一是洪業(yè)從《史記》文氣作出的判斷，沈氏給出了相反的解讀。謹案，《史記》明言“（徐）延頗能（通《禮經(jīng)》）”，又說“是后能言禮為容者，由徐氏焉”，表明徐氏學統(tǒng)中確實存在《禮經(jīng)》學成分。設若認定蕭奮是徐氏弟子，兼?zhèn)鞫Y、容，亦不悖于史文敘事，并能很好地解釋蕭氏后學既體現(xiàn)出學術性又具實用性的原因。

三、漢代禮學兩種趨向融合的原因探析

以上通過考察叔孫通、慶氏后學等所謂“漢儀學者”具有的《禮經(jīng)》學要素，重在從那些被認為傾向于實用的學者身上尋繹出若干學術性的特征，同時兼及后蒼等人，指出他們不可能完全脫離禮制建設，與叔孫通所作所為并無實質(zhì)不同，兩漢《儒林傳》中以經(jīng)義傳習為主業(yè)的經(jīng)師，也不乏實用色彩。在某種程度上說，漢代禮學這種學術性與實用性兩種趨向既有分別又有融合的特征，是由禮學特質(zhì)所預先決定了的。

古代中國，所謂學術多半可稱為“治術”。諸子百家之學，漢志謂其源出王官，而儒家尤得前代詩書禮樂以傳教。王官之學主于實用，《禮記·王制》云：“樂正崇四術，立四教，順先王《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士?！本褪且嘤梢越?jīng)濟邦國的人才。諸經(jīng)之中，“禮”的性質(zhì)尤為特殊。禮與《詩》、《書》等經(jīng)典不同，本無意義自足的文本可供憑借，流傳下來的《儀禮》一書所載皆為現(xiàn)實指向的禮典儀節(jié)，難以與實際操作脫鉤?！蹲髠鳌冯[公十一年云：“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也?！被腹辏骸岸Y以體政?！倍抛ⅲ骸罢远Y成?！毕骞荒辏骸岸Y，政之輿?！倍抛ⅲ骸罢毝Y而行?！边@些說法都明確顯示了禮學與政事的密切關系。而許慎《說文》以“履”訓“禮”，更點明禮學的實踐意義。《漢書·禮樂志》：“六經(jīng)之道同歸，而禮樂之用為急?！盵2](P1027)也還是突出了禮學的實用性。現(xiàn)代學者對此也有深刻認識，錢玄就曾以“經(jīng)國濟世，實踐致用”八個字來概括古代禮學思想[20](P1)。而正是禮，在古代士大夫階層形態(tài)混溶－分化－融合的過程中發(fā)揮了重要作用，閻步克對此有深入研究。倘若借用閻氏的話語體系，叔孫通與高堂生的不同，便不是文吏與儒生的差距，而僅僅是儒生內(nèi)部現(xiàn)實主義和理想主義的分別。“在兩漢四百年的漫長歷程之中，儒生與文吏之間既充滿了矛盾、沖突，然而對立之中這二者又在日益接近，彼此交融”[21](P451)，文吏與儒生尚且如此，更遑論同以禮學為宗旨的諸多漢儒。

漢代儒家經(jīng)學立為官學，官學的精神并不在于研誦書本、計較文字，而側重在實際政治事務中發(fā)揮作用。漢武帝“獨尊儒術”，使經(jīng)術與吏治的扭結大為強化，本質(zhì)上成為一種劃定知識標準基礎之上的官方養(yǎng)士行為，標志著漢代在政治推動下學術整合的完成[22]（P365－366）。盡管漢代確立了專門傳授經(jīng)學的博士制度，體現(xiàn)出一定程度的學術自覺，但當時的學術仍不可能擺脫注重實用的傾向。漢廷一方面“獨尊儒術”，促使儒學、經(jīng)學不斷發(fā)展壯大；另一方面，又每每“以經(jīng)術緣飾吏治”，任官多選“通于世務，明習文法”的儒者[2](P3623－3624)。其實質(zhì)即是將經(jīng)術與吏治相結合，確立統(tǒng)治的合法性。

漢代經(jīng)學在此氛圍下，一開始就帶有若干實用特色，并必然染上濃厚的政治色彩，以致有學者認為以禮治國的傳統(tǒng)肇始西漢。[23](P402－416)演化到極致，就是“其學極精而有用，以《禹貢》治河，以《洪范》察變，以《春秋》決獄，以三百五篇當諫書”。徐復觀曾指出：“（漢廷）設置博士的原來目的，在使其以知識參與政治，而不在發(fā)展學術?！盵24]（P58－65）后來博士制度日趨完善，經(jīng)學傳習的作用逐漸加強，但仍未偏離漢廷設置博士的初衷；博士參與朝中禮制的討論、建設本為份內(nèi)之事，原無須別立所謂“漢儀博士”。所以，就連被沈文倬認作《禮》學博士正宗的小戴一脈經(jīng)師也不能局限于《儀禮》的研究與傳授，必須對實際政治有所顧及。漢文帝使博士諸生刺取六經(jīng)作《王制》，“謀議巡狩封禪事”[1](P1654)，已不純?yōu)楣哦Y，更非《禮經(jīng)》十七篇的內(nèi)容，實在難以看出與所謂“漢儀博士”有何分別。倘若洪業(yè)對蕭奮師承的看法得以成立，那么學術性與實用性兩種趨向相互交織的情況，在漢初禮學興起之際便已出現(xiàn)。無論如何，實用性與學術性兩種傾向相互交織影響的禮學風貌，正是植根于漢代這一特殊的社會政治文化土壤中。

前輩學者的漢代禮學二分說，為理解漢代禮學發(fā)展建立起一個可行的分析框架。采納漢代禮學二分說，并不意味著必然將漢代禮學經(jīng)師嚴格劃分為兩個系統(tǒng)，應注意到，漢代禮學的兩種趨向，既有所區(qū)分，又相互融合，不可截然割裂，漢初的叔孫通、西漢中期的后蒼、后期的慶普和東漢的董鈞、曹充、曹褒都有很具代表性的例證。漢代禮學的兩種趨向，經(jīng)常體現(xiàn)在統(tǒng)一為經(jīng)世身上，漢代禮學的二分絕不能被視為是兩類學術群體、兩個學統(tǒng)的對立。班固、范曄看似“含糊籠統(tǒng)”的歷史記述，正體現(xiàn)出史家客觀如實地反映了漢代禮學的兩種趨向。

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【責任編輯：王立霞】

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1004－518X（2015）03－0132－07

國家社科基金重大招標項目“中國禮制變遷及其現(xiàn)代價值研究”（12＆ZD134）