內(nèi)容提要 陶淵明的《歸去來兮辭》說“農(nóng)人告余以春及，將有事于西疇?；蛎碥嚕蜩轮邸?，近年論者提出“有事于”與“征戰(zhàn)”，“巾車”與“官員”，“棹孤舟”與“孤家的船”相關(guān)。我們曾有異議，論者堅(jiān)持以往新說。我們又發(fā)現(xiàn)“有事于”指征戰(zhàn)，在先秦文獻(xiàn)均屬諱言，而兩漢以后指從事。至于命“巾車”官員，詔命孤家的船，均非文人作品所能出現(xiàn)。

關(guān)鍵詞 “有事于”即從事于 “巾車”與官員無涉 “孤舟”非孤家的船

〔中圖分類號〕I207.22；I106 〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X（2015）11-0071-07

陶淵明《歸去來兮辭》的“農(nóng)人告余以春季，將有事於（以下“於”均不作簡體）西疇。或命巾車，或棹孤舟”，近年論者對此提出新解，一是認(rèn)為陶辭“套用‘有事于……句式，其實(shí)是把他下地種田的活動(dòng)與古代君主的祭祀、征戰(zhàn)活動(dòng)等而同之”；二是以為“‘巾車作為‘命的賓語，應(yīng)是《周禮》中的官名”；三是“棹”諧音雙關(guān)“詔”，“孤舟”的“孤”則雙關(guān)“孤家寡人”之義。對此我們曾提出過討論，作者近有文仍持前說，并提出要我們做答復(fù)。張?jiān)r三：《〈歸去來兮辭〉索隱三例》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2005年第1期，提出新解；魏耕原：《關(guān)于〈歸去來兮辭〉的幾個(gè)問題》，《學(xué)術(shù)界》2011年第7期，對新解提出商討；張?jiān)r三：《〈歸去來兮辭〉再議——讓我們向遠(yuǎn)方的陶淵明再走近一步》，《學(xué)術(shù)界》2013年第2期，仍持前文觀點(diǎn)，但又出現(xiàn)新問題，而且我們又發(fā)現(xiàn)了新材料，故借此文以便相商。以上三文，簡稱《索隱》《問題》與《再議》。本來前此討論已把問題基本講清，因須做答又發(fā)現(xiàn)了些新材料、新問題，值得再做一番“疑義相與析”討論。

一、陶辭“有事于”是否與征戰(zhàn)有關(guān)

《索隱》謂《左傳》“有事于……”凡6例，其中1例指戰(zhàn)爭，余皆指祭祀；“有事於……”7例，2例指戰(zhàn)爭，余皆指祭祀。故言：陶辭的“有事于……”句式，其實(shí)是把種田與君主的征戰(zhàn)“等而同之”。后文《再議》也沒有對《問題》提出相反的論據(jù)予以反駁，只是就先前的新解重復(fù)闡釋：

對于古代（先秦）君主，最重要的事情是“祭祀和征戰(zhàn)”，而對于回鄉(xiāng)務(wù)農(nóng)的陶公，最重要的事情是什么呢？顯然是“下地種田”，因?yàn)檫@是養(yǎng)活一家老小的生計(jì)。從重要性來看，陶公把“下地種田”看得跟古代（先秦）君主祭祀、征戰(zhàn)一樣是沒有什么不可以的。

此文未提出新的論據(jù)，然前后兩文存在兩個(gè)問題：一是前文的依據(jù)，二是后文此處的推理。先看前者，《左傳》用“有事于（於）……”實(shí)為12例，而非《索隱》所說13例。指祭祀者為9例；指戰(zhàn)爭者僅2例，而非《索隱》所說的3例，而還有1例有可能指“從事”，謂在……中做事。

我們發(fā)現(xiàn)的“從事”義，見于《左傳》“昭公十六年”：

鄭大旱，使屠擊、?？?、豎柎有事於桑山。斬其木，不雨。子產(chǎn)曰：“有事於山，藝山林也；而斬其木，其罪大矣。”奪之官邑。

對“有事於桑山”，杜預(yù)注說：“有事，祭也?！倍鴮τ凇坝惺蚂渡?，藝山林也”，杜預(yù)注又說：“藝，養(yǎng)護(hù)令繁殖?！睏畈壬⒁涍@兩條注。并在“而斬其木，其罪大矣”下注說：“《漢書·貢禹傳》禹言‘?dāng)胤チ帜荆鲇袝r(shí)禁，水旱之災(zāi)，未必不由此發(fā)。楊樹達(dá)先生《讀左傳》云：‘森林足以防旱，古人蓋知之矣?！睏畈骸洞呵镒髠髯ⅰ返?冊，中華書局，1981年，第1382頁。子產(chǎn)所言沈玉成釋作：“祭祀山神，應(yīng)當(dāng)培育和保護(hù)山林，現(xiàn)在反而砍去山上的樹木，他們的罪過就很大了?！鄙蛴癯桑骸蹲髠髯g文》，中華書局，1997年，第453頁。此譯未嘗不可。但祭祀山林與“培育和保護(hù)山林”畢竟是兩回事。似當(dāng)釋為“到山林去做事，就應(yīng)當(dāng)培育和保護(hù)山林”，較為恰切。退一步講，此“有事於……”即使指祭祀，也應(yīng)包括“藝山林”——“培育和保護(hù)山林”。此由第一個(gè)“有事於……”祭祀義引申為做事，可依語言環(huán)境隨文而釋。我們在前文《再議》提出班彪《覽海賦》的“余有事于淮浦”，即游覽于淮浦。已與“祭祀”“征戰(zhàn)”無關(guān)。以后此義，也見于陶辭以后的文獻(xiàn)中。如陳蕃《諫幸廣城校獵賦》：“臣聞人君有事於苑圃，唯仲秋西郊，順時(shí)講武，殺禽助祭，以敦孝敬?！狈稌希骸逗鬂h書·陳王列傳》第8冊，中華書局，1981年，第2162頁。“有事于苑囿”即打獵于苑囿。彭羕《獄中與諸葛亮?xí)罚骸捌臀粲惺蚂吨T侯，以為曹操暴虐，孫權(quán)無道，振威暗弱，其惟主公有霸王之器，可以興業(yè)致治，故乃翻然有輕舉之志?！标悏郏骸度龂尽な駮づ砹k傳》第4冊，中華書局，1982年，第996頁。此“有事於諸侯”，即謂來往于諸侯。以上均須隨文而釋，其義均與“祭祀”“征戰(zhàn)”無關(guān)。由此可見，“有事於……”到了東漢，一般具有“征戰(zhàn)”之義，也與君王扯不上任何關(guān)系，純屬個(gè)人行為。

其實(shí)，不用看注，“有事於……”用義至為明了，特別是“有事於山，藝山林也”，本身就解釋得至為明確。而《索隱》與《再議》始終未提此例，不知是把此例順眼滑過，還是誤以為指戰(zhàn)爭，或者特意隱而不言。因?yàn)椤蹲髠鳌返?2例中僅有2例指戰(zhàn)爭，而且出現(xiàn)在特殊的環(huán)境中，不是一般的正常用語，很有必要再作審視?！跋骞四辍闭f：

秋，齊侯伐我北鄙。中行獻(xiàn)子（即荀偃）將伐齊，夢與厲公（指晉厲公，已被荀偃所殺，見“成公十七、十八年”）訟，弗勝。公以戈擊之，首隊(duì)（通“墜”）于前，詭而戴之，奉之以走，見梗陽之巫皋。他日，見諸道，與之言，同（巫之夢亦與之同）。巫曰：“今茲（今年）主（指荀偃）必死。若有事於東方，則可以逞。”獻(xiàn)子許諾。

第2例見于“哀公十四年”：

小邾射以句繹來奔，曰：“使季路要我，吾無盟矣?！笔棺勇罚勇忿o。季康子使冉有謂之曰：“千乘之國，不信其盟，而信子之言，子何辱焉？”對曰：“魯有事于小邾，不敢問故（戰(zhàn)事起因），死其城下可也。彼不臣，而濟(jì)其言，是義之也，由弗能?！?/p>

前例巫皋的“若有事於東方”，是暗示的話，不明言伐齊，屬于諱言性的說法。因“國之大事，在祀與戎”，戰(zhàn)伐事不是他可以明言的。再則“中行獻(xiàn)子將伐齊”的想法出自荀偃，并不代表晉君，而做夢與晉厲公“訟”，且斗而不勝，才問巫皋，故伐齊只是荀偃的意愿，因而巫皋方有“若有事於東方”的暗示。后例說邾國的射“以其國之地奔魯，是不臣于國與君”（楊伯峻注語），所以子路認(rèn)為“彼不臣，而濟(jì)其言”，與之相見約會(huì)，是把不義的行為當(dāng)作“義之也”，因而拒絕冉有的請求。子路所說的“魯有事于小邾”，即征伐小邾，同樣屬于諱言，不便明說。再則，《索隱》所舉還有《論語·季氏》：“季氏將伐顓臾。冉有、季路見于孔子曰：‘季氏將有事於顓臾?！比接信c季路為季氏家臣，故不便明言“季氏將伐顓臾”，所以用“季氏將有事於顓臾”的委婉說法，用法接近《左傳》指征戰(zhàn)的2例。

由此看來，《左傳》與《論語》僅有的“有事於……”與“有事于……”指征戰(zhàn)的三例，都不是堂而皇之的公開說法，或暗示，或諱言，都不愿明說，而且都出現(xiàn)在一定的特殊語境中，并都見諸對話之中，而非《左傳》作者客觀的敘述征伐之事。因之，陶辭的“將有事於西疇”，用的是“從事”義，即與子產(chǎn)所言“有事于山，藝山林也”，以及班彪、陳蕃、彭羕的三例應(yīng)當(dāng)同義。因而《索隱》依據(jù)《左傳》與《論語》對話的特殊語境中指征戰(zhàn)的“有事於……”三例，即謂陶辭“有事於西疇”是說“把下地種田的活動(dòng)與古代君王祭祀征戰(zhàn)的活動(dòng)等而同之”，是站不住腳的，二者風(fēng)馬牛不相及，顯然不能作為立論的前提依據(jù)。因?yàn)榇巳选罢鲬?zhàn)”說成“有事于……”帶有把大事征戰(zhàn)說的模糊，把重大化為一般，屬于暗示性語言技巧，陶如把平凡的種田說成重大的“征戰(zhàn)”，也就是把小說成大，把明確的說的模糊，用語言來表示對將來生活的想象，如此的“遮遮掩掩”，大可不必。何況這是自己說自家話，又何需諱言呢？

再則，我們在前文《問題》提出班彪《覽海賦》起首二句的“余有事于淮圃，覽滄海之茫茫”時(shí)，說：“任何讀者都不會(huì)把起首二句，或者其他的‘有事于的句式‘與古代君主的祭祀、征戰(zhàn)活動(dòng)等而同之，或者聯(lián)系在一起！”，不知何故，《再議》的作者對此也視而不見。

從推理看，《再議》說古代君主最主要的事情是祭祀和征戰(zhàn)，陶之歸隱最重要的事情是“下地種田”，所以“從重要性來看，陶公把‘下地種田看得跟古代（先秦）君主祭祀、征戰(zhàn)一樣是沒有什么不可以的?！比绱祟惐韧评恚チ诉壿嬌贤愋拖啾鹊暮侠硇?。因?yàn)榉N地和征戰(zhàn)、陶與君主性質(zhì)不同，事有大異，身份懸殊，根本不能“等而同之”，并非像“五十步笑百步”那樣，性質(zhì)都是臨陣脫逃。否則，其謬誤顯而易見。陶之“重要性”怎么能與君主的“重要性”等同起來，比如說劉裕最重要的事情是如何能當(dāng)上皇帝，陶淵明看重的事情就是不愿同流合污，而決然不能說陶的歸隱與劉?？刂瞥⒁员氵M(jìn)一步篡位的行徑是一樣的，“沒有什么不可以的”。顯然背離了陶辭的本意。

二、“巾車”是否夸張、用典、雙關(guān)與擬人

《索隱》以為陶辭的“或命巾車”，“至少包括三種修辭手法：一是夸張，即陶淵明把很普通的農(nóng)用小車說成‘巾車；二是用典，讓人想到古代王、王后出行時(shí)才可以‘命巾車（官名，指人）；三是雙關(guān)，‘命巾車既是說‘套上有布篷的小車，又是說‘命令掌管車馬的官?！薄对僮h》仍未提出新的論據(jù)，只是就原說進(jìn)行再發(fā)揮：

“巾車”在《周禮》中是官職名稱，指人，陶公可不可以把“巾車（有布篷的小車）”當(dāng)成人去“命令”？回答還是：完全可以。因?yàn)?，官名“巾車”?fù)責(zé)的是古代（先秦）君主的出行活動(dòng)，而“巾車（有布篷的小車）”負(fù)責(zé)的是陶公的出行活動(dòng)，功能一樣。陶公完全可以把“巾車（有布篷的小車）”當(dāng)成人去命令。這是陶公的詼諧、幽默。今天喜歡玩車的人，稱自己的愛車“老婆”、“情人”，以物擬人，以示喜歡，有何不可呢？

論者的前文《索隱》把“巾車”說是“夸張”，又是“用典”，還是“雙關(guān)”，后文《再議》又說是“以物擬人”，把四種修辭全排上用場?！盎蛎碥嚒庇腥绱酥嗟男揶o嗎？

首先，“把很普通的農(nóng)用小車說成‘巾車”，而謂之“夸張”，即是把小車看作管車的官員，其間的“夸張”實(shí)在領(lǐng)略不出；說是“用典”，我們把“古代王、王后出行時(shí)才可以‘命巾車（官員，指人）”與陶公出行用的“普通的農(nóng)用小車”，實(shí)在也聯(lián)系不到一起；而且一會(huì)兒把“巾車”看作“很普通的農(nóng)用小車”（《索隱》），一會(huì)兒又看作“有布篷的小車”（《再議》），這本身矛盾不合，“有布篷的小車”絕非屬于“農(nóng)用”，“農(nóng)用”載物者絕不須“有布篷”。即以后者看，王者之“巾車”亦絕非蒙上“布篷”之類的車衣。而且又怎能從“有布篷的小車”聯(lián)系到《周禮》的“巾車”官名，而“巾車”之官所管當(dāng)大車高輅而絕非“農(nóng)用小車”，車衣之輝煌亦非“布篷”可比，故“用典”實(shí)在也看不出來。至于“雙關(guān)”，留待下論。《再議》又以“陶公完全可以把‘巾車（有布篷的小車）當(dāng)成人去命令”為據(jù)，說是“以物擬人”，又說“這是陶公的詼諧、幽默”，在封建社會(huì)，即就是有再大的豪氣，也不會(huì)“詼諧、幽默”到自擬君王的派頭上。陶之“幽默”只能說幾個(gè)兒子都很傻，他把酒壺如何底兒朝天也倒不出一滴來，自嘲過自己如何橫下心來去“乞食”，想象過自己死去親人如何地悲傷，諸如此類的“詼諧、幽默”，全說的自家話或“田家語”，全然不會(huì)與官場沾一點(diǎn)邊，而又遑論要和君王的“巾車”官員拉上關(guān)系，還自擬一番！陶淵明即就是擁有潑天的膽量，也不會(huì)說出這些無遮攔、無禁忌的話頭。何況一部陶集以樸素取勝，很少用比喻，至于夸張、擬人、雙關(guān)更是罕有所聞。

對于“或命巾車”，就是再普通不過的——有時(shí)駕車出游。平淡得至為明白，怎么會(huì)蘊(yùn)涵那么多的修辭！至于其中的微言大義，那更是陶公消受不了的！

目前學(xué)界對雙關(guān)定義只有籠統(tǒng)的概念，至于詳細(xì)的界定尚未趨于統(tǒng)一，但雙關(guān)必備的條件，還較明晰。一是雙關(guān)語本身應(yīng)是多義的，又因任何詞獨(dú)立看絕大多數(shù)是多義的，故須處于具體特定的語境中可能是多義的。二是“表示虛假信息和深層真正的信息之間的聯(lián)系，必須具有某種相關(guān)性，否則無法解讀”，王希杰：《修辭學(xué)通論》，南京大學(xué)出版社，1996年，第444頁?；蛘哒f彼此必須具有類似點(diǎn)。三是雙關(guān)的詞必須是多義或同音。四是所產(chǎn)生的雙關(guān)意義，在文字形式上雖無主從輕重的平行式雙關(guān)，但在內(nèi)容上卻有主從真?zhèn)蔚姆謩e，必須是言在此而義在彼，即詞面義為次為假，蘊(yùn)涵雙關(guān)深層義為主為真，或稱為“正偏離”?！对僮h》認(rèn)為：“詩文中詞語的字面義和雙關(guān)共生并存，不是非此即彼、有此無彼的‘不兩立關(guān)系，證明甲方真實(shí)，不能因此證明乙方不真實(shí)。”這是對雙關(guān)的誤解，即從《索隱》所舉“蓮子”諧音雙關(guān)“戀子”而言，《子夜夏歌》的“掘作九州池，盡是大宅里。處處種芙蓉，婉轉(zhuǎn)得蓮子，”雖然“字面義和雙關(guān)共生并存，”但真實(shí)義是“蓮子”所雙關(guān)的“憐子”（而非“戀子”），而九州池“處處種芙蓉”是虛假的，非真正要說的話，所以甲乙兩方，只有一方是真實(shí)的。

據(jù)此，即可衡量“巾車”是否為雙關(guān)的修辭。《索隱》其所以視之為雙關(guān)，是因?yàn)椤凹仁钦f‘套上有布篷的小車，又是‘命令掌管車馬的官”，這是建立在把前句“有事於……”看作“征戰(zhàn)”的前提下的判斷，或者說前句就是特定的語言環(huán)境。如前所論，“有事于（於）……”有從事、作事的泛指含義，“有事于西疇”即是到西邊的田地上春耕，那么“或命巾車”又怎能雙關(guān)到“命令掌管車馬的官”呢？它失去特指語境，此不妥一也。其二，即就是看作雙關(guān)，當(dāng)屬于言在此而意在彼，那么“套上有布篷的小車”是次要的，或者是虛假的，而“命令掌管車馬的官”是主要的，是真實(shí)要說的話，而陶辭的真意是這樣的嗎？三是所謂雙關(guān)的兩端不具備隱藏的類似點(diǎn)。如果僅依據(jù)“巾車”的兩種不同之義，就認(rèn)為是雙關(guān)，就失去了雙關(guān)界定的規(guī)范，流于隨意性而失去控制，無遮攔地指鹿為馬，因?yàn)榻^大多數(shù)詞都有多義性，我們不能隨意把某詞其中兩個(gè)不相關(guān)的含義說是雙關(guān)。

三、“或棹孤舟”的“棹”與“孤”是否雙關(guān)

《索隱》說：“‘或棹孤舟的‘棹、孤兩字，都是雙關(guān)，‘棹諧音‘詔，‘孤則一語雙關(guān)?！庇盅浴啊c‘命相對，正是借用了‘詔的意義”，“古代君王才可以‘稱孤道寡，陶淵明所說的‘孤舟，可以是‘孤獨(dú)的小船，也可以是‘我的小船。因?yàn)樗热豢梢韵窆糯牡弁跻粯印惺掠凇匀灰部梢哉谡谘谘诘胤Q‘孤。”《再議》同樣沒有提出新的論據(jù)，同樣也沒有對拙文提出相反的論據(jù)做出辯釋，僅是重復(fù)前論。

既然“‘棹與‘孤兩字，都是雙關(guān)”，而且語境與“或命巾車”同出于一個(gè)前提，都建立在“既然可以像古代的帝王一樣”的基礎(chǔ)上，然而上文已經(jīng)論證陶辭的“有事于……”與“征戰(zhàn)、祭祀”無涉，而且“或命巾車”亦與官員不相牽扯，那么“‘棹、孤都是雙關(guān)”，就失去可能雙關(guān)的語境，也就看不出像所謂的“雙關(guān)”。其次就雙關(guān)之言在此而意在彼的特征看，作動(dòng)詞的“棹”是次要而虛假的，而雙關(guān)的“詔”是主要而真實(shí)的；同理可得，“孤”之孤獨(dú)義是次要而虛假的，雙關(guān)的“孤家”才是主要而真實(shí)的。那陶淵明怎擔(dān)當(dāng)?shù)闷鹑绱说目跉?！這不成了和黃巢菊花詩一樣的文字嗎？

如果還是按照《索隱》所例舉的六朝樂府民歌常以“藕”諧音雙關(guān)“偶”，那么“藕”是次要而虛假的信息，而“偶”才是主要而真實(shí)的。即從言在此而義在彼的特征看，那么陶辭這幾句的“字面義”，正如《再議》所說：

“農(nóng)民們告訴我春天來了，我將要到田里去開始耕種。有時(shí)套上那輛有布篷的小車，有時(shí)劃著那孤獨(dú)的小船。”

如此“字面義”是次要而虛假的。而《再議》所說的“雙關(guān)義”，即深層義是：

農(nóng)民告訴我春天來了，我將要出發(fā)征戰(zhàn)那幾畝農(nóng)田。有時(shí)我命令管理車馬的官員（有布篷的小車），有事棹（詔）令孤家寡人的船。

這才是主要而真實(shí)的。猶如《再議》所舉“我失驕楊君失柳，楊柳輕揚(yáng)直上重霄九”，輕揚(yáng)的“楊花柳絮”是次要而虛假的，因?yàn)樘岢龅牟皇钦嬲f的話，而諧音雙關(guān)的楊（開慧）、柳（直荀）才是主要的，真正要說的話。它的特定語境是“我失驕楊君失柳”，所以，楊柳才雙關(guān)到以此為姓的彼此之親人。那么，比較《再議》以上“字面義”與“雙關(guān)義”，哪個(gè)是陶辭真正要說的話，不是昭然若揭？

作此辭時(shí)，陶淵明連彭澤令都決意不做了，哪里還會(huì)想到有“巾車”之官與“孤家的船”供他氣指頤使地“詔”呢？而且連辭去彭澤令的政治原因都不愿提及，哪里還談得上“孤家寡人”的名分呢？至于《再議》從以上兩層義得出的“結(jié)論”是：

他回到了自己的家，就進(jìn)入了一個(gè)屬于自己的獨(dú)立王國，而他正是這里的王侯，可以用一個(gè)王侯的語氣敘述他從事生產(chǎn)勞動(dòng)的過程。

這還是復(fù)述《索隱》之結(jié)論，分明采用了三個(gè)暗喻的表述方式。若理解無誤，那就更莫名其妙，陶辭的這幾句話到底是夸張、用典、諧音、擬人、雙關(guān)，還是比喻，為何游移如此，閃爍不定呢？“己之惛惛，焉能使人昭昭”。不過兩文還是強(qiáng)調(diào)其中的雙關(guān)，然而處處卻違背了雙關(guān)的言在此而義在彼的原則，而且特定語境與二者聯(lián)系的相似性，均不符合。

還有些問題讓人百思不解：一是無論是民歌還是文人作品，還有哪一篇把自己和“孤家寡人”雙關(guān)起來，把自己要做的事等同于君主的征戰(zhàn)？二是辭體作品有沒有雙關(guān)，我們只在賦體中發(fā)現(xiàn)一例。曹丕《校獵賦》的“高宗征于鬼方兮，黃帝有事于阪泉”，而且前句已用“征于”，后句屬于變文。此與單用“有事于”表征戰(zhàn)有別，且文體是賦而非辭。三是在最為想象的《閑情賦》與《桃花源記》里，前者只是說要追求“負(fù)雅志于高云”的女性，而非物色什么皇后；后者只要求“秋收靡王稅”的安寧世界，而不是要做享用“王稅”的君王。四是陶之詩文詞賦，無論描寫敘述或議論連最常見的比喻都極少用，陶辭這幾句何來這么多的雙關(guān)、夸張、諧音、用典、擬人？五是陶之憤然辭官的原因，辭之序文說是情在“駿奔妹喪”，而辭中卻對此一字不提。對辭官的政治原因諱莫如深，而且對過去五官三休的仕歷，一則曰“嘗從人事，皆口腹自役”，二則曰“既自以心為形役”，三則曰“悟以往之不諫”，四則曰“實(shí)迷途其未遠(yuǎn)”，均指過于幾番入仕，而為何不明言做官，相反卻在種地時(shí)想起自擬君王，而公然“稱孤道寡”？六是陶辭一篇之中三見“孤”字：一是“撫孤松而盤桓”，一是“懷良辰而孤往”，為什么“或命孤舟”可以雙關(guān)，可以說成“孤家寡人的船”，而“孤松”不能看作“孤家寡人的松”，“孤往”不能看作“孤家寡人前往”？七是對已提出的班彪的“余有事于淮浦”回避不做解釋。難道這句也能看作——我將到淮浦去征戰(zhàn)？八是陳蕃的“有事于苑囿”，彭羕的“有事于諸侯”，又將作何解釋？九是“棹”與“詔”，兩字諧音，是不是就可以雙關(guān)，而其間的相關(guān)與類似點(diǎn)又是什么？如果兩字諧音，那么漢字的諧音，并不都有雙關(guān)。十是如果說陶公讀過《左傳》《論語》就可以用“有事于……”敘述國君征戰(zhàn)，那么陶肯定也讀過班彪、陳蕃、彭羕之作，為什么就不能隨文而擇呢？十一是自西漢伊始，是否能以“有事于……”指戰(zhàn)爭作為行文常用義。十二是陶集異文極多，即如此辭，《文選》“有事于”作“有事乎”；而“或棹孤舟”，《宋書》《南史》本傳并作“或棹扁舟”，這些異文均說明無“征戰(zhàn)”“孤家寡人”之義。而異文往往是相對應(yīng)文字的同義詞，亦可證明今本流行文字無此微言大義。十三是蘇軾曾和陶辭，門下士群起而應(yīng)之。蘇轍《欒城集》、周義敢等《秦觀集編年校注》均存和辭。后者《和陶淵明歸去來辭》相應(yīng)的這幾句為：“鄉(xiāng)人告予以有年，黍稷郁乎盈略。止有弊廬，泛有扁舟?！薄氨庵邸睌M陶之“孤舟”，可見并無“孤家寡人”之義。次句擬“將有事于西疇”，亦與“征戰(zhàn)”無關(guān)。如果陶辭果有此義，秦觀擬作連其中所謂的“幽然”都沒擬出來，算是白擬了?；蛘哒f秦觀未看出其中深意，恐未必然也。十四是陶集注本極多，自從宋元明清至近當(dāng)代，有那么多的詳注，特別是楊勇、王叔岷、逯欽立、龔斌、袁行霈的注本，吸納前人成果，至為精詳，都沒有一家看出如此重大的雙關(guān)意義，是從古至今都看走了眼，還是提出新見者見駱駝而怪馬背不腫！

四、陶淵明是否為“極謹(jǐn)慎的人”與學(xué)術(shù)規(guī)范

我們在《問題》里提出“陶淵明是極謹(jǐn)慎的人”，《再議》以為實(shí)屬可商：“寫出‘邢天舞干戚，猛志固常在的陶淵明很勇敢，他歌頌和最高權(quán)威斗爭、砍去了頭還揮舞盾牌和斧子抗?fàn)幍降椎娜?，這看不出陶淵明‘極謹(jǐn)慎，反而顯示他有斗志。又‘夸父誕宏志，乃于日競走。似至虞淵下，似若無勝負(fù)?！湛捎骰实?，……陶淵明歌頌與日競走的夸父，且評價(jià)‘無勝負(fù)?？梢娝⒎恰畼O謹(jǐn)慎?！彼e兩個(gè)論據(jù)，均為《讀山海經(jīng)》兩首，屬于神話的再敘寫，前者是否就是“歌頌和最高權(quán)威斗爭……抗?fàn)幍降椎娜恕?，后者把夸父所逐之“日”，比作“皇帝”。陶詩?fù)述神話，是否其中蘊(yùn)含如此大義，是否以此為據(jù)就能證明陶潛為人“很勇敢”，連發(fā)揮之義是否靠得住都成問題，怎么就說“很勇敢”呢？

東晉為門閥社會(huì)，等級森嚴(yán)。《世說新語·容止》記溫嶠曾罵淵明曾祖陶侃為“傒狗”，而陶侃還手握八州軍權(quán)。到了陶的祖父輩家道中落，陶淵明只好三番五次出仕，他看不慣劉裕的獨(dú)裁，而絕然歸隱。歸隱會(huì)有饑寒，故有《乞食》詩說自己討飯，這是要有勇氣的；陶之歸隱必須勞動(dòng)，勞動(dòng)在東晉上層社會(huì)觀念是什么價(jià)值，則不消說。他還要把自己的辛苦汗水貧苦饑寒卻要寫進(jìn)“田園詩”，這在當(dāng)時(shí)是要持有何等的勇敢！還有《詠荊軻》，所刺殺者則是真皇帝，甚至贊美說“其人雖已歿，千載有余情”，這夠得上“很勇敢”了。《閑情賦》用“十怨十悲”去追求心儀之女人，大有至死不渝之精神，這對好面子的文人來說，也要有些勇氣。他對待死亡也無所畏懼，《自祭文》《挽歌詩》便是顯證。

然而他又是極謹(jǐn)慎之人，他一提到官場就諱莫如深，不愿意去招惹是非，這在陶辭里已看得很明白。他把做官看作“驅(qū)役”，或者是“暫為人所羈”“一形似有制”“誤落塵網(wǎng)中”，諸如此類于陶之詩文辭賦俯拾皆是。他的自傳《五柳先生傳》沒有一字涉及官場?！杜c子儼等疏》一如家書，可以百無禁忌，而對自己的仕歷卻說：“少而窮苦，每以家弊，東西游走?！卑艳o官隱居說成“性剛才拙，與物多忤。自量為己，心貽俗患，黽俛辭世”，謹(jǐn)慎到極點(diǎn)，可謂小心到家。他為了保護(hù)自己，不得不如此謹(jǐn)慎。因?yàn)槲簳x以來，名士少有全者，他怎能“勇敢”得起來，直接去指官場戟手大罵？

他又是對政治時(shí)局難以忘懷的人。《擬古》其九“種桑長江邊”一首就是寫晉宋移鼎大事，而用擅長的“田家語”像寫“田園詩”一樣?！妒鼍啤酚浭鰟⒃Ｅ扇硕舅酪褟U的晉恭帝，就以“十詩九言酒”的本領(lǐng)，作成千古費(fèi)解的“詩謎”。無論言人言己，只要涉及到官場與政局，就不得不“極為謹(jǐn)慎”。我們不能看到他復(fù)述神話故事，就把他看作“很勇敢”，而對以上縷縷大端卻視而不見，而再說他不“謹(jǐn)慎”還“很勇敢”！

再說學(xué)術(shù)的規(guī)范?！对僮h》為了證明自己的觀點(diǎn)說：“陶淵明用古代（先秦）君主使用‘有事于、‘巾車、‘孤等描寫去種田的過程，只是一種詼諧幽默和自嘲，通俗點(diǎn)說是耍貧嘴，窮開心。可以想象：天高皇帝遠(yuǎn)的窮鄉(xiāng)僻壤里柴門草屋籬笆墻之間，雞鳴狗吠小兒嬉鬧翁媼閑答村婦野老的婆婆媽媽聲里，陶淵明在老婆孩子面前雙關(guān)地稱‘孤（不是‘朕）哪怕淳樸憨厚大字不識連縣衙門朝哪都不知道的農(nóng)人鄰居聽到了，即使聽懂了也是當(dāng)是俏皮話，陪著笑笑而已?！碧赵谡]子的家書里，連說到自己出仕都是那么的忌諱，卻又怎能在村子里到處搖晃去“稱孤道寡”？果真如此，那就有點(diǎn)與阿Q相差無幾?！对僮h》又說：“而且，并沒有資料顯示：陶淵明隱居后，皇帝或劉裕派了錦衣衛(wèi)之類潛伏在陶公村里，窺伺其言行。何況陶公并非‘帝室之胄，日理萬機(jī)的皇帝或劉裕大約沒有整天惦記著陶公說什么、寫什么的那份閑心。正好比，當(dāng)今一農(nóng)民老頭兒田間地頭嚎上一嗓子豫劇《折金枝》唱段：‘有為王那個(gè)坐江山吶百里如一。好聽有人叫好，難聽有人取笑，沒人聽也無妨，反正本來自樂。若警察逮捕他，說他有復(fù)辟帝制的野心，要開歷史的倒車，這不是滑天下之大稽？”《宋書》《晉書》《南史》與蕭統(tǒng)所撰陶傳里，后軍功曹顏延之造訪過陶，并流連多日。是王導(dǎo)的曾孫又是劉裕心腹的江州刺史王弘，就很想見他，便半道攔邀，交往者還有世家大族的謝瞻等。即使在他去世之年臥病時(shí)，江州刺史檀道濟(jì)造門往候，以“賢者處世，天下無道則隱，有道則至；今子生文明之世，奈何自苦如此？”威逼他出仕，因不出仕就已表示“天下無道”。檀道濟(jì)為劉裕之腹心，自許為劉宋的“萬里長城”。《再議》的作者為何對這幾部煌煌正史熟視無睹，一直到陶之去世前，劉裕的兒子宋文帝“還惦記著”他。至于以戲劇唱詞“為王”云云，怎能作為陶辭可以“稱孤道寡”根據(jù)？“錦衣衛(wèi)之類的“潛伏”“窺伺”云云，就未免有些“戲說”“大話”的“風(fēng)采”，于正常的學(xué)術(shù)討論相距甚遠(yuǎn)，而于學(xué)術(shù)規(guī)范未免失控。還有“陶公完全可以洋洋自得‘棹它一把的”之類的話頭，亦屬此類。

至于“正因?yàn)檫@層雙關(guān)義和歷史典故義構(gòu)成，……有字面義掩護(hù)，誰還無端找茬兒？何況陶集中，用典俯拾皆是”，既然雙關(guān)的典故如此之多，為何《再議》未再舉出一例作為佐證，卻虛晃一筆，便匆匆收場。

東晉百年間，外似平靜，然稱兵問鼎先后不絕。前有蘇峻、王敦，后有桓玄、劉裕，蘇王兵敗未逞，而桓玄徑直兵犯京師稱帝，接著又是劉裕消滅桓玄而控制了朝廷。正如魯迅先生所說：“到了晉末，是亂也看慣了，篡也看慣了。文章便更平和，代表平和的文章的人有陶潛?！庇终f：“陶潛之在晉末是和孔融于漢末與嵇康于魏末略同，又是將近易代的時(shí)候。但他沒有什么慷慨激昂的表示，……他于世事并沒有遺忘和冷淡，不過他的態(tài)度比嵇康阮籍自然得多，不至于招人注意罷了?！濒斞福骸段簳x風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》，《魯迅選集》第2卷，人民文學(xué)出版社，第391～392頁。尤其是陶還曾是桓玄、劉裕的下屬，他又怎能在辭官棄職的宣言里，還要以“有事于……”表示王者的氣派，吆喝“巾車”官員，而且還要“稱孤道寡”，陶再“勇敢”也“勇敢”不到這份上！而且他心里還有一層陰影：《晉書·陶侃傳》里說，陶侃早年曾夢生八翼，飛過八道天門，至九門為閽者擊墜，折斷左翼，故謂他后來“潛有窺窬之志，每思折翼之祥，自抑而止”。如王鳴盛《十七史商榷》卷50《晉書七》“陶侃被誣”條說：“陶侃乃東晉第一純臣，才德兼?zhèn)?，而為庾亮所惡，王?dǎo)亦忌之，即溫嶠亦不能無嫌，曲力污蔑，有大功而掩其功，無過而增飾以成其過?！摇稌x書》愛博，貪收異說，往往一篇中自相矛盾。前云‘侃懷止足之分，不與朝權(quán)，欲遜位歸國。后云‘少夢生翼上天，及都督八州，潛有窺窬之志，不亦剌謬乎！”王懋竑《白田草堂存稿》卷4《論陶長沙侃》所論最詳，可參看。見《清代詩文集匯編》第220冊，上海古籍出版社，2012年，第262頁。自蘇軾伊始，劉義仲、吳澥、朱熹、王夫之、王懋竑、王鳴盛、趙翼等紛紛駁難雪誣，陶淵明對門閥大族的子虛烏有不實(shí)之辭，然猶載之王隱《晉書》，又收入唐人所撰《晉書》。陶淵明對所謂的曾祖“折翼之夢”之辭不能沒有所聞，他又怎能在棄職的宣言里說些“征戰(zhàn)”“命巾車官員”“孤家寡人”這些不三不四的話來。還有陶之辭職未及秋熟，而辭文中所言歸家之后之文字，“非回憶所敘，而是懸想當(dāng)場即興，順風(fēng)光以流轉(zhuǎn)，應(yīng)人事而運(yùn)行”。錢鐘書：《管錐編》第4冊，“全上古秦漢三國六朝文”第一四五則，中華書局，1979年，第1226頁。既然“春及”一節(jié)屬于想象歸家種地，又何來在種地時(shí)又再想象“王者”“孤家”這些東西？

《再議》說：“陶淵明在心中沒有皇帝和權(quán)臣，皇帝和權(quán)臣的眼里也沒有了陶公，他們雖在同一個(gè)太陽下，各自的圈子雖曾經(jīng)相切，但已游離，他們互相淡出了對方的視野?！边@不僅與論者所說的陶公所寫的刑天是“歌頌和最高權(quán)威斗爭”“抗戰(zhàn)到底的人”相矛盾，而且如上文所言劉裕之親腹要見陶，劉裕父子的重臣檀道濟(jì)要威逼陶出仕，因此顏延之為陶所作悼詞而稱“陶徽士”；陶之《擬古》其九、《述酒》等詩均與東晉朝廷包括皇帝和權(quán)臣“相關(guān)”，這怎么能說“互相淡出了對方的視野”呢？又言“陶淵明詩文引起注意和評論在他謝世百年之后”，由此得出“今天議論陶公動(dòng)輒和政治斗爭、權(quán)利傾扎以及和黃帝群臣攪在一起，又對陶公誤解可謂深矣”，且不說前者的依據(jù)又怎能得出后邊的結(jié)果。陶去世后，由顏延之親撰悼詞，謝靈運(yùn)《登江中孤嶼》的“懷新道轉(zhuǎn)回”就用的是陶之的“良苗亦懷新”，把“田園詩”的詞語用入山水詩，而鮑照也有《學(xué)陶彭體》。三大家一起向陶禮敬，而大謝被腰斬距陶之卒年只有6年。按彼此卒年相隔時(shí)間計(jì)算，而鮑照也不過33年，模擬陶詩的江淹至多78年。對陶予以禮贊的鐘嶸，最多為92年，而他們的擬作、評論當(dāng)比卒年更早。那么，自陶謝世百年之后對他的詩文才有注意和評論的說法，又不知從何說起？如翻翻陶詩接受史的著述，百年之內(nèi)宗陶尚不止于此。至于《再議》說晉宋易代時(shí)，“皇帝尚一頭露水，陶公更莫名其妙”，只要看晉恭帝所說二十年前晉氏已不有天下，與陶之《擬古》《飲酒》《述酒》諸詩，陶又是何等的關(guān)注，于時(shí)局并未忘懷，這些話頭能是知人論世，還是如論者所說的“妄想當(dāng)然”，這不是纖毫畢露、涇渭分明嗎？《再議》還說陶淵明“對理想的君主圣賢……是充滿向往和憧憬的。這從《桃花源記》中可以看出來”。桃花源里沒有“圣賢”，連“王稅”也沒有，何來什么“理想君主”，就是整部陶集也沒有向往的君王！《再議》還說陶知道“巾車”是官名，就可用此典，那么《孔叢子》、皇甫謐文中的“巾車”，陶難道沒有讀過嗎？又說陶知“孤”可做君主自稱，就可以“稱孤道寡”，那么《問題》已提出陶集那么多的“孤”字，難道都是“孤家寡人”嗎？又言陶會(huì)使用或可能使用雙關(guān)手法，所以“棹”雙關(guān)“詔”，“孤”雙關(guān)“孤家”，這些所謂的“證偽法”只能是陷入“此地?zé)o銀三百兩”的荒謬中。

總之，《再議》對拙文《問題》提出相商的論據(jù)，采取回避，只是不厭其煩重復(fù)詳述已經(jīng)提出的見解。從討論的方法與尋求確解上，都未免與論證自己的觀點(diǎn)過于杳渺，只能是對陶辭之背離，而且越走越遠(yuǎn)！

作者單位：西安培華學(xué)院人文學(xué)院、陜西師范大學(xué)文學(xué)院

責(zé)任編輯：魏策策