吳楠 李洋

摘 要：建筑與它所在的地理環(huán)境有著不可割舍的聯(lián)系，這便是地域性，它伴隨著建筑發(fā)展的全部歷程。同時不同地區(qū)由于地理環(huán)境的差異，人們的生活方式也隨之不同。而建筑形式與人們的生活息息相關，人們生活方式的不同也造就了建筑的差異。天水胡氏民居坐落在我國西北部，其獨特的地理環(huán)境和氣候特征，造就了傳統(tǒng)建筑不同的地方特色，這座民居院落屬于當?shù)貍鹘y(tǒng)地域的典范，體現(xiàn)了當?shù)貍鹘y(tǒng)文化特色，對現(xiàn)代建筑的創(chuàng)作具有借鑒意義。

關鍵詞：天水胡氏民居；地域性；傳統(tǒng)文化；空間形態(tài)

一、胡氏民居概況

胡氏民居地處于中國大西北的甘肅省天水市，位于秦城區(qū)民主西路上，是一座建于明代的私宅，至今保存完好。胡氏民居有兩部分構成，南宅子和北宅子。南宅子是明嘉靖丙午（1546年）時期秦州舉人、中憲大夫、山西按察副使胡來縉的私宅，自建成一直由胡氏子孫使用，保存比較完整。因宅門前有百年古槐，所以當?shù)厝擞职涯险咏凶觥按蠡睒湎隆保?北宅子是胡來縉之子、明萬歷己丑（1589年）秦州進士、太常寺少卿胡忻的私宅。南北宅子分別坐落于現(xiàn)在民主西路兩側，南北相對，地下有地道相連。胡忻父子皆因為官清廉，死后被崇祀于當?shù)剜l(xiāng)賢祠，并于北宅子的門前修建有一座三間四柱的牌坊，上書“父子鄉(xiāng)賢”，可惜現(xiàn)已不存。

二、院落空間布局

南宅子的建筑大部分建于明嘉靖至隆慶年間，是兩進四合主院，東西各加一側院的布局形式。西側院現(xiàn)已不存，其余院落平面布局基本未變?，F(xiàn)存的四合院大門朝北，門口仍有上百年的大槐樹。大門入口門頭匾額額題“副憲第”三字，為明代人書寫，表明了主人的身份。從大門入，有一小天井，正對大門的南墻是一面青磚影壁，形成一道視線的阻礙，影壁兩側分別通向兩個院子。現(xiàn)今游人參觀路線由西側門入，東側門出，東西門皆為垂花門。

由西門入，到達第一個院子——前院，現(xiàn)存的南宅子前院的正廳坐南朝北。由于整個宅院的入口臨街朝北，院落房屋的布局也順應調(diào)整，改為坐南朝北，但大部分的房屋依然遵守坐北朝南的布局方式。這座正廳是一過廳，由此穿過可直達后院。前院的東廂房一側設有過門，從此過門可進入書院。因此，前院是主要的交通空間，也是一個過渡空間，其私密性從弱變強。前院聯(lián)系了入口天井、后院和書院，這三個院子功能各不相同，彼此獨立，但又通過前院聯(lián)系在一起。

書院為四合院布局，環(huán)境優(yōu)雅、安靜，院內(nèi)植修竹、梅花，建筑小巧玲瓏，細節(jié)雕飾精細，題材多為琴棋書畫、喜鵲梅花和博古圖案，符合主人習性。書院雖不似前院那般大氣，卻多了一些雅趣。

書院南為仆院，由通道西拐，經(jīng)另一垂花門可進入后院。后院包括正房及東、西廂房，正房為是宅院主人的寢房。院內(nèi)種植牡丹，彰顯主人地位與節(jié)操，高雅富貴。穿過正廳是后花園，面積不大，但布置了花園、水景、假山，是園林藝術的縮影。后院東面是仆院，供仆人們生活勞作，有水井、磨盤、馬車等生活和勞作用具。后院東南側是繡樓，兩層的閣樓，藏在深深的庭院之中，是古時大家閨秀的居所，一樓是生活用房，陳列著紡線車、織布機、繡花支架等，是女兒家做活的地方，二樓是閨房，為休息起居之地。

前、后院及書院是南宅子建筑群的主院，是主人主要的活動區(qū)；東院為副院，是主院的生產(chǎn)區(qū)；仆院和雜院是服務區(qū)。從面積上看，后院最大，其次為前院、雜院、仆院，書院的面積最小也最為雅致。這種布局方便生活，功能明確，動靜分明，尊卑分明，同時也是封建等級制度的直接體現(xiàn)。

北宅子的規(guī)模原本要比南宅子更為宏大，單體建筑也更加宏偉，只是現(xiàn)如今毀壞程度嚴重，規(guī)模遠不如從前?，F(xiàn)僅存主院前院正廳、中院廳樓及東、西廂房和后院廳房。北宅子原建筑平面構圖略呈正方形，東南設總門三間，門前有一牌坊，上書“太常第”三字，表明了主人的身份。前院正廳為明代建筑，坐北朝南，中院廳樓，坐北朝南，是二層樓閣式硬山建筑，其建筑結構做法比南宅子的復雜許多，建筑體量也比較大。中院東、西廂房為近代改建，已不見原貌。由廳樓東側進后院。后院廳房坐北朝南，明初建筑崇尚古風，講究制度，裝飾樸素。

三、風水與胡氏民居（傳統(tǒng)文化與民居）

在中國傳統(tǒng)哲學上，有陰陽、五行之說。陰、陽是相互對立又統(tǒng)一的雙方，二者構成了物質(zhì)整體，陰陽和合；五行，即金、木、水、火、土五種物質(zhì)，古人認為它們之間存在著相生相克的關系。由五行學說演化而來的風水理論，對我國傳統(tǒng)四合院建筑的布局有著直接的影響。房屋大多坐北朝南，“圣人南面而聽天下，向明而治。”《周易·說卦》所謂“向明而治”，就是“向陽而治”。由此形成了中國古代所特有的“面南文化”，這與中國所處的特定地理環(huán)境有關，中國處于北半球，陽光打南面照射過來。中國境內(nèi)大部分地區(qū)冬季盛行偏北風，夏季盛行東南風，北向封閉防止冬季冷風入侵，南向開敞引入夏日涼風和冬日暖陽。四合院的大門一般位于東南方向，同樣引導夏季風的進入，是整個院落的氣口，影響著整個院落的通風效果。因此，四合院建筑坐北朝南成為了它的最佳方位。

四、胡氏民居與地域文化

胡氏民居坐落北方，具有北方四合院的共性，規(guī)整，封閉，厚重的墻體，更多的考慮防風，保溫。色調(diào)以暖色為主，如黃土色、暖灰色。同樣是院落式的住宅，南方的院落狹窄，稱天井，主要解決通風問題。北方的院落呈方形，較南方寬闊，太陽投射面積大，日照充沛。再往緯度更高的吉林等地，其院落與北京地區(qū)比起來更為寬廣，能爭取更多日照。

天水坐落于西北緊鄰關中平原，北接黃土高原，南接秦嶺，眾所周知，秦嶺淮河是南北方的分水嶺。天水的民居和關中民居有個相似之處，如單坡屋頂，面向院內(nèi)的墻體開窗采光，朝外的墻體高大，封閉，起到防風作用。天水俗稱“小江南”，雖處大西北，但夏秋季節(jié)雨量充沛，不像北方大多數(shù)地區(qū)那樣干旱少雨。對于防雨、排水也是非常重要。胡氏民居在兩房屋的轉(zhuǎn)角處，設一排水槽連接兩屋角，填補了房檐轉(zhuǎn)角之間的縫隙。屋頂是連貫的，人無論去向哪出房間都不會受雨水淋濕。胡氏民居里的建筑大多建于明代，明代的雀替不如唐代那么碩大，也不再是承重構件，主要起裝飾作用。胡氏民居里的雀替部分雕花細致，尤其是書院的雕花，精致清秀。梁頭、柱頭也有雕花和彩繪，打破了西北渾厚、凝重的建筑特色，頗有江南風格。

中國史前文化形成分為南北兩大文化譜系，分別以黃河流域、長江流域為中心。其文化分布則以黃河流域的中原文化為中心，其北為燕遼文化區(qū)（燕趙文化），其西為甘青文化區(qū)（三秦文化），其東為山東文化區(qū)（齊魯文化），東南為江浙文化區(qū)（吳越文化），其南為長江中游文化區(qū)（楚文化）。中國傳統(tǒng)文化由于這種封閉的、與世隔絕的氣候地理關系，形成了以下特點，即：（1）封閉性；（2）統(tǒng)一性；（3）向心性；（4）一脈相承的繼承性；（5）自我發(fā)展的創(chuàng)造性。天水屬于三秦文化之地，有著源遠流長的農(nóng)耕文明，文化的起源與傳承與當?shù)氐乩憝h(huán)境、氣候特點息息相關，影響了當?shù)厝嗣竦男愿瘛Ｓ惺裁礃拥牡乩須v史環(huán)境，就有什么樣的文化，產(chǎn)生什么樣的性格，進而影響人們的生活。他們有共同的方言，這是交流、溝通思想的最基本手段；共同生活方式和習俗，這是人們共同活動和生產(chǎn)的基礎；共同的心理素質(zhì)、信仰，這是共同文化、性格的表現(xiàn)。

時過境遷，物是人非，但文化長存。長期形成的文化和一些經(jīng)久不衰的經(jīng)典，我們將其精髓應用到現(xiàn)代建筑的規(guī)劃和設計上，古為今用，研究古代的傳統(tǒng)經(jīng)典建筑，使其精髓流入現(xiàn)代建筑中，對于現(xiàn)代建筑的創(chuàng)作仍具有借鑒意義。

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