《報刊文摘》刊文說，當(dāng)年，孔子和他的學(xué)生子貢曾經(jīng)很認(rèn)真地討論過“一塊玉石為什么比一塊鵝卵石更值錢”。子貢同學(xué)這樣回答：“君子為什么貴玉而賤珉？因為玉比較少，而珉（珉是一種低檔次的玉石）比較多。”聽了這個回答，孔老師很不以為然。他神情嚴(yán)肅地說：“君子怎么可能因為繁多而賤棄某一東西，又因為稀少就珍貴某一東西呢？玉之珍貴，是因為君子把它看成是道德的象征呀。”接著他洋洋灑灑地說了玉的“七德”：“溫潤而澤，仁也；栗而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也；瑕適并見，情也；扣之，其聲清揚而遠(yuǎn)聞，其止輟然，辭也?！笨鬃优c子貢這段對話，在歷代道德家看來，當(dāng)然可以讀出孔老師的學(xué)識高妙，相比，子貢的觀點就太銅臭了點。然而在經(jīng)濟(jì)學(xué)家看來，似乎還是學(xué)生子貢說得有道理，因為他就物論物，直接道出了“物以稀為貴”的樸素真理。

先秦的諸子百家，除了法家有兼并天下的理念之外，其余諸子都是小國寡民的思想產(chǎn)物，其中，對后世影響最大的儒家和道家尤其如此。道家的黃老、莊子以清心寡欲為生命訴求，全面排斥權(quán)力管制，而儒家的孔孟雖然積極入世，但是在經(jīng)濟(jì)制度上一味以復(fù)古為目標(biāo)，幾乎沒有太多的系統(tǒng)性思考。儒家以談?wù)摾鏋閻u，所謂“君子喻于義，小人喻于利”。不求功利的思想原無所謂好壞，但是到了治國的層面上，卻顯得非常的可笑。其實，歷代統(tǒng)治者早已隱約發(fā)現(xiàn)了其中的軟肋，故有治國需“霸王道相雜”的體會，后世中國出現(xiàn)“表儒內(nèi)法”的狀態(tài)，與儒家在經(jīng)濟(jì)思想上的貧乏與羸弱是分不開的。

玉石為何比鵝卵石要貴，到現(xiàn)在仍是一個問題。