彭小琴

（河南科技大學 人文學院，河南·洛陽 471023）

引言

語言是人們在長期社會生產(chǎn)過程中形成的民族共同交流的工具，也是民族重要的文化遺產(chǎn)，是一個民族區(qū)別其他民族最為顯著的特征。就羌族來講，羌族語言在當今社會發(fā)展過程中面臨瀕危的現(xiàn)狀，如何加強羌族語言的傳承是羌族最為重要的工作。特別是2008年四川汶川地震的發(fā)生，羌族文化與羌族語言更加受到了嚴重的破壞。同時，人民也重新認識到羌族語言與文化的重要性，認為要不斷加強羌族語言的傳承與發(fā)展，在羌族語言不斷式微的今天，如何做好羌族語言的傳承與保護具有非常重要的意義，這樣不僅能夠加強羌族語言的傳承，而且能夠促進羌族民族特色的發(fā)展。

一、羌族語言概述

羌族語言與漢語普通話相比，羌族語言系統(tǒng)比較復雜，聲母有95個，韻母有253個，聲母與韻母之間的搭配也比較復雜，有大量的輔音韻尾，學習起來比較困難。羌族南部受到漢語影響比較大，語言內(nèi)部差異也不多，而且有聲調(diào)。但是，北部的羌族語言則是受到藏族語言的影響比較多，沒有聲調(diào)，而且情態(tài)較多，內(nèi)部差異大，有不少地區(qū)人民的生活都是受到藏族語言影響，而且有藏語借詞。羌族人民在長期的生活中形成自己獨特的語言，而且在保護本民族語言方面積累了非常重要的經(jīng)驗，但是隨著社會經(jīng)濟的不斷發(fā)展，羌族語言的推廣與傳承受到了嚴重的挑戰(zhàn)。根據(jù)我國社會科學院的對羌族語言使用情況的調(diào)查來分析，20世紀80年代就只有7%的羌族人只使用羌族語言，57%的人口使用的是羌族語言和漢語，36%的人口使用漢語普通話[1]。近年來，隨著羌族人民與外界之間的交流不斷加深，很多羌族人民紛紛使用漢語普通話，羌族語言的使用人數(shù)在不斷地減少，羌族語言的傳承與發(fā)展成為羌族文化保護的重點對象。雖然針對羌族語言不斷減少的情況，四川省政府在羌族集聚區(qū)推行了羌族語言教育，但是教育的效果并不樂觀，而且羌族語言教學課程開發(fā)的范圍比較狹窄，在教學中課時安排也不多，這些都嚴重影響到羌族語言的傳承與發(fā)展。

二、羌族語言的功能

（一）羌族語言承載重要的羌族文化

語言是文化的重要載體，羌族人民在長期的歷史發(fā)展過程中形成的歷史文化主要就是通過羌族語言來繼承的，如果沒有羌族語言，那么羌族文化就無法傳承下來。羌族文化主要包括了羌族人民的風俗習慣以及在社會生產(chǎn)和生活中形成的各種思維方式和價值觀念。特別是羌族人民的信仰和崇拜，羌族人民在歷史發(fā)展過程中產(chǎn)生了對原始萬物的崇拜，在祭祀天神與山神的過程中形成的祭祀風俗與文化，對羌族語言的產(chǎn)生與發(fā)展產(chǎn)生了重要的意義，而且對羌族民族文化的傳承與發(fā)展具有非常重要的影響。羌族人民的精神信仰、風俗人情以及道德情操、審美風范在羌族語言中都有非常重要的體現(xiàn)。但是在當今經(jīng)濟發(fā)展的過程中，羌族語言的傳承與發(fā)展面臨新的困境，羌族文化的發(fā)展也就受到了一定的阻礙。只有不斷加強羌族語言的傳承與保護，才能夠不斷促進羌族文化的發(fā)展。民族與民族之間的區(qū)別就在于不同民族之間有不同的歷史發(fā)展文化和語言文字，羌族作為我國少數(shù)民族之一，其語言與歷史文化在羌族人民生活生產(chǎn)過程中具有非常重要的影響作用，加強羌族語言的傳承與保護，對發(fā)揚羌族的歷史文化傳統(tǒng)，保護與傳承羌族優(yōu)秀的社會歷史文化具有非常重要的意義。

（二）羌族釋比與羌族口語

在羌族語言中羌族詞語用羌族語言表述就是釋比，在羌族語言中也稱為“許”、“比”、“釋卓”等[2]，主要是指羌族原始宗教祭師。釋比在羌族從事的活動都是與羌族文化與語言有很大的關系，特別是羌族語言中的土語和地方語言，在羌族傳統(tǒng)的祭天、祭祀祖先中運用得比較廣泛，在這樣的情況下，一般都是由祭師主持，而且口里都要念一些關于祭祀的羌族方言，以求得上天和祖先的保佑和庇護。祭師口里念誦的經(jīng)文就是原始的羌族語言。由于羌族人民生活的地區(qū)環(huán)境比較惡劣，所以每年都要祭祀天神、山神，祈求保佑，于是祭師的經(jīng)文就是最為原始的羌族文學，涉及到羌族人民的社會經(jīng)濟發(fā)展、婚俗嫁娶、生產(chǎn)生活等各個方面。雖然這是羌族的地方方言，但是在羌族語言系統(tǒng)中具有非常重要的意義，是羌族歷史文化與民俗風情的結合。這些祭祀活動都是羌族人民在社會生活中形成的民族特征和語言文化，即使是祭師的誦經(jīng)都飽含了羌族人民的集體智慧和心血。在羌族沒有文字的時代，祭師的這些口頭誦經(jīng)就成為羌族歷史文化最主要的傳承方式，也是羌族人民進行交流的主要語言，而且祭祀的內(nèi)容涉及到羌族的社會歷史文化以及各個方面。2004年，我國有關部門開始實施少數(shù)民族古籍出版項目，《羌族釋比經(jīng)典》經(jīng)過多年的收集、整理和翻譯，2009年終于完成了這項重要的任務?！肚甲遽尡冉?jīng)典》共計340多萬字，涉及到羌族社會發(fā)展歷史中的各個方面，是最為原始的羌族語言，也是羌族語言發(fā)展和研究的重要寶貴遺產(chǎn)。

（三）羌族語言是羌族人民賴以生存的載體

民族語言最為重要的功能就是民族成員之間進行自由的交流，沒有民族語言，民族人民就無法進行正常的交流活動，因此，從這個角度來講，羌族語言是羌族人民賴以生存的重要載體。特別是在羌族沒有文字的時代，民族之間約定俗成的口頭語言就是羌族人民進行交流的重要工具。比如《羌族釋比經(jīng)典》就是羌族人民口頭語言的經(jīng)典總結，是羌族人民在日常生活中的交流。而且這些語言在羌族的風俗文化和原始崇拜中表現(xiàn)得尤為突出，比如祭師所唱的“天神有一百，地神有一千”與羌族人民的原始崇拜就有很大的關系[3]。羌族人信奉宗教和原始圖騰，宗教中的恐懼說、苦難說都在羌族原始語言與《羌族釋比經(jīng)典》中有非常深刻的反映。因此，羌族語言是羌族人民在長期歷史發(fā)展過程中重要的載體，也是羌族人民共同抵御各種自然災害的精神支柱，是羌族人民世世代代積累起來的重要寶貴遺產(chǎn)，在羌族發(fā)展過程中具有非常重要的作用。

三、羌族語言傳承面臨的困境

（一）面臨多重語言的沖擊

在經(jīng)濟全球化發(fā)展的環(huán)境下，羌族語言傳承面臨諸多語言環(huán)境的沖擊。一方面以英語為代表的語種強勢進入中國，對中國語言環(huán)境造成了巨大的沖擊，對羌族英語自然也會產(chǎn)生重要的沖擊，因為學好英語意味著可以出國，可以找到好的工作，所以羌族的未來接班人都希望走出羌族，獲得更好的發(fā)展前途，這樣就影響到羌族語言的傳承與發(fā)展。另外一方面，漢語普通話對羌族語言傳承與發(fā)展也有很大的影響，漢族人口在我國占總?cè)丝诘?0%以上，羌族人口只是其中很小的部分，隨著民族間的融合交流不斷加深，羌族中很多人都會使用雙語，只有很少人使用羌族自己的語言，而且這些都是羌族中年齡比較大的，年輕的一代和學生都在學習漢族普通話和英語，這嚴重影響到羌族語言文化的傳承與發(fā)展。

（二）羌族地區(qū)羌語課程教學有待加強

學校是進行教育的重要場所，也是不斷傳承民族語言和文化的重要場所。但是羌族語言課程教育還存在諸多問題，主要體現(xiàn)在以下幾點：羌族語言課程設置的范圍比較狹窄，目前，羌族語言開設的范圍僅僅局限在汶川、理縣、茂縣、北川以及平武等少數(shù)羌族人住的地區(qū)，這只是羌族人民居住比較密集的地方，但是在其他地方還是有大量羌族人居住，也沒有開設羌族課程。而且羌族語言開設的課時比較少，語言學習是一個長期的發(fā)展過程，同時要和羌族歷史文化發(fā)展結合起來，但是課時較短，教師無法對羌族歷史文化進行教育，由于學生不了解自己民族發(fā)展的社會歷史文化，激發(fā)不起對本民族的熱情和民族情懷，這樣也會導致學生對學習失去動機和興趣。第三，羌族語言教學還僅僅停留在聽，讀的階段，還沒有進行深入的教學。這樣，很多學生在學習時，能夠記得，但是過了一段時間就容易忘記，教學沒有與實踐相結合起來，嚴重影響到羌族語言的傳承與發(fā)展。因此，要不斷加強羌族語言的教學開發(fā)力度，不管是在課程教育的范圍，還是在課程教育的課時上面，都要進行合理的規(guī)劃設計。這樣才能夠有效地提高羌族語言的開發(fā)力度和教學效果。

（三）孤島式的環(huán)境影響羌族語言的傳承與發(fā)展

我國少數(shù)民族居住的環(huán)境主要分布在比較偏僻或者是山區(qū)比較多的地方，經(jīng)濟發(fā)展比較落后，而且很多地區(qū)都被大山或者河流阻斷，與外界的交往普遍都比較少[4]。但是，這樣孤島式的生活環(huán)境不僅影響到地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展，而且嚴重影響到語言的傳承與發(fā)展，羌族也是如此，因為文化教育的發(fā)展，語言的傳承必須要不斷的投入經(jīng)費，要讓外界了解羌族的民族特征和歷史文化，這樣語言的傳承才能夠獲得較好的發(fā)展。但是羌族主要居住在四川經(jīng)濟比較落后的地方，文化教育比較落后，年輕人的外出打工，學生為了追求更多的發(fā)展，對羌族語言學習的興趣也在逐漸下降，因此閉塞的環(huán)境嚴重阻礙羌族語言的傳承與發(fā)展。

四、羌族語言傳承的路徑

（一）增加民族自信心和自豪感

民族自豪感與自信心在民族發(fā)展過程中具有非常重要的影響作用。只有增加民族自信心和民族自豪感才能夠?qū)ψ约好褡逭Z言產(chǎn)生濃厚的情感，羌族語言在長期的發(fā)展過程中沒有得到有效的傳承主要在于羌族人民內(nèi)心缺乏自豪感和自信心。而且在很多羌族家長的眼里，羌族語言是落后的代表，漢語普通話與英語才是先進文化與思想的代表，所以在學習的過程中很多家長都讓自己的孩子學習漢語與英語。如果缺乏對羌族語言的學習，那么傳承羌族語言就無從談起，很多人會說羌族語言，但是由于缺乏民族信心和自豪感，也就很少使用。

（二）加強羌族語言教育

要傳承羌族語言首先要教育先行，因此要不斷加強羌族語言的教育程度。首先，在課程開設方面，增加羌族語言的課時，這樣能夠保證學生學習的時間。其次，要不斷加強羌族語言教育的教師隊伍建設，只有充足的教師，才能夠真正提高羌族語言的教學效果。隨著羌族對外交往的不斷加深，羌族“漢化”的過程也在不斷加深[5]，教師隊伍不斷減少，加強教師隊伍建設是加強羌族語言傳承的重要路徑。所以作為四川和重慶地方的高校，要加強羌族語言的招生力度，擴大招生人數(shù)，比如西南民族大學以及綿陽師范學院以及四川幼兒高等師范學校等，這些地區(qū)是羌族人民居住比較密集的地區(qū)，加強該地區(qū)的羌族語言教師培養(yǎng)，能夠有效地傳承羌族語言。而且只有加強教師隊伍的建設和培養(yǎng)，才能夠為羌族語言的傳承與發(fā)展奠定一定的教師隊伍基礎。高校培養(yǎng)出來的教學人才，不僅有專業(yè)的羌語知識，而且具備一定的科研能力，為羌族語言的傳承與發(fā)展能夠作出積極的貢獻。第三，要加強羌族地區(qū)中小學教師的培訓力度，由于汶川大地震之后，羌族中小學教師資源就更加緊張，因此，加強中小學教師培訓，不僅能夠提高中小學教師的專業(yè)知識水平，而且能夠提高他們對羌族語言的認識，這對羌族語言的傳承與保護有積極的作用。

（三）重視羌族語言的家庭傳承

家庭教育在學生教育中有非常重要的作用，因為家庭是孩子成長的第一環(huán)境，家長的知識文化水平和修養(yǎng)對孩子的教育影響是非常重要的。所以，首先，要加強家長對羌族語言的認識，家長從內(nèi)心深處提高對羌族語言的認識，就會主動的要求自己的孩子去學習羌族語言。但是在實際的過程中很少家長主動要求孩子學習羌族語言，因為學習羌族語言會影響到孩子今后的成長與發(fā)展，更多的是要求孩子學習漢語或者是英語，這樣在將來工作和學習過程中能夠起到積極的作用。

羌族家庭對羌族語言的傳承目前可以分為以下幾種類型，羌語家庭，半羌語家庭以及非羌語家庭，羌語家庭成員基本都會說羌語，可以用羌語進行交流，主要分布在汶川以及茂縣等偏遠山區(qū)。在半羌語家庭中，年輕人基本都會說漢語，主要分布在偏遠山區(qū)與半開放的地區(qū)，非羌語家庭受到漢族影響比較大，而且處于相對比較開放的地區(qū)，經(jīng)濟也比較發(fā)達，比如北川一帶，這類家庭會說羌語，但是很少用羌語進行交流，也不會主動要求孩子學習羌語。在這樣的環(huán)境下，羌語傳承發(fā)展就會被逐漸淡忘。所以，羌族家長要要充分意識到羌族語言和文化的重要性，要有傳承羌族語言的神圣使命感，在生活中多用羌族語言進行交流，養(yǎng)成羌族語言學習與傳承的良好家庭氛圍，激發(fā)孩子學習羌語的自信心和自豪感。同時，政府有關部門要對羌語的重要性進行宣傳，讓家長從內(nèi)心提高對羌語的認識，這樣，羌族家長才能夠在實際過程中主動培養(yǎng)孩子學習羌語的積極性和主動性，才能夠建立良好的家庭傳承羌語的氛圍。

（四）加強各種媒體教育宣傳

在現(xiàn)代信息技術不斷發(fā)展的今天，任何事物的傳播發(fā)展都離不開信息技術，加強羌語的傳承也要不斷加強羌語的傳播，所以信息技術在羌語傳播過程中具有不可或缺的意義。不僅如此，羌語傳播還要加強傳統(tǒng)媒體的傳播效果，只有加強現(xiàn)代媒體與傳統(tǒng)媒體在羌語傳播過程中的作用，才能夠不斷加強羌語的傳承與發(fā)展。不同的媒體在羌族人民中有不同的傳播作用和效果，對于年齡比較大的羌族人民來講，傳統(tǒng)媒體的傳播效果會更好些，但是對于年輕的羌族人民來講，以網(wǎng)絡為主的多媒體教學更加能夠激發(fā)他們學習的興趣和動機。比如西南民族大學的賈銀忠教授指出在四川廣播電臺與阿壩藏族羌族自治州建立羌語部，開始創(chuàng)辦羌語節(jié)目能夠有效地傳承羌語，促進羌族語言的發(fā)展[6]。

結語

語言在民族發(fā)展過程中具有非常重要的意義和地位，它是民族特色和民族文化的歷史承載者。羌族語言是羌族人民在長期社會生產(chǎn)過程中形成的，具有鮮明的羌族特色和文化特征，也是中華民族文化中的重要組成部分，是我國寶貴的精神文化財富。因此，加強羌語的傳承與發(fā)展不僅要依靠政府對羌族地區(qū)的經(jīng)濟支持力度，加強羌族人民的自豪感和自信心，同時，能夠體現(xiàn)我國的民族政策。因此，要發(fā)揮教育機構在羌語傳承發(fā)展過程中的作用，加強教師隊伍建設，培養(yǎng)優(yōu)秀的羌族教師隊伍，不斷加強羌族課程的開發(fā)力度，不斷加強以網(wǎng)絡和電視為主的媒體宣傳，只有這樣，羌語才能夠積極地傳承發(fā)展下去，而且作為文化工作者，每位工作人員都有義務和責任把羌族語言傳承下去，為羌族語言的傳承貢獻自己的力量。

[1]張 晶.羌族研究綜述[J].西南民族大學學報，2010，(3)：45.

[2]錢 綏.羌族原始宗教祭司[J].宗教學研究，2009，(7)：29.

[3]楊健吾.羌族原始宗教與羌族社會教育[J].中央民族大學學報，2011，（8）：63.

[4]張公瑾.語言的生態(tài)環(huán)境[J].語言研究，2012，(2)：72.

[5]孫宏開.瀕危語言的問題[J].四川大學學報，2011，(5)：62.

[6]黃成龍.羌族原始宗教遺俗及其社會影響[J].西南大學學報，2009，（6）：42.