陳 凌

中國(guó)境內(nèi)祆教相關(guān)遺存考略（之一）

陳 凌

祆教是中古時(shí)期傳入中國(guó)有較大影響的夷教之一。1923年，陳垣先生發(fā)表《火祆教入中國(guó)考》[1]，爲(wèi)研究祆教在華歷史的奠基之作。嗣後，在華祆教逐漸成爲(wèi)學(xué)界關(guān)心的話題，不斷有相關(guān)論著發(fā)表[2]，多方面深化了人們對(duì)於祆教在華歷史的認(rèn)識(shí)。由於近些年在陝西、山西等地發(fā)現(xiàn)的幾處?kù)旖掏侥乖幔沟迷谌A祆教一時(shí)之間備受關(guān)注。

文獻(xiàn)記載的和已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的中國(guó)境內(nèi)與祆教有關(guān)的遺跡、遺物大體可以分爲(wèi)三類：（1）聚落以及宗教遺跡；（2）墓葬以及葬具；（3）其他。在前人研究基礎(chǔ)上，我們擬就此三類分別作一點(diǎn)粗略的討論，錯(cuò)誤不當(dāng)之處，敬請(qǐng)學(xué)界君子指正。

本篇略論祆教徒聚落及宗教遺跡。

一、聚落

粟特人爲(wèi)著名的商業(yè)民族，利之所在，無(wú)遠(yuǎn)弗屆。他們足跡行經(jīng)之處，也帶來(lái)了其所崇奉的宗教信仰。入華粟特人多群聚而居，因此自西徂東形成了不少粟特人聚落。這些聚落僅有零星記載，內(nèi)部結(jié)構(gòu)不得而知，難做更多的討論。

當(dāng)然，不是所有的粟特人都信奉祆教，但信奉祆教在粟特人中比較普遍卻是不爭(zhēng)的事實(shí)。要對(duì)祆教宗教遺跡的情況有更全面的認(rèn)識(shí)，自然不能脫離開其信衆(zhòng)人群和所居處的聚落空間來(lái)分析。雖然已知的材料相當(dāng)貧乏，但將其裒集一起對(duì)於以後深入的工作不無(wú)助益。

粟特人在中國(guó)的聚落，經(jīng)過(guò)學(xué)者的搜討[3]，已經(jīng)積累了相當(dāng)?shù)恼J(rèn)識(shí)。現(xiàn)根據(jù)已有的研究成果，並據(jù)新的研究做一些補(bǔ)充，將有粟特聚落的區(qū)域羅列如下。補(bǔ)充部分加下橫線標(biāo)識(shí)。

1.新疆地區(qū)：疏勒、于闐、樓蘭、龜茲、且末、庭州、焉耆、高昌、伊州。[4]

2.甘肅地區(qū)：敦煌、常樂、酒泉、張掖、涼州、原州。

3.寧夏地區(qū)：靈州、六胡州、夏州。

4.陝西地區(qū)：長(zhǎng)安、同州。

5.山西地區(qū)：太原、代州。

6.河南地區(qū)：洛陽(yáng)、開封、安陽(yáng)。

7.河北地區(qū)：定州、幽州、鄴城、恒州、瀛洲。[5]

8.遼寧地區(qū)：營(yíng)州。

9.江蘇地區(qū)：鎮(zhèn)江、蘇州。

其中，我們所補(bǔ)有寧夏的夏州、陝西的同州、河南的開封、河北的鄴城、江蘇的鎮(zhèn)江和蘇州，共計(jì)六處。據(jù)史料記載，這六個(gè)地方都有祆祠（詳見下文討論），故而應(yīng)當(dāng)也有信奉祆教的中亞人寓居其中。

二、宗教遺跡

祆教在中國(guó)境內(nèi)的宗教遺跡指其宗教活動(dòng)固定場(chǎng)所，中國(guó)載籍或稱之爲(wèi)火祆廟，或稱之爲(wèi)祆祠。爲(wèi)行文方便，下文統(tǒng)稱爲(wèi)祆祠。

1.疏勒

《舊唐書》卷一九八《西戎傳》稱：

疏勒國(guó)，即漢時(shí)舊地也。西帶蔥嶺，在京師西九千三百里。其王姓裴氏。貞觀中，突厥以女妻王。勝兵二千人。俗事祆神，有胡書文字。

又《新唐書》卷二二一上《西域傳上》：

疏勒，一曰佉沙，環(huán)五千里，距京師九千里而贏。多沙磧，少壤土。俗尚詭詐，生子亦夾頭取褊，其人文身碧瞳。王姓裴氏，自號(hào)“阿摩支”，居迦師城，突厥以女妻之。勝兵二千人。俗祠祆神。疏勒國(guó)祠祆神，則必定有祆祠。[6]

2.于闐

于闐國(guó)有祆教在文獻(xiàn)中有明確記載?！杜f唐書》卷一九八《西戎傳》稱：

于闐國(guó)，西南帶蔥嶺，與龜茲接，在京師西九千七百里。勝兵四千人。其國(guó)出美玉。俗多機(jī)巧，好事祅神，崇佛教。

又《新唐書》卷二二一上《西域傳上》：

于闐，或曰瞿薩旦那，亦曰渙那，曰屈丹，北狄曰于遁，諸胡曰豁旦。距京師九千七百里，瓜州贏四千里，並有漢戎廬、桿彌、渠勒、皮山五國(guó)故地。其居曰西山城，勝兵四千人。有玉河，國(guó)人夜視月光盛處必得美玉。王居繪室。俗機(jī)巧，言迂大，喜事祅神、浮屠法，然貌恭謹(jǐn)，相見皆跪。

實(shí)際上，根據(jù)貝利教授的研究，于闐的語(yǔ)彙裏面保存有相當(dāng)數(shù)量來(lái)自瑣羅亞斯德教或瑪茲達(dá)教（Mazdaism）的用詞。[7]這從側(cè)面證實(shí)了于闐有祆教的記載。據(jù)我們研究，魏晉隋唐時(shí)代于闐國(guó)王的冠帽的形制即源自于薩珊波斯王冠。[8]而衆(zhòng)所周知，薩珊波斯王冠的設(shè)計(jì)是基於瑣羅亞斯德教信仰的。

20世紀(jì)初，斯坦因曾經(jīng)在于闐丹丹烏里克遺址發(fā)現(xiàn)過(guò)一些木板畫。由於其中部分圖像接近於中亞粟特壁畫，因此有學(xué)者認(rèn)定這批木板畫上所繪即爲(wèi)祆教神祇。[9]有人甚至進(jìn)而懷疑丹丹烏里克遺址存在祆教寺廟。[10]丹丹烏里克出土木板畫的遺址是否爲(wèi)祆祠，是一個(gè)相對(duì)複雜的問題，我們後文專門討論，這裏暫先不贅。

不過(guò)，還是有一些蛛絲馬跡有助於我們尋找于闐地區(qū)祆祠遺跡?！缎绿茣肪硭娜隆兜乩碇酒呦隆份d[11]：

自蒲昌海南岸，西經(jīng)七屯城，漢伊脩城也。又西八十里至石城鎮(zhèn)，漢樓蘭國(guó)也，亦名鄯善，在蒲昌海南三百里，康豔典爲(wèi)鎮(zhèn)使以通西域者。又西二百里至新城，亦謂之弩支城，豔典所築。又西經(jīng)特勒井，渡且末河，五百里至播仙鎮(zhèn)，故且末城也，高宗上元中更名。又西經(jīng)悉利支井、祆井、勿遮水，五百里至于闐東蘭城守捉。又西經(jīng)移杜堡、彭懷堡、坎城守捉，三百里至于闐。這裏記載從且末到于闐的途中有一處?kù)炀?。由於史料記載不足，我們現(xiàn)在很難推定這處?kù)炀诘木唧w方位，從相對(duì)方位來(lái)看，其位於今和田地區(qū)範(fàn)圍內(nèi)應(yīng)該是沒有疑問的。此地既稱祆井，與祆教有關(guān)當(dāng)無(wú)疑義。這段記載還有提到一處特勒（勤）井，即以突厥職官或人物命名。因此這處?kù)炀N是因此處?kù)旖掏骄劬佣妹?，要麼就是因爲(wèi)此處有祆祠而得名。無(wú)論是哪一種情形，都有理由推測(cè)這裏曾經(jīng)存在過(guò)祆祠。

3.樓蘭

樓蘭有祆祠見載于敦煌文書P.5034《沙州都督府圖經(jīng)殘卷》。殘卷中稱鄯善石城鎮(zhèn)有“一所祆舍”[12]。石城鎮(zhèn)祆祠當(dāng)系自康國(guó)移居此地的粟特胡人所建。據(jù)《唐光啟元年（885）書寫沙州伊州地志殘卷》（S.367）[13]：

石城鎮(zhèn)，東去沙州一千五百八十里，去上都六千一百里，本樓蘭國(guó)。……貞觀中，康國(guó)大首領(lǐng)康豔典東來(lái)居此城，胡人隨之，因成聚落，亦曰典合城。其城四面皆沙磧。

新城。（原注：東去石城鎮(zhèn)百卌里，康豔典之居鄯善，先修此城，因名新城。漢爲(wèi)弩之城）

蒲桃城。（原注：南去石城鎮(zhèn)四里，康豔典所築，種蒲桃於此城中，因號(hào)蒲桃城）

薩毗城。西北去石城鎮(zhèn)四百八十里，康豔典所築。其城近薩毗澤，山險(xiǎn)阻，恒有吐蕃及土谷渾來(lái)往不絕 。

又《新唐書》卷四三下《地理志七下》：[14]

自蒲昌海南岸，西經(jīng)七屯城，漢伊脩城也。又西八十里至石城鎮(zhèn)，漢樓蘭國(guó)也，亦名鄯善，在蒲昌海南三百里，康豔典爲(wèi)鎮(zhèn)使以通西域者。又西二百里至新城，亦謂之弩支城，豔典所築。又西經(jīng)特勒井，渡且末河，五百里至播仙鎮(zhèn)，故且末城也，高宗上元中更名。又西經(jīng)悉利支井、祆井、勿遮水，五百里至于闐東蘭城守捉。又西經(jīng)移杜堡、彭懷堡、坎城守捉，三百里至于闐。

據(jù)知康國(guó)大首領(lǐng)康豔典在蒲昌海周邊建有四城：石城鎮(zhèn)（典合城）、弩支城（新城）、蒲桃城、薩毗城。新城亦見於《沙州都督府圖經(jīng)殘卷》[15]。其中蒲桃城離石城鎮(zhèn)稍近，可能只是作爲(wèi)種植園使用。另外的新城、薩毗城，可能也都和石城鎮(zhèn)一樣是作爲(wèi)胡人的聚落。而這兩城均距離石城鎮(zhèn)較遠(yuǎn)，因此很可能也有獨(dú)立的祆祠存在。

4.龜茲

《大唐西域記》卷一屈支國(guó)大龍池及金花王條：[16]

國(guó)東境城北天祠前，有大龍池。諸龍易形，交合牝馬，遂生龍駒，戾難馭。龍駒之子，方乃馴駕，所以此國(guó)多出善馬。聞之先志曰：近代有王，號(hào)曰金花，政教明察，感龍馭乘。王欲終沒，鞭觸其耳，因即潛隱，以至於今。城中無(wú)井，取汲池水。龍變爲(wèi)人，與諸婦會(huì)，生子驍勇，走及奔馬。如是漸染，人皆龍種，恃力作威，不恭王命。王乃引構(gòu)突闕，殺此城人，少長(zhǎng)俱戮，略無(wú)噍類。城今荒蕪，人煙斷絕。

研究者業(yè)已指出，此處“天祠”應(yīng)爲(wèi)祆祠，而非用於祭祀大自在天摩醯首羅的佛教場(chǎng)所。[17]

5.庭州

日本大谷探險(xiǎn)隊(duì)所獲吐魯番文書《唐開元四年（716）李慈藝告身》[18]：

瀚海軍破河西陣、白澗陣、土山陣、雙胡丘陣、五里堠陣、東胡祆陣等總陸陣，準(zhǔn)開元三年三月二十二日敕，並於憑洛城與賊鬥戰(zhàn)，前後總敘陸陣，比類府城及論（輪）臺(tái)等功人，敘勳則令遞減，望各酬勳拾轉(zhuǎn)。

王國(guó)維據(jù)《元和郡縣志》、兩唐書、《太平寰宇記》等史料記載，推斷憑洛城在沙缽守捉西九十餘里，去庭州約百五六十里；《李慈藝告身》所記的六陣應(yīng)在北庭左右。[19]東胡祆地名應(yīng)與胡人在此地立祆祠有關(guān)。[20]

6.焉耆

《魏書》卷一○一《西域傳》：

焉耆國(guó)，在車師南，都員渠城，白山南七十里，漢時(shí)舊國(guó)也。去代一萬(wàn)二百里。其王姓龍，名鳩屍卑那，即前涼張軌所討龍熙之胤。所都城方二里，國(guó)內(nèi)凡有九城。國(guó)小人貧，無(wú)綱紀(jì)法令。兵有弓刀甲槊?；橐雎酝A夏。死亡者皆焚而後葬，其服制滿七日則除之。丈夫並剪髮以爲(wèi)首飾。文字與婆羅門同。俗事天神，並崇信佛法。

此處“俗事天神”應(yīng)指祆教信仰而言。[21]1990年，焉耆錫格沁老城村曾出土一作銀碗，碗沿上粟特銘文稱“此物屬於得悉神”。[22]《新唐書》卷二三八《西域傳·西曹國(guó)》稱其國(guó)：“東北越于底城有得悉神祠，國(guó)人事之。有金具器，款其左曰：漢時(shí)天子所賜?！睋?jù)亨寧（Henning, W. B.）研究，得悉神即粟特神祇txs’yc。[23]因此，這件銀碗可能是焉耆祆祠的遺物。

7.高昌

《魏書·高昌傳》稱高昌“俗事天神，兼信佛法”。學(xué)者多認(rèn)爲(wèi)這裏的天神一部分包含祆教信仰在內(nèi)。[24]高昌有祆祠，在吐魯番出土的文書中得到了進(jìn)一步的印證。吐魯番安伽勒克出土北涼寫本《金光明經(jīng)》卷末題記[25]：

庚午歲八月十三日，于高昌城東胡天南太后祠下，爲(wèi)索將軍佛子妻息闔家寫此金光明一部，斷手訖竟。筆墨大好，書者手拙，具字而已。

其中“庚午”紀(jì)年，一般認(rèn)爲(wèi)是北涼承玄四年（430）。[26]這說(shuō)明，至少5世紀(jì)時(shí)高昌城東就建有祆祠。而且從“于高昌城東胡天南太后祠下”這句話中還可以推斷祆祠在當(dāng)?shù)貞?yīng)該爲(wèi)人所熟知，因此才會(huì)被作爲(wèi)標(biāo)識(shí)太后祠的地理參照。

高昌地區(qū)供奉胡天還在一些出土文書留下痕跡。如阿斯塔那M88出土《高昌高乾秀等按畝入供帳》[27]：

玄領(lǐng)寺一半，九月七日，二（下闕）供作希瑾信；十二月十五日，一斛付阿（下闕）祀胡天……

1967年，吐魯番阿斯塔那M377出土文書《高昌乙酉、丙戍歲某寺條列月用斛斗帳曆》第15行稱[28]：

使人貳，食粟三斛。粟三兜（斗）供茍（狗）。麥伍昇（升）祀天。

這份文書記載該寺全年用帳中沒有任何佛事的開支，因此陳國(guó)燦先生推測(cè)這可能是一處佛寺化的祆祠。[29]

由於生活習(xí)俗的關(guān)係，以及在儀式中的特別作用，狗在瑣羅亞斯德教中受到特殊的重視，《阿維斯塔》（Avesta）之《辟邪經(jīng)》（Vendidad）中明確規(guī)定教徒必須對(duì)狗加以照拂。[30]根據(jù)鮑伊絲調(diào)查，在伊朗瑣羅亞斯德村落中至今還保留這種習(xí)俗。[31]《高昌乙酉、丙戍歲某寺條列月用斛斗帳曆》文書中特意提及用粟三斗供狗，很可以反映出寺院中人對(duì)狗的重視，應(yīng)該是祆教徒習(xí)俗的表現(xiàn)。

阿斯塔那M524出土《高昌章和五年（535）取牛羊供祀帳》[32]：

章和五年乙卯歲正月 日，取嚴(yán)天奴羊一口，供始耕。辰英羊一口，供始耕。合二口。次三月十一日，取胡未馰羊一口，供祀風(fēng)伯。次取麹孟順羊一口，供祀樹石。次三月廿四日，康祈羊，供祀丁谷天。次五月廿八日，取白姚羊一口，供祀［溷］渾堂清山神。次六月十六日，取屠兒胡羊一口，供祀丁谷天。次取孟阿石兒羊一口，供祀大塢阿摩。次七月十四日，取康酉兒牛一頭，供谷里祀。

據(jù)姜伯勤研究，文書中的丁谷天即位于丁谷的祆祠。[33]據(jù)法藏敦煌文書P.2009《西州圖經(jīng)殘卷》[34]：

山窟二院。丁谷窟有寺一所，並有禪院一所。右在柳中縣界，至北山廿五里丁谷中，西去州廿里，寺其依山構(gòu)，揆巘疏階，應(yīng)塔飛空，虹梁飲漢，巖蠻（巒）紛乣，叢薄阡眠。既切煙雲(yún)，亦虧星月，上則危峰迢遰，下則輕溜潺湲，寔仙居之勝地，諒棲靈之秘域。見有名額僧徒居焉。……

從《西州圖經(jīng)》所記的道里和相對(duì)位置來(lái)判斷，丁谷應(yīng)該就是對(duì)應(yīng)今吐魯番鄯善縣的吐峪溝。[35]1981年，新疆吐魯番文管所在鄯善縣吐峪溝溝口西岸崖壁上清理了兩座墓葬，各出土一具納骨器。[36]綜合這些因素判斷，吐峪溝不僅有祆祠，還有祆教徒的葬地。[37]

《高昌章和五年取牛羊供祀帳》中提及的風(fēng)伯，以往一般以爲(wèi)可能是一種地方崇拜。近年張廣達(dá)先生則撰文提出，這裏的風(fēng)伯很可能對(duì)應(yīng)於祆教神祇WeshParkar。[38]這一神祇的形像在中亞片治肯特城遺址已有發(fā)現(xiàn)。

《高昌章和五年取牛羊供祀帳》文書中提到的阿摩對(duì)應(yīng)於粟特祆教中的大神Adbag（即阿胡拉·瑪茲達(dá)）。大塢阿摩即塢堡形式的祆祠，這種形式的祆祠在石國(guó)（今塔什干）有所發(fā)現(xiàn)。[39]

新近，北京大學(xué)林梅村先生從當(dāng)年德國(guó)人勒柯克（Le coq）在勝金口盜掠的文物中，檢出兩件泥塑，比定爲(wèi)粟特女神娜娜（Nana），并進(jìn)而推斷泥塑出土地點(diǎn)爲(wèi)祆祠。[40]

綜上所述，目前已經(jīng)知道的見諸文書記載的高昌祆祠至少有三所，即高昌城東胡天、丁谷天、大塢阿摩。祀風(fēng)伯處及勝金口可能是另外二處?kù)旖袒顒?dòng)場(chǎng)所。

8.伊州

伊吾縣火祆廟見諸英藏敦煌文書《唐光啟元年書寫沙州伊州地志殘卷》（S.0367）[41]：

火祆廟，中有素書形像無(wú)數(shù)。有祆主翟槃陀者，高昌未破以前，槃陀因朝至京，即下祆神，以利刀刺腹，左右通過(guò)，出腹外，截棄其餘，以髮系其本，手執(zhí)刀兩頭，高下絞轉(zhuǎn)，說(shuō)國(guó)家所舉百事，皆順天心，神靈助，無(wú)不征驗(yàn)。神沒之後，僵僕而倒，氣息奄，七日即平復(fù)如舊。有司奏聞，制授遊（擊）將軍。

這段文字雖然簡(jiǎn)略，卻是對(duì)祆祠極可寶貴的記錄。它不僅提到了該祆祠的管理者翟槃陀，還指出祆祠中有“素書形像”。關(guān)於“素書形像”，日本學(xué)者神田喜一郎曾經(jīng)推測(cè)認(rèn)爲(wèi)這裏的“素書”應(yīng)爲(wèi)“素畫”之訛，也就是說(shuō)實(shí)際上指的是彩塑。[42]林梅村先生贊成此說(shuō)。[43]當(dāng)然也有學(xué)者不同意神田的觀點(diǎn)。[44]如榮新江就提出，如果素書兩字不誤的話，那麼可能指的是素描形像。不過(guò)，我們都知道，素描是近代才引入的西方的概念和繪畫形式，在中國(guó)古代乃至於整個(gè)東方都是不存在的。

我們懷疑，《唐光啟元年書寫沙州伊州地志殘卷》提到的伊吾火祆廟中的“素書形像”實(shí)際上包含兩方面含義，一是指其使用的材質(zhì)爲(wèi)絹素，二是指繪畫的形式是白描。

白描也即張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》中所謂的“白畫”?！稓v代名畫記》卷三載長(zhǎng)安慈恩寺大殿東廊從北第一院有鄭虔、畢宏、王維等人的白畫；龍興觀北面從西第二門有董諤白畫；千福寺東塔院有楊廷光白畫鬼神。[45]又同書卷五載晉荀勖傳世有雜白畫一，衛(wèi)協(xié)有白畫上林苑圖；[46]卷六載宋宗炳有嵇中散白畫，袁倩有東晉高僧白畫，史粲有馬勢(shì)白畫；[47]卷八載隋展子虔有南郊白畫等[48]。是知白畫在當(dāng)時(shí)亦被視爲(wèi)一種畫作成品形式。敦煌P.4518即附有一幅紙本白畫，張廣達(dá)先生顯已經(jīng)對(duì)其祆教性質(zhì)做了非常精彩的討論。[49]

至於“素”意指絹素，亦爲(wèi)魏晉隋唐時(shí)代人們所熟知的用法。《歷代名畫記》卷五載顧愷之傳世作品“司王宣王像，一素一紙”[50]，“素”即指絹本而言。又顧愷之《論畫》[51]：

凡吾所造諸畫，素幅皆廣二尺三寸，其素絲邪者不可用，久而還正則儀容失。以素摹素，當(dāng)正掩二素，任其自正，而下鎮(zhèn)使莫?jiǎng)悠湔?。筆在前運(yùn)而眼向前視者，則新畫近我矣。可常使眼臨筆止，隔紙素一重，則所摹之本遠(yuǎn)我耳，則一摹蹉積蹉彌小矣。

“素”字之意指尤爲(wèi)明確。

又《唐光啟元年書寫沙州伊州地志殘卷》稱火祆廟中“有素書形像無(wú)數(shù)”。無(wú)數(shù)一詞當(dāng)然是誇張的表述，意在說(shuō)明數(shù)量衆(zhòng)多。不過(guò)這個(gè)記述有助於推測(cè)伊吾此處?kù)祆舻男沃啤闹衼啺l(fā)掘的祆祠遺址來(lái)看，建築的後面及兩側(cè)一般都帶回廊。阿富汗蘇卡·珂塔（Surkh-Kotal）瑣羅亞斯德教神廟遺跡的建築設(shè)計(jì)表現(xiàn)得相當(dāng)明確（圖1：1）。伊吾祆祠的形制亦當(dāng)相去不遠(yuǎn)，應(yīng)該也有回廊結(jié)構(gòu)。在烏茲別克斯坦出土的祆教徒納骨器上，常有廊下作龕狀排列神祇的畫面（Pl. III-1:1, 2, 3）。雖然這種畫面方式受到犍陀羅藝術(shù)濃重的影響，但可以相信在現(xiàn)實(shí)之中也應(yīng)該會(huì)有相應(yīng)的建築佈局存在，并非全然出於憑空想像。而且，據(jù)《沙州都督府圖經(jīng)殘卷》描述[52]，敦煌祆祠確實(shí)是以立龕的形式供奉神祇（詳見下文討論）。那麼，我們有理由推想，伊吾祆祠數(shù)量衆(zhòng)多的素書形像也許就懸掛在回廊像龕中供膜拜之用。

《唐光啟元年書寫沙州伊州地志殘卷》還記載[53]：

柔遠(yuǎn)鎮(zhèn)，右相傳隋大業(yè)十二年（616）伊吾胡共築營(yíng)田。貞觀四年（630）胡歸國(guó)，因此爲(wèi)縣，以鎮(zhèn)爲(wèi)名。

柔遠(yuǎn)鎮(zhèn)，隋大業(yè)十二年縣伊吾郡，因置此鎮(zhèn)。其州下立廟，神名阿攬。

據(jù)考阿攬可能也是祆教神祇之一[54]，若此說(shuō)不誤，則柔遠(yuǎn)鎮(zhèn)此處亦是一所祆祠。

綜上所述，伊州一地現(xiàn)已知至少有兩處?kù)祆?，一所在伊吾縣治，另一所在柔遠(yuǎn)鎮(zhèn)。

9.敦煌

敦煌祆祠見於敦煌文書P.2005《沙州都督府圖經(jīng)殘卷》[55]：

祆神，右在州東一里，立舍畫神主，總有廿龕，其院周回一百步。這所祆祠與同一區(qū)域內(nèi)的土地神、風(fēng)伯神、雨師神並列爲(wèi)四所雜神。敦煌研究院藏964年《酒帳》文書載其年四月“廿日，城東祆神酒壹甕”[56]。

又敦煌文書P.2748《敦煌古跡廿詠》之《安城祆詠》[57]：

板築安城日，神祠以此興，州縣祈景祚，萬(wàn)類仰休徵，頻藻來(lái)無(wú)乏，精靈若有憑，更看雩祭處，朝夕酒如繩。

安城火祆又見S.2569號(hào)文書，稱“今夜馬駈儺隊(duì)仗，部領(lǐng)安城火祆”。池田溫推斷《敦煌古跡廿詠》所記爲(wèi)8世紀(jì)後半的情形，安城祆祠即《沙州都督府圖經(jīng)殘卷》所提的祆祠，敦煌地區(qū)通共僅有此一座祆祠而已。[58]

值得注意的是，《沙州都督府圖經(jīng)殘卷》短短的一行文字，卻爲(wèi)我們瞭解敦煌祆祠的形制提供了可貴的信息。有學(xué)者曾據(jù)此推斷，安城祆祠平面形式爲(wèi)邊長(zhǎng)25步（約35米）的正方形。[59]我們的看法卻有所不同。從波斯、中亞地區(qū)瑣羅亞斯德教寺院遺址情況來(lái)看，平面大多呈長(zhǎng)方形，三面帶有回廊；拜火祭壇建築則平面多呈方形。阿富汗蘇卡·珂塔（Surkh-Kotal）瑣羅亞斯德教神廟遺址總體平面呈長(zhǎng)方形，面寬35米，進(jìn)深27米，正中靠前爲(wèi)方形拜火祭壇，邊長(zhǎng)4.65米。祭壇四周土坯砌牆，牆面貼石板，屋頂中央透空（圖1:1、2）。伊朗Azar— Goshnas瑣羅亞斯德教寺廟遺址的拜火祭壇形制也是如此（圖1:4）。中亞名城片治肯特瑣羅亞斯德教寺廟遺址，基本保持中亞瑣羅亞斯德教寺廟的佈局形式，也用土坯砌牆，拜火祭壇平面亦呈方形，祭壇四邊還各有一立柱。不過(guò)，片治肯特拜火教祭壇的入口要相對(duì)開闊一些，已經(jīng)有朝壁龕式拱門發(fā)展的傾向（圖1:3）。因此，有理由推測(cè)，《沙州都督府圖經(jīng)殘卷》所謂的“周回百步”只是邊長(zhǎng)的概念，而非指敦煌祆祠爲(wèi)四邊等長(zhǎng)的正方形。以中亞瑣羅亞斯德教寺廟的通常形制推斷，敦煌祆祠平面也應(yīng)該呈長(zhǎng)方形，並帶有回廊。從《沙州都督府圖經(jīng)殘卷》“總有廿龕”的說(shuō)法，又可推斷敦煌的祆祠已經(jīng)是較晚的形制，回廊縱剖面呈現(xiàn)龕形，其形式應(yīng)該類似於上舉烏茲別克斯坦出土納骨器上所見的廊龕。

至於敦煌祆祠祀神的情況，姜伯勤曾做過(guò)一些推測(cè)[60]，或可聊備一說(shuō)。但實(shí)際情形究竟如何，已經(jīng)很難詳考了。

圖1

10.涼州

涼州爲(wèi)河西地區(qū)的都會(huì)，是東西交通的孔道。此地長(zhǎng)久以來(lái)就有大量中亞客販寄寓，並且擁有相當(dāng)大的勢(shì)力。[61]

據(jù)《北史》卷九七《西域傳》載[62]：

粟特國(guó)，在蔥嶺之西，古之奄蔡，一名溫那沙，居於大澤，在康居西北，去代一萬(wàn)六千里。先是，匈奴殺其王而有其國(guó)，至王忽倪，已三世矣。其國(guó)商人先多詣涼土販貨，及魏克姑臧，悉見虜。文成初，粟特王遣使請(qǐng)贖之，詔聽焉。

涼州粟特商胡人數(shù)之衆(zhòng)可見一斑。此地既多商胡，因此設(shè)有薩寶加以統(tǒng)領(lǐng)。武威出土的《大唐上儀同故康莫量息阿達(dá)墓誌銘》稱[63]：

公諱阿達(dá)，西域康國(guó)人也。……祖拔達(dá)，梁使持節(jié)驃騎大將軍、開府儀同三司、涼甘瓜三州諸軍事、涼州薩保。

又《元和姓纂》卷四“安姓姑臧涼州”條[64]：

出自安國(guó)，漢代遣子朝，國(guó)居涼土。後魏安難陁至孫盤娑羅，代居涼州，爲(wèi)薩寶。生興貴，執(zhí)李軌送京師，以功拜右武衛(wèi)大將軍、歸國(guó)公，生恒安、生成。

《新唐書》卷七五下《宰相世系表五下》[65]：

後魏有難陀。孫盤婆羅，周隋間，居涼州武威爲(wèi)薩寶。生興貴、修仁。

是知從北魏到梁與周隋時(shí)代，涼州地區(qū)既有安姓世襲薩寶，又有康氏薩寶，可以進(jìn)一步證明胡人的數(shù)量衆(zhòng)多。至於安興貴有功李唐王朝事蹟，則爲(wèi)史家所習(xí)知，此不贅述。

涼州既然有衆(zhòng)多粟特胡人聚居，因此立有祆祠，而且還不止一處。唐張鷟《朝野僉載》卷三載[66]：

涼州祆神祠，至祈禱日祆主以鐵釘從額上釘之，直洞腋下，即出門，身輕若飛，須臾數(shù)百里，至西祆神前舞一曲即卻，至舊祆所乃拔釘，無(wú)所損。臥十余日，平復(fù)如故，莫知其所以然也。

祆教祈禱日，祆主演示奇術(shù)，用鐵釘釘額，到西祆神前舞一曲後退回舊祆所拔去鐵釘。文中提到舊祆所即涼州祆神祠，而西祆神則別爲(wèi)一地。因爲(wèi)祆主是釘完鐵釘後“即出門”，“須臾數(shù)百里”才到西祆神處的。既然有西祆神，那麼也許可以推想這裏應(yīng)當(dāng)也有相應(yīng)的祆祠?！拔鳌?，當(dāng)是從地理方位相對(duì)於涼州祆神祠而言的，從文義推斷，這個(gè)西祆神很可能位於涼州城西。所謂的“須臾數(shù)百里”只能當(dāng)誇大之詞來(lái)理解，而不能視爲(wèi)確鑿實(shí)指之?dāng)?shù)。[67]因此，反過(guò)來(lái)也可以推測(cè)這裏所說(shuō)的涼州祆神祠很可能位於涼州城東。

11.夏州

按新近出土北周大成元年（579年）翟曹明墓誌中提及“夏州天主”[68]，是知夏州有祆祠。

北魏始光四年（427）攻取夏都統(tǒng)萬(wàn)城，置統(tǒng)萬(wàn)鎮(zhèn)。太和十一年（488）改稱夏州，治所仍在統(tǒng)萬(wàn)城。北周因而未改。統(tǒng)萬(wàn)城遺址在今陝西省榆林市靖邊縣城北58公里處的紅墩間鄉(xiāng)白城子村，當(dāng)?shù)厮追Q白城子。

12.長(zhǎng)安

長(zhǎng)安爲(wèi)北周、隋、唐時(shí)代政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心之所在，系中古時(shí)代華夷錯(cuò)雜的國(guó)際大都會(huì)。長(zhǎng)安有大量東來(lái)的胡人寓居，對(duì)於中國(guó)中古時(shí)代文化影響至巨，早已經(jīng)是中外學(xué)界所豔稱的話題，亦廣爲(wèi)世人所熟知，毋庸贅述。

長(zhǎng)安既有大量西域胡人長(zhǎng)期聚居，自然帶來(lái)了其本土的宗教與禮儀。祆教徒在長(zhǎng)安聚居，亦建寺廟以供日常宗教活動(dòng)?！端鍟肪砥摺抖Y儀志二》：

後主末年，祭非其鬼，至於躬自鼓儛，以事胡天。鄴中遂多淫祀，茲風(fēng)至今不絕。後周欲招來(lái)西域，又有拜胡天制，皇帝親焉。其儀並從夷俗，淫僻不可紀(jì)也。

北周皇帝親拜胡天，既可以窺見祆教信仰在北周時(shí)代有較大影響，也可以推知北周時(shí)西京已經(jīng)有祆祠存在。

據(jù)《長(zhǎng)安志》卷七唐京城下注引韋述《兩京新記》所述[69]，唐長(zhǎng)安城內(nèi)：

其中有折衝府四，僧寺六十四，尼寺二十七，道士觀十，女觀六，波斯寺二，胡天祠四。隋大業(yè)初有寺一百二十，謂之道場(chǎng)，有道觀十謂之元壇。

韋述稱長(zhǎng)安有四座祆祠，但從各處文獻(xiàn)記載來(lái)看，目前已知的長(zhǎng)安祆祠至少有五處[70]：

（1）布政坊祆祠?！秲删┬掠洝肪砣d長(zhǎng)安城布政坊西南隅有胡祆祠，“武德四年（621）所立，西域胡天神，佛經(jīng)所謂摩醯首羅也”[71]?！堕L(zhǎng)安志》卷一○注：“武德四年立，西域胡祆神也。祠內(nèi)有薩寶府官，主祠拔神，亦以胡祝充其職。”畢沅按語(yǔ)稱：“胡祆神始末見《北魏書》，靈太后時(shí)立此寺?！盵72]

（2）醴泉坊祆祠。《兩京新記》卷三載長(zhǎng)安城醴泉坊“十字街南之東波斯胡寺［原注：儀鳳二年（677），波斯王卑路斯奏請(qǐng)于此置波斯寺。］西北隅，祆祠”[73]?！堕L(zhǎng)安志》卷一○載：“街南之東舊波斯胡寺，西門之南祆祠?！弊ⅲ骸皟x鳳二年，波斯（三）[王]卑路斯奏請(qǐng)于此置波斯寺。景龍中，幸臣宗楚客築此，寺地入其宅，遂移寺於布政坊之西南隅祆祠之西?！盵74]

（3）普寧坊祆祠?！秲删┬掠洝肪砣d長(zhǎng)安城普寧坊十字街東之西北隅有祆祠。[75]

（4）靖恭坊祆祠。《長(zhǎng)安志》卷九長(zhǎng)安城靖恭坊“街南之西祆祠”[76]。

（5）崇化坊祆祠 。姚寬《西溪叢語(yǔ)》卷上[77]：

至唐貞觀五年，有傳法穆護(hù)何祿，將祆教詣闕奏聞，勅令長(zhǎng)安崇化坊立祆寺，號(hào)大秦寺，又名波斯寺。至天寶四年七月，勅：“波斯經(jīng)教，出自大秦，傳習(xí)而來(lái)，久行中國(guó)。爰初建寺，因以爲(wèi)名，將以示人，必循其本。其兩京波斯寺，宜改爲(wèi)大秦寺，天下諸州郡有者準(zhǔn)此?！?/p>

13.同州

同州（今陝西大荔縣），據(jù)《安伽墓誌》，墓主安伽曾爲(wèi)北周“同州薩?！盵78]。

14.太原

據(jù)《翟突娑墓誌》[79]：

君諱突娑，字薄賀比多，并州太原人也。父娑摩訶，大薩寶、薄賀比多。

向達(dá)先生推測(cè)翟娑摩訶爲(wèi)大薩寶在北齊北周之時(shí)。又提出：“突娑疑即波斯文tarsa一字之異譯。Tarsa在景教碑中譯作‘達(dá)娑’，本用以稱景士，同時(shí)又可用稱他教教徒。故翟突娑當(dāng)亦爲(wèi)一火祆教徒?！盵80]“薄賀比多”爲(wèi)中古波斯語(yǔ)mgwpt’的對(duì)音，意爲(wèi)“祆教牧師”。[81]故知翟氏父子均爲(wèi)并州祆教教職人員。[82]并州既有祆教教職人員，當(dāng)然也就存在祆祠。

又據(jù)宋周密《志雅堂雜鈔》記載，米芾有一方印章，印文作“火正後人芾印”[83]。按，米芾（1051—1107）世居太原，後遷於襄陽(yáng)，再遷于吳。[84]米芾自稱“火正後人”，很可能指其先世爲(wèi)太原祆祠的火正。這可視爲(wèi)太原有祆祠的一條重要證據(jù)。

又據(jù)姜伯勤研究，山西介休有宋代修建的祆神樓，平面呈凸字形。[85]但其經(jīng)後代改建，年代稍晚，姑置不論。

15.洛陽(yáng)

洛陽(yáng)在東漢以來(lái)就有大量中亞人寄寓[86]， 至北魏時(shí)更臻繁盛。楊衒之《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》卷三稱[87]：

自蔥嶺已西，至於大秦，百國(guó)千城，莫不款附，商胡販客，日奔塞下。盡天地之區(qū)已。樂中國(guó)土風(fēng)，因而宅者，不可勝數(shù)。是以附化之民，萬(wàn)有餘家。門巷修整，閶闔填列，青槐蔭陌，綠樹垂庭，天下難得之貨，咸悉在焉。

洛陽(yáng)祆祠可考有四：

（1）立德坊祆祠。唐張鷟《朝野僉載》卷三[88]：

河南府立德坊及南市西坊皆有胡祆神廟。每歲商胡祈福，烹豬羊，琵琶鼓笛，酣歌醉舞。酹神之後，募一胡爲(wèi)祆主，看者施錢並與之。其祆主取一橫刀，利同霜雪，吹毛不過(guò)，以刀刺腹，刃出於背，仍亂擾腸肚流血。食頃，噴水呪之，平復(fù)如故。此蓋西域之幻法也。

（2）南市西坊祆祠。見上引張鷟《朝野僉載》卷三。楊鴻年以爲(wèi)南市西坊或即南市以西的修善坊，祆祠即修善坊中波斯胡寺。[89]

（3）會(huì)節(jié)坊祆祠?！短苾删┏欠豢肌肪砦遢d東都洛陽(yáng)會(huì)節(jié)坊有祆祠一座。[90]

（4）寧遠(yuǎn)坊（？）祆祠。姚寬《西溪叢語(yǔ)》卷上[91]：

宋次道《東京記》：“寧遠(yuǎn)坊有祆神廟。”注云：“《四夷朝貢圖》云：康國(guó)有神名祆，畢國(guó)有火祆祠。疑因是建廟?；騻鲿x戎亂華時(shí)立此?！庇謸?jù)杜預(yù)《左傳注》云：“睢受汴，東經(jīng)陳留、梁、譙、彭城入泗。此水次有祆神，皆社祠之。蓋殺人而用祭也。”此即火祆之神，其來(lái)蓋久。

洛陽(yáng)無(wú)寧遠(yuǎn)坊，西京長(zhǎng)安亦無(wú)，宋敏求《東京記》所記的坊名有訛誤。徐松《兩京城坊考》在立德坊下援引《西溪叢語(yǔ)》這段文字，似乎認(rèn)爲(wèi)寧遠(yuǎn)坊當(dāng)是立德坊之訛。[92]楊鴻年《隋唐兩京坊里譜》從之。[93]爲(wèi)何如此比定，二人都沒有進(jìn)一步的解釋。在沒有任何進(jìn)一步確鑿證據(jù)之前，仍不宜做此推斷。“寧遠(yuǎn)”二字也可能是其他坊名的誤記。

又《左傳》僖公十九年杜預(yù)注原文作：“睢水受汴，東經(jīng)陳留、梁、譙、沛、彭城縣入泗，此水次有妖神，東夷皆社祀之，蓋殺人而用祭?！盵94]姚寬所引有誤。

16.開封

開封城祆祠位置較確定者有兩所：

（1）右掖門祆祠。孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷三載“大內(nèi)西去，右掖門祆廟”[95]。（2）城北祆祠。張邦基《墨莊漫錄》卷四[96]：

東京城北有祆廟。祆神本出西域，蓋胡神也。與大秦穆護(hù)同入中國(guó)，俗以火神祠之。京師人畏其威靈，甚重之。其廟祝姓史，名世爽，自云家世爲(wèi)祝累代矣。藏先世補(bǔ)受之牒凡三：有曰懷恩者，其牒，唐咸通三年（862）宣武節(jié)度使令狐給，令狐者，丞相綯也；有曰溫者，周顯德三年（956）端明殿學(xué)士、權(quán)知開封府王所給，王乃樸也；有曰貴者，其牒亦周顯德五年（958）樞密使、權(quán)知開封府王所給，亦樸也。自唐以來(lái)，祆神已祀於汴矣，而其祝乃能世繼其職，逾二百年，斯亦異矣。

又據(jù)宋文瑩《玉壺清話》卷六[97]：

范魯公質(zhì)舉進(jìn)士，和凝相主其文，愛其私試，因以登第。凝舊在第十三人，謂公曰：“君之辭業(yè)合在甲選，暫屈爲(wèi)第十三人，傳老夫衣缽可乎？”魯公榮謝之，後至作相，亦復(fù)相繼。時(shí)門生獻(xiàn)詩(shī)，有“從此廟堂添故事，登庸衣缽亦相傳”之句。初，周祖自鄴起師向闕，京國(guó)罹亂，魯公遁跡民間。一日，坐對(duì)正巷茶肆中，忽一形貌怪陋者前揖云：“相公相公，無(wú)慮無(wú)慮。”時(shí)暑中，公執(zhí)一葉素扇，偶寫“大暑去酷吏，清風(fēng)來(lái)故人”一聯(lián)在上，陋狀者奪其扇曰：“今之典刑，輕重?zé)o準(zhǔn)，吏得以侮，何啻大暑耶？公當(dāng)深究獄弊?！背稚燃比ァＲ蝗?，於祆廟後門，一短鬼手中執(zhí)其扇，乃茶邸中見者。未幾，周祖果以物色聘之，得公於民間，遂用焉。憶昔陋鬼之語(yǔ)，首議刑典。

這則記載事涉虛妄，難於究詰。文中所謂的祆廟位置究竟在哪里，到底是另一處?kù)祆裟?，還是上述兩處?kù)祆糁?，這些問題都不得而知。但有一點(diǎn)值得注意，文中提及“祆廟後門”是關(guān)於開封祆祠形制可貴的記錄。這些已經(jīng)提到過(guò)，中亞的瑣羅亞斯德教寺廟多呈長(zhǎng)方形，正前面開門，兩側(cè)及後面均設(shè)回廊。而開封祆祠卻有後門，說(shuō)明形制已經(jīng)與中亞地區(qū)的瑣羅亞斯德寺廟有所不同，可能是祆祠在中原地區(qū)改變的形式。

17.安陽(yáng)

《康元敬墓誌》[98]：

君諱元敬，字留師，相州安陽(yáng)人也。原夫吹律命氏，其先肇自康居畢萬(wàn)之後，因從孝文，遂居於鄴。祖樂，魏驃騎大將軍，又遷徐州諸軍事。父仵相，齊九州摩訶大薩寶，尋改授龍?bào)J將軍。

安陽(yáng)出土有祆教徒葬具，而康元敬之父康仵相又爲(wèi)統(tǒng)管商胡政教的“齊九州摩訶大薩寶”，則安陽(yáng)也應(yīng)當(dāng)有祆祠。

18.鄴城

鄴城有祆祠應(yīng)始於北魏。[99]《魏書》卷一三《靈太后傳》：

後幸嵩高山，夫人、九嬪、公主已下從者數(shù)百人，升於頂中。廢諸淫祀，而胡天神不在其列。

《長(zhǎng)安志》卷一○注：“武德四年立，西域胡祆神也。祠內(nèi)有薩寶府官，主祠拔神，亦以胡祝充其職?！碑呫浒凑Z(yǔ)已經(jīng)點(diǎn)明：“胡祆神始末見《北魏書》，靈太后時(shí)立此寺?！盵100]而陳垣先生則據(jù)《靈太后傳》指出，這條記載反映了祆教信仰在北魏時(shí)期受到了特殊的重視。

《晉書》卷一○七《石季龍載記》下附《石鑒傳》載：“龍?bào)J孫伏都、劉銖等結(jié)羯士三千伏于胡天，亦欲誅閔等?！笔略?49年。唐長(zhǎng)孺先生最早檢出此條，說(shuō)明胡天即祆祠。[101]

按《隋書》卷七《禮儀志二》載：

後主末年，祭非其鬼，至於躬自鼓儛，以事胡天。鄴中遂多淫祀，茲風(fēng)至今不絕。後周欲招來(lái)西域，又有拜胡天制，皇帝親焉。其儀並從夷俗，淫僻不可紀(jì)也。

可知鄴城拜胡天之制沿襲到北齊，而且風(fēng)氣更盛。

19.恒州

恒州，今河北正定。據(jù)《寶刻叢編》卷六《唐鹿泉胡神祠文》：“唐來(lái)復(fù)撰并書，寶[曆]二年（826）四月立在獲鹿?！睋?jù)研究，此處胡神祠似爲(wèi)祆祠。[102]

20.灜州

宋王瓘《北道刊誤志》載：

灜州樂壽縣亦有祆神廟，唐長(zhǎng)慶三年（823）置。本號(hào)天神。

《玉?！肪硪涣拔鯇幈钡绖X誤志”條稱：“熙寧中集賢校理王瓘承詔撰，十五卷，載遼使所歴州郡風(fēng)土人物故實(shí)，刋其謬誤。”

21.鎮(zhèn)江

張邦基《墨莊漫錄》卷四載[103]：

鎮(zhèn)江府朱方門之東城上，乃有祆神祠，不知何人立也。

《嘉定鎮(zhèn)江志》卷二載丹徒縣坊巷云[104]：

其巷名則有吳司馬巷、有顧著作巷、有車尚書宅巷、劉太尉宅巷，與所謂刁家、豊家、焦家、葛家、洪家、嚴(yán)家、車家、步家，皆隨姓氏稱之。其餘則有隆巷、長(zhǎng)巷、夾道巷、遞鋪巷、上河下河巷、大井小井巷、南瓦子巷、北瓦子巷、石{石逹}橋巷，以至城隍、火祆，則因祠廟……

是知丹徒縣不僅有火祆廟，還有由此得名之火祆巷。

《至順鎮(zhèn)江志》卷八[105]：

火祆廟舊在朱方門裏山岡之上（《張舜民集》汴京城北有祆廟，祆神出西域，自秦入中國(guó)，俗以火神祠之。在唐已血食宣武矣。前志引宋《祥符圖經(jīng)》，潤(rùn)帥周寶壻楊茂實(shí)爲(wèi)蘇州刺史，立廟于城南隅，蓋因潤(rùn)有此廟而立之也），宋嘉定（1208—1224）中遷於山下（郡守趙善湘以此廟高在山岡，於郡庠不便，遂遷於山下。廟門面東?？な刈０澹视小办焐癫恢蚂臁敝洌?，端平間（1235）毀（端平乙未防江寨中軍作變，有禱於神，其神許之事定。郡守吳淵毀其廟）。

原注“前志”一段，不見《嘉定鎮(zhèn)江志》，疑所謂“前志”當(dāng)是指《咸淳鎮(zhèn)江志》。張舜民，宋英宗治平二年（1065）進(jìn)士，事蹟略見《宋史》卷三四七本傳。據(jù)《宋史·藝文志》著錄，張舜民有《使遼錄》一卷、《郴行錄》一卷、《南遷錄》一卷、《畫墁錄》一卷（小說(shuō)部）、《書墁錄》一百卷、《張舜民集》一百卷等行世。《至順鎮(zhèn)江志》這段記載原注所謂《張舜民集》當(dāng)指《宋史·藝文志》所著錄的一百卷本《張舜民集》?！稄埶疵窦芬沿?，四庫(kù)館臣從《永樂大典》中輯出《畫墁集》八卷，又有補(bǔ)遺一卷。

這段話裏提到三個(gè)信息值得注意。第一，丹徒有兩處火祆廟遺跡。舊廟在山岡上，新廟遷至山下。第二，丹徒祆廟面向東。這是關(guān)於祆廟建築形制非常難得的記載。祆廟東向與敬日之所出有關(guān)。第三，蘇州城南隅有祆廟，爲(wèi)楊茂實(shí)仿鎮(zhèn)江而立，其形制受鎮(zhèn)江火祆廟的影響。

22.蘇州

見上引《至順鎮(zhèn)江志》。

現(xiàn)將上述所舉，列如表一：

表一

23.洛陽(yáng)√24.開封√25.安陽(yáng)√26.河南定州√27.幽州28.鄴城√29.恒州√30.灜州√31.遼寧營(yíng)州√32.江蘇鎮(zhèn)江√33.蘇州√河北

以上就文獻(xiàn)及出土文物所見，在前人及時(shí)賢的研究基礎(chǔ)上，羅列了中國(guó)境內(nèi)祆祠的情況。衆(zhòng)所周知，中古時(shí)代入居中國(guó)境內(nèi)的胡人數(shù)量至巨，分佈甚廣，因此聚落及宗教活動(dòng)場(chǎng)所應(yīng)該不會(huì)僅限於目前所知見的這些。希望將來(lái)的考古工作，能找到更多的線索，或者找到某些祆祠的遺跡，以進(jìn)一步瞭解其結(jié)構(gòu)佈局的細(xì)節(jié)。

三、關(guān)於丹丹烏里克遺址

斯坦因在丹丹烏里克D.VI、D.X等處遺址發(fā)現(xiàn)過(guò)一些雙面彩繪木板[106]，圖畫精美，色澤豔麗，現(xiàn)藏于大英博物館。這些木板繪製精美，其中又有一塊木板上繪有繭種西傳故事見諸史籍[107]，很早就引起學(xué)界關(guān)注。木板畫中有一些畫面明顯深受中亞粟特文化影響。但它們的性質(zhì)如何，又何以會(huì)出現(xiàn)在丹丹烏里克等問題，近年尤爲(wèi)學(xué)者感興趣的話題。

近年，莫德（Markus Mode）撰文提出，斯坦因所發(fā)現(xiàn)的這批木板畫上的形象系祆教神祇，而不是佛教形象。尤其是編號(hào)D.X3（Pl. III-2:6a）的木板正面三個(gè)形象，從左到右對(duì)應(yīng)祆教阿胡拉·瑪茲達(dá)（Ahura-Mazdà）、娜娜女神（Nana）和風(fēng)神韋斯帕卡（WeshParkar）。[108]而張廣達(dá)先生則提出，丹丹烏里克木板畫上這類形像顯然不同于粟特地區(qū)壁畫中的類似神像，應(yīng)歸屬於佛教系統(tǒng)。[109]在目前中國(guó)學(xué)界祆教熱的背景下，莫德的說(shuō)法立刻得到了一些學(xué)者的強(qiáng)烈贊同。有的學(xué)者在莫德這個(gè)說(shuō)法的基礎(chǔ)上進(jìn)而推論認(rèn)爲(wèi)，這些木板畫不當(dāng)是置於佛教的背景之下，而可能來(lái)自於當(dāng)?shù)氐撵祆?。[110]這種說(shuō)法實(shí)際上是婉轉(zhuǎn)地認(rèn)爲(wèi)出土木板畫的遺址是祆祠，而不是佛教遺址。這種看法雖然很新穎，但我們的看法卻有所不同，以下簡(jiǎn)略地談?wù)勎覀兊囊庖姟?/p>

第一，我們應(yīng)當(dāng)考察與這批木板畫共存遺物的情況。仔細(xì)翻檢斯坦因的報(bào)告，可知他獲得木板畫的編號(hào)爲(wèi)D.VI、D.X的兩處及附近的一些遺址都出土有不少小佛像雕塑。[111]而且據(jù)斯坦因的記錄，出土木板畫的地點(diǎn)是蓮臺(tái)座前。從斯坦因的描述，以及報(bào)告中所附的相關(guān)壁畫殘片來(lái)看，這個(gè)蓮臺(tái)當(dāng)是置放佛像雕塑的。

第二，應(yīng)當(dāng)考察遺址的形制。我們知道，不同的事物由於功用的區(qū)別往往會(huì)在物質(zhì)載體形式上有所表現(xiàn)。宗教場(chǎng)所更因爲(wèi)有特殊的觀念和禮儀的需要，佈局是有一定程式和講究的。因此不同宗教的遺存在建築結(jié)構(gòu)形式上往往存在較大的區(qū)別。中古時(shí)代，中原、新疆地區(qū)的佛寺都有一定的規(guī)制。[112]就新疆地區(qū)而言，依照建築位置的不同，大體上可分爲(wèi)山崖開鑿的石窟寺和建在地面的佛寺兩大類。石窟寺與這裏的討論無(wú)關(guān)，可暫置不論。這裏僅略述地面佛寺的情形。根據(jù)目前已知的材料來(lái)看，塔里木盆地周緣的地面佛寺最常見的形式是以佛塔爲(wèi)中心的佈局。唐玄奘《大唐西域記》卷一二“瞿薩旦那國(guó)娑摩若僧伽藍(lán)條”記載：“王城西五六里，有娑摩若僧伽藍(lán)，中有窣堵波，高百餘尺，甚多靈端，時(shí)燭神光?！盵113]這條記載清楚地提示了娑摩若僧伽藍(lán)的大概佈局。事實(shí)上，塔里木盆地南緣早期的佛寺佈局也大多與此相類似。以佛塔爲(wèi)中心的佛寺在樓蘭、米蘭、尼雅、于田等地都有發(fā)現(xiàn) （圖2）。[114]其中與丹丹烏里克相隔最近的熱瓦克佛寺遺址相對(duì)保存得完整一些，在佛塔周圍還尚殘存有平面呈長(zhǎng)方形的圍牆（圖2:4）。不過(guò)，方形圍牆和佛塔實(shí)際上應(yīng)該只是熱瓦克佛寺整體建築中的一個(gè)組成部分而已，總的佛寺建築群還要大一些。2003年，我們?cè)?jīng)在熱瓦克做過(guò)多次考察，發(fā)現(xiàn)跨過(guò)佛塔西面的小沙丘不遠(yuǎn)還存在一大片遺跡，遍佈各種大型盛水器陶片，陶片的器形、紋飾和熱瓦克佛塔左近的一模一樣。有理由推測(cè)，在熱瓦克佛塔周圍的一些遺址原來(lái)也應(yīng)當(dāng)在佛寺的範(fàn)圍之內(nèi)。

和田地區(qū)的佛寺，還有另一種是沒有中心佛塔的格局。斯坦因在和田以北沙漠中的丹丹烏里克發(fā)現(xiàn)了大量的佛教雕塑、壁畫等物。根據(jù)斯坦因繪製的線圖來(lái)看，這些遺址多呈回字形或長(zhǎng)方形。當(dāng)然，斯坦因發(fā)現(xiàn)的這些遺址已經(jīng)很難和現(xiàn)在的地面遺存一一對(duì)應(yīng)上。[115]不過(guò)，在這片遺址的大致範(fàn)圍內(nèi)出土大量的佛像小雕塑卻是不爭(zhēng)的事實(shí)。筆者曾經(jīng)在丹丹烏里克遺址考察數(shù)日，對(duì)整個(gè)遺址群做了概貌性的瞭解，在一些遺址中還發(fā)現(xiàn)佛像雕塑。此前，新疆考古所還在丹丹烏里克收集了數(shù)量不少的佛像雕塑。因此，將出土大量佛教遺物的遺址單位定性爲(wèi)佛教遺存應(yīng)當(dāng)不致於偏差太遠(yuǎn)。儘管如此，丹丹烏里克周圍相當(dāng)大的範(fàn)圍內(nèi)卻沒有發(fā)現(xiàn)佛塔的遺跡。當(dāng)然，由於這裏各處遺址單位的關(guān)係，或者說(shuō)遺址整體的佈局和各單位功能還沒能完全確定，我們很難說(shuō)這些出土佛像雕塑的遺址究竟是一個(gè)單體的小佛寺，還是某一大佛寺中間的一部分，或者是某種佛堂。但無(wú)論如何，其佛教屬性是比較明確的。

爲(wèi)了進(jìn)一步說(shuō)明問題，我們還可以比較一下中西亞地區(qū)的瑣羅亞斯德教寺廟建築形制。從目前發(fā)現(xiàn)的中亞、西亞瑣羅亞斯德教寺廟遺址來(lái)看，平面大多呈凸字形（圖3）。這種建築形制與中亞以及我國(guó)新疆地區(qū)地面佛寺有明顯不同。新疆吐魯番地區(qū)有一些祆祠改建爲(wèi)佛寺[116]，或者摩尼寺院改建爲(wèi)佛寺的例子[117]，那麼在丹丹烏里克是不是也會(huì)有同樣的情況呢？我們認(rèn)爲(wèi)這種可能性並不大。由於蓄疑已久，所以筆者2003年訪問丹丹烏里克的時(shí)候特別關(guān)注遺址的結(jié)構(gòu)和有否改建的痕跡。結(jié)論是否定的。事實(shí)上，丹丹烏里克遺址附近有一條古河床，這裏房屋遺址大多建築在一些地勢(shì)相對(duì)較高的地點(diǎn)或臺(tái)地上（圖4）。如果有過(guò)改建的話，痕跡應(yīng)該是比較明顯的，但是就我們考察所及，尚未發(fā)現(xiàn)有改建的跡象。因此，我們認(rèn)爲(wèi)丹丹烏里克出土佛教遺物的房址系由祆祠改建的可能性並不大。

圖2

圖3

圖4

第三，畫像的主題性問題。有意思的是，2001年新疆考古所還在丹丹烏里克發(fā)現(xiàn)了大片壁畫，並將之揭取回烏魯木齊進(jìn)行保護(hù)處理。我們有幸在烏魯木齊見到這些壁畫實(shí)物，有一個(gè)現(xiàn)象引起了我們特別的關(guān)注，即斯坦因當(dāng)年所發(fā)現(xiàn)的木板畫的一些內(nèi)容，如男子托碗騎花馬（Pl. III-2:1, 3），出現(xiàn)在了壁畫殘片上。同時(shí)出現(xiàn)在壁畫殘片上的還有一隻黃犬。據(jù)稱有一些學(xué)者認(rèn)爲(wèi)，這只黃犬對(duì)應(yīng)於祆教中的森木夫（Senmurv）。這種看法是否合理還值得討論。但更重要的是，儘管這幅壁畫殘片邊角有這些或被學(xué)者們認(rèn)爲(wèi)是祆教神祇、神物的圖像的存在，但其主體部分確鑿無(wú)疑的是一尊保存較好的佛像。也就是說(shuō)，即使壁畫中有某些局部?jī)?nèi)容可能借自祆教，那也僅僅只是作爲(wèi)佛畫整體中的一些局部點(diǎn)綴，並不影響其總體的宗教屬性。這種情形在中國(guó)應(yīng)該比較容易理解。中國(guó)古代佛、道兩家爭(zhēng)長(zhǎng)的競(jìng)賽中，佛教繪畫、雕塑可以取道教題材而用之，以證明自己更勝一籌。反之亦然。假使在佛寺中看到某些道教內(nèi)容，大家都明白這是兩家爭(zhēng)勝的產(chǎn)物，是佛教徒取之以自高身價(jià)的作法，而絕不會(huì)因此而認(rèn)爲(wèi)它是道觀。這是個(gè)很簡(jiǎn)單的道理。所以，我們認(rèn)爲(wèi)丹丹烏里克遺址假使有些題材取自於祆教，其性質(zhì)也應(yīng)當(dāng)作如是觀。更何況在于闐歷史上還存在著改宗佛教的事實(shí)?！洞筇莆饔蛴洝肪矶稹蚌乃_旦那國(guó)毗盧折那伽藍(lán)條”載[118]：

王城南十餘里有大伽藍(lán)，此國(guó)先王爲(wèi)毗盧折那阿羅漢建也。昔者，此國(guó)佛法未被，而阿羅漢自迦濕彌羅國(guó)至此林中，宴坐習(xí)定。時(shí)有見者，駭其容服，具以其狀上白于王。王遂躬往，觀其容止，曰：“爾何人乎，獨(dú)在幽林？”羅漢曰：“我，如來(lái)弟子，閒居習(xí)定。王宜樹福，弘贊佛教，建伽藍(lán)，召僧衆(zhòng)?！蓖踉唬骸叭鐏?lái)者，有何德，有何神，而汝鳥棲，勤苦奉教？”曰：“如來(lái)慈湣四生，誘導(dǎo)三界，或顯或隱，示生示滅。遵其法者，出離生死，迷其教者，羈纏愛網(wǎng)。”王曰：“誠(chéng)如所說(shuō)，事高言議。既云大聖，爲(wèi)我現(xiàn)形。若得瞻仰，當(dāng)爲(wèi)建立，罄心歸信，弘揚(yáng)教法。”羅漢曰：“王建伽藍(lán)，功成感應(yīng)?！蓖跗垙钠湔?qǐng)，建僧伽藍(lán)，遠(yuǎn)近咸集，法會(huì)稱慶，而未有犍椎扣擊召集。王謂羅漢曰：“伽藍(lán)已成，佛在何所？”羅漢曰：“王當(dāng)至誠(chéng)，聖鑒不遠(yuǎn)?！蓖跛於Y請(qǐng)，忽見空中佛像下降，授王揵椎，因即誠(chéng)信，弘揚(yáng)佛教。

這則故事正反映了于闐由崇奉外道改信佛教的事實(shí)。在這種背景之下，佛教徒借外道的形象來(lái)襯托佛陀以自高其價(jià)應(yīng)是情理之中的事了。

我們還可以簡(jiǎn)單舉兩個(gè)例證以資比較。

法國(guó)吉美博物館藏有兩件阿富汗出土的貴霜時(shí)期佛像雕塑（2—3世紀(jì)），帶有濃重的犍陀羅風(fēng)格。雕塑的正中是佛陀立像，背光上兩側(cè)各有一個(gè)持傘蓋的飛天。佛陀肩部?jī)蓚?cè)還各有一尊結(jié)跏趺坐的佛像，正下方的聯(lián)珠紋方格中，左側(cè)是手持豐饒角的希臘命運(yùn)女神提喀（Tyche）（Pl. III-3:1）。在希臘化時(shí)代，提喀受到普遍的崇拜，在塞琉古王朝的首都安條克城、托勒密王朝的首都亞歷山大城等地，都將之尊奉爲(wèi)城市保護(hù)神。提喀的形像還見於犍陀羅出土的一件1世紀(jì)的銀碗，在尼雅的棉布畫上也有發(fā)現(xiàn)（Pl. III-3:3）。[119]但在犍陀羅的這尊佛雕中，提喀無(wú)疑只是作爲(wèi)一種襯托或者是點(diǎn)綴出現(xiàn)的，而絕不會(huì)有崇拜的意義?；蛘邠Q句話說(shuō)，這裏的提喀像只具有形式，而原先內(nèi)在的意義已經(jīng)失去了。順便提一句，提喀被視爲(wèi)城邦保護(hù)神，她的形象通常是手持豐饒角，頭戴雉堞狀冠。豐饒角象徵富庶，雉堞狀冠即象徵對(duì)城邦的護(hù)佑。這應(yīng)該是受波斯文化影響的產(chǎn)物。

另外一個(gè)有意思的例子是阿富汗巴米揚(yáng)石窟。巴米揚(yáng)東大佛窟窟頂中脊殘存一處壁畫，所繪內(nèi)容爲(wèi)太陽(yáng)神駕戰(zhàn)車圖。畫面上半部正中爲(wèi)太陽(yáng)神右手持矛立於戰(zhàn)車之上，腰間佩劍，左手手扶劍柄。背後有頭光，身後繪太陽(yáng)。太陽(yáng)兩側(cè)上面兩角各有一風(fēng)神，下面兩角各有一人首鳥身的金翅鳥（疑爲(wèi)伽棱賓伽）。畫面下半繪四匹帶翼白馬拉戰(zhàn)車，車上左側(cè)站一位持矛武士，右側(cè)站一持盾武士（Pl. III-3:2）。與中脊壁畫相接，靠近大佛頭部的石窟兩側(cè)壁還繪有帝后禮佛圖。那麼，很顯然中脊壁畫的性質(zhì)也與兩側(cè)壁畫一樣是拱衛(wèi)大佛?；蛘J(rèn)爲(wèi)，中脊壁畫上的太陽(yáng)神是瑣羅亞斯德教的太陽(yáng)神密特拉（Mithra）；而按馬爾沙克的解釋，太陽(yáng)兩角落上的人首鳥身近似于虞弘墓石槨上所雕刻的人首鳥身穆護(hù)。[120]巴米揚(yáng)東以大佛窟頂中脊壁畫明顯受中亞粟特影響誠(chéng)爲(wèi)事實(shí)，不過(guò)在這裏應(yīng)當(dāng)注意到，整個(gè)石窟包括雕塑、壁畫的佈局是以大佛爲(wèi)中心的。與主體的大佛雕塑相比，這幅壁畫無(wú)疑居非主要地位。這種佈局無(wú)非是以想襯托佛的至高無(wú)上，而非宣揚(yáng)祆教的密特拉崇拜；它旨在告訴人們，即使是太陽(yáng)神也只不過(guò)是佛陀的護(hù)法而已。退一步說(shuō)，即便這幅壁畫真是要傳達(dá)祆教密特拉崇拜的概念，那麼參照石窟的整體佈局，也只能說(shuō)它的存在是用來(lái)宣揚(yáng)佛教高過(guò)外道。因此，無(wú)論如何，窟頂?shù)倪@幅畫絕不足以影響石窟的佛教性質(zhì)?；蛘呖梢赃@樣說(shuō)，舉凡類似的情形，外道都是作爲(wèi)服務(wù)於佛教的點(diǎn)綴題材而被製作者加以利用的。

總而言之，綜合上述三點(diǎn)因素，我們認(rèn)爲(wèi)基本上可以排除丹丹烏里克出土板畫的房址是一處?kù)祆舻目赡苄?，原先斯坦因推定?wèi)佛教遺跡更有理?yè)?jù)。

至於爲(wèi)何繪有祆教神祇的畫板出現(xiàn)在佛教遺址中，莫德推測(cè)可能性有兩種：第一種可能是，由於祆教某些神祇和佛教有相似之處，因此異教徒遂將之帶入佛寺之中；第二種可能是，某些粟特神祇很早就被納入絲綢之路南道佛教的神像中。[121]莫德做這樣的推測(cè)是有一定道理的?！秲删┬掠洝肪砣d長(zhǎng)安城布政坊西南隅胡祆祠就說(shuō)：“武德四年（621）所立，西域胡天神，佛經(jīng)所謂摩醯首羅也。”[122]《通典》卷四○《職官典·職官二十二》注[123]、姚寬《西溪叢語(yǔ)》[124]、董逌《廣川畫跋》[125]都有類似的看法。這幾處史料也許有傳抄的關(guān)係，也許是各有所本，但無(wú)論如何都反映一個(gè)事實(shí)，即在他們看來(lái)祆祠中大神的形象相當(dāng)接近於佛教的摩醯首羅。這不會(huì)是記述者隨意地附會(huì)，值得進(jìn)一步探討。

根據(jù)上面的論述，我們認(rèn)爲(wèi)也許還有另外三種可能：

（1）佛教徒有意將這些粟特祆教神祇作爲(wèi)陪襯來(lái)抬高佛教的地位。

（2）這些原屬於祆教的神祇實(shí)際上可能早已經(jīng)喪失了內(nèi)涵，而更多只是作爲(wèi)一種形式而存在并被程式化地利用到佛教建築中。

（3）考慮到這些木板畫都是雙面繪製的，因此很難相信原初是嵌入牆壁作裝飾用的。[126]我們很懷疑，它們還可能是一種便利攜帶的粉本。

無(wú)論是上述的哪一種可能性，這個(gè)例子都提醒我們?cè)谶M(jìn)行類似的研究時(shí)，應(yīng)當(dāng)盡可能地還原到遺址背景中去，充分注意遺物的共存關(guān)係，同時(shí)要慎重地考慮到歷史的複雜性。單純地提取某些個(gè)別因素進(jìn)行推衍生發(fā)很可能導(dǎo)致“誤讀”。

二○○八年九月初稿

二○一○年五月二稿

二○一二年三月補(bǔ)注

注釋

[1] 陳垣：《火祆教入華考》，《陳垣史學(xué)論著選》，上海人民出版社，1981年，第109—132頁(yè)。

[2] 國(guó)內(nèi)祆教研究史的一些情況的相關(guān)評(píng)述，可以參閱林悟殊：《內(nèi)陸歐亞祆教研究述評(píng)》，《內(nèi)陸歐亞古代史研究》，福建人民出版社，2005年，第399—418頁(yè)。

[3] E. G. Pulleyblank, A Sogdian colony in Inner Mongolia, T’oиng Pao 41,1952；池田溫：《八世紀(jì)中葉敦煌的粟特人聚落》，辛德勇譯，《日本學(xué)者研究中國(guó)史論著選譯》第九卷，中華書局，1993年，第140—220頁(yè)；陳國(guó)燦：《魏晉至隋唐河西人的聚居與火祆教》，《西北民族研究》1988年第1期，第198—209頁(yè)；榮新江：《西域粟特移民聚落考》，《中古中國(guó)與外來(lái)文明》，三聯(lián)書店，2001年，第19—36頁(yè)；榮新江：《北朝隋唐粟特人之遷徙及其聚落》，《中古中國(guó)與外來(lái)文明》，三聯(lián)書店，2001年，第37—110頁(yè)。

[4] 注[3]引榮新江《西域粟特移民聚落考》所考，新疆地區(qū)有粟特人聚落的尚有據(jù)史德、溫宿、撥換。不過(guò)，目前所知主要是這幾個(gè)地方粟特人信仰摩尼教的資料。故本文暫不列入。

[5] 據(jù)上引榮新江《西域粟特移民聚落考》所考，河北地區(qū)尚有蔚州、衛(wèi)州、魏州、邢州等處。不過(guò)材料比較零星，故這裏暫時(shí)從省。

[6] 疏勒祆教的研究，參見注[3]引榮新江《西域粟特移民聚落考》；林梅村：《從考古發(fā)現(xiàn)看火祆教在中國(guó)的初傳》，《漢唐西域與中國(guó)文明》，文物出版社，1998年，第102—112頁(yè)。

[7] W. Bailey, Saka ??andràmatà, Festschrift für Wilhelm Eilers, ein Dokument der internationalen Forschung zum 27 SePtember 1966. ed. G. Wiessner, Wiesbaden 1967, PP.136-143. 祆教爲(wèi)我國(guó)古代對(duì)瑣羅亞斯德教的稱謂，本文對(duì)於中國(guó)境內(nèi)的統(tǒng)稱祆教，對(duì)於中國(guó)以外地區(qū)的統(tǒng)稱瑣羅亞斯德教。後文不再一一說(shuō)明。[8] 陳凌：《突厥汗國(guó)考古與歐亞文化交流》，北京大學(xué)博士論文，2006年。

[9] M. Mode, Sogdian Gods in Exile, some iconograPhic evidence from Khotan in the light of recently excavated material from Sogdiana, Silk Road Art and Archaeology vol.2, 1991/1992, PP.48-51.

[10] 榮新江：《粟特祆教美術(shù)東傳過(guò)程中的轉(zhuǎn)化——從粟特到中國(guó)》，《中古中國(guó)與外來(lái)文明》，第301—325頁(yè)。

[11]宋祁、歐陽(yáng)修：《新唐書》卷四三下，中華書局點(diǎn)校本，1975年，第1151頁(yè)。

[12] 唐耕耦、陸宏基編：《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)釋錄》（一），書目文獻(xiàn)出版社，1986年，第37頁(yè)。

[13] 注[12]所引書，第39頁(yè)；黃永武編：《敦煌寶藏》第3冊(cè)，新文豐出版公司，第258頁(yè)；參鄭炳林：《敦煌地理文書匯輯校注》，甘肅教育出版社，1989年，第65頁(yè)。

[14] 《新唐書》卷四三下，第1151頁(yè)。

[15] 注[12]所引書，第33、36、37頁(yè)。

[16] 玄奘、辯機(jī)著，季羨林等校注：《大唐西域記校注》，中華書局，1985年，第57—58頁(yè)。

[17] 《大唐西域記》卷一，第58頁(yè)注1。

[18] 王國(guó)維：《觀堂集林》，中華書局，1959年，第877—881頁(yè)。王國(guó)維録文脫漏“雙胡丘陣”，此據(jù)小田義久《德富蘇峰記念館藏＜李慈藝告身＞の眞にっぃて》，載《龍谷大學(xué)論集》第456號(hào)，2000年，第128—129頁(yè)。

[19] 王國(guó)維：《觀堂集林》，第877—881頁(yè)。

[20] 參注[3]所引榮新江：《北朝隋唐粟特人之遷徙及其聚落》，第51頁(yè)。

[21] 注[1]所引書，第110頁(yè)。

[22] 林梅村：《中國(guó)境內(nèi)出土帶銘文的波斯和中亞銀器》，《漢唐西域與中國(guó)文明》，文物出版社，1998年，第157—177頁(yè)。

[23] W. B. Henning, A Sogdian God, Bиlletin of the School of Oriental and African Stиdies, XXVIII. 2, 1965, PP.252-253.

[24] 姜伯勤：《敦煌吐魯番文書與絲綢之路》，文物出版社，1994年，第237—239頁(yè)。關(guān)於高昌祆教的情況，參注[3]所引陳國(guó)燦文，第198—209頁(yè)；陳國(guó)燦：《對(duì)高昌國(guó)某寺全年月用帳的計(jì)量分析》，《魏晉南北朝隋唐史資料》第9—10輯，第4—12頁(yè)；陳國(guó)燦：《從葬儀看道教“天神”觀在高昌國(guó)的流行》，《吐魯番學(xué)研究專輯》，敦煌吐魯番學(xué)新疆研究資料中心編，1990年，第126—139頁(yè)；姜伯勤：《論高昌胡天與敦煌祆寺》，《世界宗教研究》1993年第1期；林悟殊：《論高昌“俗事天神”》，《歷史研究》1987年第4期；孟憲實(shí)：《麹氏高昌祀部班祭諸神及其祭祀制度初探》，《新疆文物》1991年第3期；榮新江：《祆教初傳中國(guó)年代考》，原刊《國(guó)學(xué)研究》第3卷，1996年；榮新江：《高昌王國(guó)與中西交通》，原刊《歐亞學(xué)刊》第2輯，2000年；宋曉梅：《我看高昌“俗事天神”：兼談祆教的東傳》，《中國(guó)歷史博物館館刊》1998年第2期，第23—32頁(yè)；宋曉梅：《高昌國(guó)—西元五至七世紀(jì)絲綢之路上的一個(gè)移民小社會(huì)》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2003年，第233—255頁(yè)；王素：《高昌火祆教論稿》，《歷史研究》1986年第3期；王素：《也論高昌“俗事天神”》，《歷史研究》1988年第3期；張廣達(dá)：《吐魯番出土漢語(yǔ)文書所見伊朗語(yǔ)地區(qū)宗教的蹤跡》，《敦煌吐魯番研究》第4卷，北京大學(xué)出版社，1999年，第7—11頁(yè)。

[25] 關(guān)金光明經(jīng)題記的最新研究，參見王?。骸赌咸罂肌卖敺鐾帘睕鰧懕尽唇鸸饷鹘?jīng)〉題記與古代高昌及其毗鄰地區(qū)的那那信仰與祆教遺存》，《粟特人在中國(guó)—?dú)v史、考古、語(yǔ)言的新探索》（《法國(guó)漢學(xué)》第十輯），中華書局，2005年，第430—456頁(yè)；《吐魯番安伽勒克出土北涼寫本〈金光明經(jīng)〉及其題記研究》，《敦煌吐魯番研究》第9卷，北京大學(xué)出版社，2006年。

[26] 饒宗頤：《穆護(hù)歌考》，《選堂集林·史林》，中華書局，1982年，中冊(cè)，第472—509頁(yè)。

[27] 《吐魯番出土文書》（圖版本），文物出版社，1992年，第2冊(cè)，第285頁(yè)。

[28] 注[24]所引書，第3冊(cè)，第225頁(yè)。

[29] 注[3]所引陳國(guó)燦《對(duì)高昌國(guó)某寺全年月用帳的計(jì)量分析》，第4—12頁(yè)。

[30] The Zend-Avesta , trans.by James Darmesteter, Sacred Books of the East, vol.IV, XXIII, XXXI□Oxford University Press, 1884-1887, PP151-161.

[31] Mary Boyce, A History of Zoroastrianism, Leiden, 1989, PP.139-163.

[32] 注[27]所引書，第2冊(cè)，第39頁(yè)。

[33] 注[24]所引姜伯勤書，第239頁(yè)。

[34] 注[12]所引書，第55頁(yè)。

[35] F. W. Thomas, Some Words Found in central Asian Documents, Bиlletin of the School of Oriental and African Stиdies, VIII Part2-3, 1937-1937，P.794.

[36] 吐魯番地區(qū)文管所：《新疆鄯善縣吐峪溝發(fā)現(xiàn)陶棺葬》，《考古》1986年1期，第87—89頁(yè)。

[37] 吐峪溝溝西區(qū)有一處伊斯蘭教霍加木麻扎，祆教徒納骨器即在麻扎以北出土。關(guān)於該麻扎有所謂七聖人的傳說(shuō)，而七聖人之一爲(wèi)一犬。筆者頗懷疑這個(gè)傳說(shuō)很可能與先前在這裏活動(dòng)的祆教有關(guān)，而非出自伊斯蘭教。筆者曾進(jìn)麻扎觀察，有一些現(xiàn)象表明該麻扎可能是從佛教或摩尼教窟寺改造而來(lái)，而佛教或摩尼教窟寺又可能是對(duì)原來(lái)的祆寺進(jìn)行改造利用。近年吐峪溝石窟寺的考古工作，參見中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所等：《2010年新疆鄯善吐峪溝東區(qū)北側(cè)石窟發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》、《2010—2011 新疆鄯善吐峪溝西區(qū)北側(cè)石窟群發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》2012年第1期。關(guān)于吐峪溝祆教徒墓葬，筆者另有専文討論，見《中國(guó)境內(nèi)中古祆教徒葬俗考論》，《古代文明》第11卷，科學(xué)出版社，2015年。

[38] 張廣達(dá)：《吐魯番出土漢語(yǔ)文書所見伊朗語(yǔ)地區(qū)宗教的蹤跡》，《敦煌吐魯番研究》第4卷，北京大學(xué)出版社，1999年，第7—11頁(yè)。

[39] 注[24]所引姜伯勤書，第240—241頁(yè)。

[40] 林梅村：《高昌火祆教遺跡考》，《文物》2006年第7期，第61—65頁(yè)。

[41] 注[12]所引書，第40—41頁(yè)；注[13]所引《敦煌寶藏》，第259頁(yè)、《敦煌地理文書匯輯校注》第67頁(yè)。

[42] 神田喜一郎：《素畫に就ぃて》，《東洋史研究》第5卷第3號(hào)，1940年。

[43] 同注[40]，第60頁(yè)。

[44] 注[3]所引書，第308頁(yè)。

[45] 張彥遠(yuǎn)：《歷代名畫記》，范祥雍點(diǎn)校，人民美術(shù)出版社，1964年，第50、51、58頁(yè)。

[46]張彥遠(yuǎn)： 《歷代名畫記》卷五，第108、109頁(yè)。

[47]張彥遠(yuǎn)： 《歷代名畫記》卷六，第132、135、138頁(yè)。

[48]張彥遠(yuǎn)： 《歷代名畫記》卷八，第159頁(yè)。

[49] 張廣達(dá)：《唐代祆教圖像再考》，《唐研究》第3卷，1997年，第1—17頁(yè)。

[50] 張彥遠(yuǎn)：《歷代名畫記》卷五，115頁(yè)。

[51] 張彥遠(yuǎn)：《歷代名畫記》卷五，117頁(yè)。

[52] 注[12]所引書，第13頁(yè)。

[53] 注[12]所引書，第40—41頁(yè)。

[54] D. Weber, Zur sogdischen Personennamengebung, Indogermanische Forschиngen, 77, 1972, P.202；Yoshida，Review of N. Sims-Williams,Sogdian and other Iranian inscriPtions of the UPPer Indus II, Bиlletin of the School of Oriental and African Stиdies, 57. 2, 1994, P.392；蔡鴻生：《唐代九姓胡與突厥文化》，中華書局，1998年，第41頁(yè)。

[55] 注[12]所引書，第13頁(yè)。

[56] 施萍婷：《本所藏“酒帳”研究》，《敦煌研究》1983年第3期。

[57] 參注[13]所引《敦煌地理文書匯輯校注》，第139頁(yè)。

[58] 注[3]所引池田溫文，第141—142頁(yè)。

[59] 姜伯勤：《高昌胡天祭祀與敦煌祆祀》，《敦煌藝術(shù)宗教與禮樂文明》，中國(guó)社科會(huì)學(xué)出版社，1996年，第490頁(yè)。

[60] 注[59]所引姜伯勤文。

[61] 參馬雍：《東漢後期中亞人來(lái)華考》，《西域史地文物叢考》，文物出版社，1990年，第46—59頁(yè)；吳玉貴：《涼州粟特胡人安氏家族研究》，《唐研究》第3卷，北京大學(xué)出版社，1997年；注[3]所引陳國(guó)燦《魏晉至隋唐河西人的聚居與火祆教》第198—209頁(yè)；榮新江《北朝隋唐粟特人之遷徙及其聚落》第27—85頁(yè)。

[62] 李延壽：《北史》，中華書局點(diǎn)校本，1983年，第3221頁(yè)。

[63] 周紹良主編：《唐代墓誌彙編》上冊(cè)，上海古籍出版社，1992年，第124頁(yè)。

[64] 林寶：《元和姓纂》（附四校記），岑仲勉校記，中華書局，1994年，第500頁(yè)。

[65] 《新唐書》，第3445—3446頁(yè)。

[66] 張鷟：《朝野僉載》，趙守儼點(diǎn)校，中華書局，1979年，第64—65頁(yè)。

[67] 陳國(guó)燦先生則以爲(wèi)西祆祠系指張掖之祆祠，榮新江贊同其說(shuō)，與我們的意見不同。詳見注[3]所引陳國(guó)燦《魏晉至隋唐河西人的聚居與火祆教》、榮新江《北朝隋唐粟特人之遷徙及其聚落》兩文。

[68] 榮新江：《中古中西交通史上的統(tǒng)萬(wàn)城》，陝西師範(fàn)大學(xué)西北環(huán)境中心編：《統(tǒng)萬(wàn)城遺址綜合研究》，三秦出版社，2004年，第29頁(yè)。

[69] 宋敏求：《長(zhǎng)安志》，《宋元方志叢刊》第一冊(cè)，中華書局，1990年，第109頁(yè)。按《兩京新記輯校》 “胡天”作“胡祆”，見韋述：《兩京新記輯校》，辛德勇輯校，三秦出版社，2006年，第13頁(yè)。

[70] 向達(dá)：《唐代長(zhǎng)安與西域文明》，三聯(lián)書店，1957年。

[71]韋述：《兩京新記輯?！?，第34頁(yè)。

[72]宋敏求：《長(zhǎng)安志》，第125頁(yè)注文“主祠拔神”當(dāng)爲(wèi)“主祠祅神”之。

[73] 韋述：《兩京新記輯?！肪砣?6—47頁(yè)。

[74] 宋敏求：《長(zhǎng)安志》卷一○，第127頁(yè)。

[75] 韋述：《兩京新記輯?！肪砣?6頁(yè)。參宋敏求：《長(zhǎng)安志》卷一○，第129頁(yè)。

[76] 宋敏求：《長(zhǎng)安志》卷九，第121頁(yè)。

[77] 姚寬：《西溪叢語(yǔ)》，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局，1993年，第41—43頁(yè)。

[78] 陝西省考古研究所：《西安北周安伽墓》，文物出版社，2003年，第61頁(yè)。

[79] 趙萬(wàn)里：《漢魏兩晉南北朝墓誌集釋》卷九，科學(xué)出版社，1956年，第238頁(yè)，圖版484；榮新江：《從撒馬爾幹到長(zhǎng)安—粟特人在中國(guó)的文化遺跡》，北京圖書館出版社，2004年，第109頁(yè)。

[80] 注[70]所引書，第90—91頁(yè)。

[81] 林梅村：《稽胡史跡考—太原新出隋代虞弘墓誌的幾個(gè)問題》，《中國(guó)史研究》2002年第1期，第84頁(yè)。

[82] 參注[79]所引榮新江書，第108頁(yè)。

[83] 此據(jù)鄧之誠(chéng)《骨董續(xù)記》卷三“火正後人條”轉(zhuǎn)引。見鄧之誠(chéng)：《骨董瑣記全編》，趙丕傑點(diǎn)校，北京出版社，1996年。周密《志雅堂雜鈔》四庫(kù)入子部雜家類存目，《四庫(kù)提要》謂：“是編分爲(wèi)九類。其文與所作《雲(yún)煙過(guò)眼錄》、《癸辛雜識(shí)》諸書互相出入，而詳略稍殊。疑爲(wèi)初記之稿本，經(jīng)後人裒綴，別成此書。其間惟論殷玉鉞一條，知元時(shí)劈正斧亦宣和內(nèi)府之物，爲(wèi)他書所未載，可資考證耳?！?/p>

[84] 鄧椿：《畫繼》，黃苗子點(diǎn)校，人民美術(shù)出版社，1964年，第20頁(yè)；程倶《北山小集》卷十六《題米元章墓》。

[85] 姜伯勤：《中國(guó)祆教藝術(shù)史研究》，三聯(lián)書店，2004年，第271—284頁(yè)。

[86] 注[60]所引馬雍文，第46—59頁(yè)。

[87] 楊衒之撰，周祖謨校釋：《洛陽(yáng)伽藍(lán)記校釋》，上海書店，2000年，第132頁(yè)。

[88] 《朝野僉載》，第64—65頁(yè)。參《太平廣記》卷二八五“河南祆主”條；《兩京城坊考》卷五，第362頁(yè)。[89] 楊鴻年：《隋唐兩京里坊譜》，上海古籍出版社，1999年，第193頁(yè)。

[90]《唐兩京城坊考》卷五，第340頁(yè)。

[91] 姚寬：《西溪叢語(yǔ)》，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局，1993年，第41—43頁(yè)。

[92]《唐兩京城坊考》卷五，第362頁(yè)。

[93] 同注[89]所引書，第21—22頁(yè)。

[94]《春秋左傳正義》卷一四，上冊(cè)，十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本，北京大學(xué)出版社，1999年，第393頁(yè)。參楊伯峻：《春秋左傳注》（修訂本），第一冊(cè)，中華書局，1990年，第381頁(yè)。

[95] 孟元老撰，鄧之誠(chéng)注：《東京夢(mèng)華錄注》，中華書局，1982年，第82頁(yè)。

[96] 張邦基：《墨莊漫錄》，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局，2002年，第110 —111頁(yè)。

[97] 文瑩：《玉壺清話》，楊立揚(yáng)點(diǎn)校，中華書局，1984年，57頁(yè)。參邵伯溫：《邵氏聞見錄》卷七，李劍雄、劉德權(quán)點(diǎn)校，中華書局，1983年，第62頁(yè)。

[98] 同注[63]所引書，上冊(cè)，第517頁(yè)。

[99] 同注[1]所引書，第112頁(yè)。

[100] 宋敏求：《長(zhǎng)安志》卷一○，第125頁(yè)。

[ 101] 唐長(zhǎng)孺：《魏晉雜胡考》，收入氏著《魏晉南北朝史論叢》，三聯(lián)書店，1955年，第416—417頁(yè)。

[102] 程越：《從石刻史料看入華粟特人的漢化》，《史學(xué)月刊》1994年第1期。

[103] 《墨莊漫錄》，第110—111頁(yè)。

[104] 盧憲：《嘉定鎮(zhèn)江志》，《宋元方志叢刊》第 三冊(cè)，中華書局，1990年，第2336頁(yè)。

[105] 《至順鎮(zhèn)江志》，《宋元方志叢刊》第三冊(cè)，中華書局，1990年，第2728頁(yè)。

[106] A. Stein，Serindia,Detailed RePort of ExPlorations in central Asia and Westernmost china, London, Oxford University Press, 1921, PP.274, fig.LIX- LXIV.

[107] 《大唐西域記》卷一二，第1021—1022頁(yè)。

[108]同注[9]所引Mode文。

[109] 同注[49]所引張廣達(dá)文，第10頁(yè)。

[110] 榮新江：《中古中國(guó)與外來(lái)文明》，三聯(lián)書店，2001年，第315頁(yè)。

[111] 同注[106]所引書，pp.273—303.

[112] 隋唐時(shí)代中原佛寺的建築佈局，可以參考宿白：《隋代佛寺佈局》，《考古與文物》1997年2期；傅熹年：《中國(guó)古代建築史》（第2卷）相閞章，中國(guó)建築工業(yè)出版社，2001年。

[113] 《大唐西域記》卷一二《娑摩若僧伽藍(lán)》，第1019頁(yè)。

[114] 參考以下兩書的相關(guān)章節(jié)，A. Stein, Ancient Khotan, Detailed RePort of Archaeological ExPlorations in chinese Tиrkestan, Oxford, 1907; A. Stein, Serindia,Detailed RePort of ExPlorations in central Asia and Westernmost china, London,Oxford University Press, 1921。

[115] 新疆考古所工作人員曾經(jīng)數(shù)次進(jìn)入該地區(qū)，德國(guó)人鮑曼也在數(shù)年前探訪過(guò)丹丹烏里克。但是從已經(jīng)刊佈的資料來(lái)看，後人重新測(cè)量的地理方位以及各遺址的相對(duì)佈局都與當(dāng)年斯坦因的測(cè)繪有不少出入。因此，斯坦因在丹丹烏里克編號(hào)具體對(duì)應(yīng)於現(xiàn)在的哪些遺址恐怕一時(shí)還難於完全確定。

[116] 注[24]所引陳國(guó)燦《對(duì)高昌國(guó)某寺全年月用帳的計(jì)量分析》，第4頁(yè)。

[117] 晁華山：《尋覓淹沒千年的東方摩尼寺》，《中國(guó)文化》1993年8期。

[118] 《大唐西域記》卷一二《瞿薩旦那國(guó)毗盧折那伽藍(lán)》，第1009—1010頁(yè)。

[119] 參考注[22]所引書第17—19頁(yè)。林梅村稱提喀爲(wèi)豐收女神。但是一般說(shuō)來(lái)，提喀在希臘神譜中被視爲(wèi)命運(yùn)女神。在希臘神話中，阿芙羅狄特（APhrodite，對(duì)應(yīng)於羅馬神話中的維納斯）與得墨忒耳（Demeter）才被視爲(wèi)豐產(chǎn)女神。參考澤曼：《希臘羅馬神話》，周惠譯，上海人民出版社，2005年，第114—117頁(yè)。

[120] 2000年夏，馬爾沙克應(yīng)林梅村先生之邀到北京大學(xué)演講。他在講演中提到這種看法。

[121] 同注[9]所引Mode文。

[122]《兩京新記輯?！罚?4頁(yè)。

[123] 杜佑：《通典》第一冊(cè)，王文錦等點(diǎn)校，中華書局，1988年，第1103頁(yè)。

[124]《西溪叢語(yǔ)》，第41頁(yè)。

[125] 董逌：《廣川畫跋》卷四“書常彥輔祆神像條”，《畫品叢書》，上海人民美術(shù)出版社，1983年，第275頁(yè)。

[126] 如榮新江懷疑這些木板原先是將佛教內(nèi)容的一面封在牆上，而僅將祆教的一面向外展露。注[3]所引榮新江書，第314頁(yè)。

As a foreign religion, Zoroastrianism had remarkable influence in ancient china. In this article, I list settlements of the Zoroastrians and their temPles in china. Based on ruins discovered in central Asia and documents found in Dunhuang, I try to discover more details of Zoroastrianism temPles. I believe that the Zoroastrianism temPle, esPecially in Xinjiang and

Hexi，might have been surrounded by decorated cloisters in which hung Paintings called Sиshи素書 dePicting Zoroastrian gods. Paintings on timber found in Dandanulik were believed to be Zoroastrian, and some scholars have insisted that Dandanulik was a Zoroastrianism temPle rather than a Buddhist temPle. I would like to Point out that contexts are more imPortant than figures examined in isolation. We cannot find further evidence to suPPort the view that Dandanulik was a Zoroastrian temPle.

Studies on Zoroastrian Relics in Ancient china

chen Ling