鎏金鴛鴦鴻雁紋銀匜與唐代的吉禮

魏秋萍

陜西西安何家村唐代窖藏出土的千余件文物中，有兩件金花銀匜十分引人注目。

一件是鎏金鴛鴦鴻雁紋銀匜（圖一），長(zhǎng)6.7厘米的流口（圖二）有略呈直角的榫口，與匜體嵌合十分緊密，達(dá)到嚴(yán)絲合縫的程度。銀匜底部的圈足系單獨(dú)制作好后再焊接上去。銀匜的內(nèi)壁和外壁都經(jīng)過(guò)反復(fù)多次的拋光打磨，加之長(zhǎng)期使用所浸潤(rùn)的油氣，因此光滑潤(rùn)澤，有如玉般的質(zhì)感。外壁中央?yún)^(qū)域裝飾一周花紋，花紋分為三組：三組闊葉折枝花與三組成對(duì)瑞鳥(niǎo)相間排列（圖三），三組闊葉折枝花造型各異，三組成雙的瑞鳥(niǎo)也各不相同，有并肩佇立的鴛鴦，有回眸對(duì)視的鴻雁，有低頭銜枝的雀鳥(niǎo)（圖四、五、六），形成節(jié)奏上的相互呼應(yīng)，但又在同一性中有些許變化；裝飾風(fēng)格上與繁復(fù)細(xì)密的滿(mǎn)地裝迥然相異，簡(jiǎn)潔醒目且趨于寫(xiě)實(shí)，加之減地手法的巧妙運(yùn)用，使得紋樣凸起富有浮雕感，再經(jīng)鎏金處理就更加熠熠生輝。在銀匜的內(nèi)底殘存有墨書(shū)的“口兩”（圖七），第一個(gè)字已被磨損掉，似為“廿”。若是“廿兩”，則折合下來(lái)一兩重40.3克。

另一件是鎏金鴻雁銜綬紋銀匜（圖八），外壁中央?yún)^(qū)域裝飾一周鴻雁銜綬帶和折枝花紋，內(nèi)底部有墨書(shū)“廿一兩”三字（圖九），折合下來(lái)一兩重41.19克，均在唐代衡制范圍內(nèi)。

這兩件銀匜造型、工藝及裝飾風(fēng)格一致，從規(guī)格、體量及制作的精美程度來(lái)看，應(yīng)是實(shí)用器。何家村窖藏出土的金銀器皿多是唐代皇家用物，這已為學(xué)術(shù)界所公認(rèn)，那么，作為皇家器物的銀匜，究竟是作何用的？它在唐代皇家生活中又扮演著怎樣的角色？

匜是一種盛水器，《說(shuō)文解字》這樣解釋?zhuān)骸皡F，似羹魁，柄中有道，可以注水?！痹缭谖髦軙r(shí)期，青銅制作的匜就已經(jīng)出現(xiàn)在社會(huì)生活中，當(dāng)時(shí)王室貴族有“奉匜沃盥”之禮，《周禮·春官·郁人》記載：“凡裸事沃盥?！睂O詒讓正義注解：“沃盥者，謂行禮時(shí)必澡手，使人奉匜盛水以澆沃之，而下以槃承其棄水也?！薄抖Y記·內(nèi)則》中也有記載：“進(jìn)盥，少者奉盤(pán)，長(zhǎng)者奉水，請(qǐng)沃盥。盥卒授巾?！睆倪@些記載我們可以知道，“沃”是自上澆下的意思，“盥”指洗手，沃盥所使用的器物，一個(gè)是注水的匜，一個(gè)是接水的盤(pán)，使用時(shí)，以匜盛上清水，由一位侍者手執(zhí)匜從上向下慢慢澆水，貴族雙手仰掌受沃，另一位侍者用盤(pán)在手下面承接棄水，洗完之后，侍者遞上巾擦手，稱(chēng)此為“沃盥”。裸（音guan），是古代帝王以酒祭奠祖先或賜酒給賓客飲用的一種儀式，“裸事”時(shí)必須要“沃盟”，也就是在祭祀、宴請(qǐng)以及婚禮等重要典禮上，都要行“奉匜沃盥”之禮，恭恭敬敬地洗手潔面，以示虔誠(chéng)與敬畏?！蹲髠鳌Ｙ夜辍分兄v述了一則“奉匜沃盥”的故事：春秋時(shí)期，晉國(guó)公子重耳娶了秦穆公之女，新婚之夜，陪嫁而來(lái)的懷贏向重耳行“奉匜沃盥”之禮，重耳未等“盥卒授巾”，就自行甩掉手上的水，當(dāng)即就被視作輕視、冒犯秦國(guó)的嚴(yán)重失禮行為，引發(fā)懷贏的強(qiáng)烈譴責(zé)。今天的人們，似乎對(duì)沐浴、盥洗之詞的使用沒(méi)有了講究，但在古代它們卻是有著不同含義的，東漢王充《論衡·譏日篇》中這樣解釋?zhuān)骸般迦ナ坠?，洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢?！奔?xì)細(xì)想來(lái)，沐浴盥洗的組詞還能看出當(dāng)初意義上的區(qū)別。

西周早期，匜一般與盤(pán)配套使用，西周后期匜的功能變得越來(lái)越實(shí)用化，不再局限于只與盤(pán)配套使用，也可與鑒、缶、洗配套?？脊虐l(fā)現(xiàn)的商周時(shí)期的匜，雖造型不盡相同，但絕大多數(shù)為青銅匜。用金銀貴金屬制作的匜，目前所見(jiàn)最早出現(xiàn)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“楚王”銀匜和“越陵夫人”銀匜，作為這一時(shí)期代表性的器物，向我們揭示出銀匝在使用上的一些變化。

1923年，安徽壽縣朱家集農(nóng)民在田里耕作時(shí)，從一古墓中挖出了一批青銅器；1938年，國(guó)民黨第五戰(zhàn)區(qū)副司令李品仙駐壽縣所部又在此地挖掘，獲取了一批青銅禮器和銀器。有學(xué)者對(duì)出土器物上的銘文進(jìn)行研究，認(rèn)為這是一座戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)大墓，墓主可能是楚幽王。楚幽王臨死前，意識(shí)到楚國(guó)滅亡大勢(shì)已定，便將祖?zhèn)鞯膶毱鲙нM(jìn)了自己的墳?zāi)梗渲杏幸患y匜，在流的下面刻有“楚王室客為之”六字，在外底處刻有“室客十”三字，從銘文內(nèi)容可知，這件銀匜是楚王招待賓客時(shí)使用的禮器。1992年，山東臨淄商王村一座戰(zhàn)國(guó)晚期齊國(guó)墓葬，出土的近300件器物中有銀匜和銀盤(pán)，規(guī)格大、制作精，無(wú)疑是墓主生前的實(shí)用物。銀匜流下外腹壁處刻有“越陵夫人”四字，為人們判斷銀匜主人提供了線(xiàn)索?！抖Y記·曲禮下》記載：“天子之妃日后，諸侯曰夫人”，這座墓中同時(shí)還出土了一枚印文為“音子”的私印，可知墓主是戰(zhàn)國(guó)晚期齊國(guó)一位名叫“音子”的諸侯夫人，銀匜是這位夫人的專(zhuān)用器，與直徑37厘米的銀盤(pán)一起配套用于盥洗。銀匜上刻上使用者的名字，說(shuō)明戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，高級(jí)貴族盥洗使用的銀匜已經(jīng)開(kāi)始固定化、專(zhuān)一化。漢代，匜和盤(pán)仍然是皇宮或王宮中盥洗用的器皿。江蘇盱眙大云山第一代江都王劉非陵，內(nèi)部結(jié)構(gòu)非常復(fù)雜，位于陵墓回廊下層的隨葬品按功能分區(qū)放置，南回廊下層西部為洗浴用品區(qū)，出土?xí)r，銀盤(pán)和鐵爐、浮石及雁足燈、五枝燈等燈具放在一起，銀盤(pán)上面刻有“江都宦者沐盤(pán)十七年受邸”，清楚地說(shuō)明其用途及使用者。河北鹿泉西漢常山王劉舜墓出土的銅匜上刻有“常山”二字，同時(shí)出土的銀盤(pán)上刻有西漢郡國(guó)王宮官職“五官”銘文。諸侯王日常生活極其講究，王宮中洗浴用器匜和盤(pán)都標(biāo)明使用者，如同今天的洗臉盆一樣，專(zhuān)人專(zhuān)用，又有專(zhuān)人管理，延續(xù)的是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期匜盤(pán)注明使用者的傳統(tǒng)。只是戰(zhàn)國(guó)以后，隨著禮崩樂(lè)壞，“奉匜沃盥”之禮也漸漸廢除，匜和盤(pán)也僅僅作為實(shí)用器而非禮器。

那么，“奉匜沃盥”之禮儀到戰(zhàn)國(guó)以后果真消失了嗎？真實(shí)的情況是否如此呢？我們將何家村窖藏出土的鎏金銀厘以及同時(shí)出土的大銀盤(pán)與唐代禮儀制度聯(lián)系起來(lái)看，發(fā)現(xiàn)“奉叵沃盥”之禮在唐代仍有“孑遺”，它與唐代“五禮”之中的吉禮有關(guān)。唐代，國(guó)家禮儀有吉、賓、軍、嘉、兇“五禮”，吉禮位居“五禮”之首，是祭祀之禮。“五禮”起于西周，《周禮·春官·大宗伯》記載：“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國(guó)。”鄭玄注曰：“立天神、地示、人鬼之禮者，謂祀之、祭之、享之禮，吉禮是也。”可知《周禮》最早將“五禮”定為吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮，并明確規(guī)定吉禮祭祀的對(duì)象主要是天神、人鬼、地示三大類(lèi)，每類(lèi)下又細(xì)分為若干類(lèi)，涵蓋了天上、人間各方神靈鬼怪。古人通過(guò)祭祀以求吉祥，故稱(chēng)吉禮?！皣?guó)之大事，在祀與戎”，祭祀是國(guó)家的頭等大事，而吉禮又主祭祀，因而將其列在首位。（《周禮》奠定了中國(guó)古代禮儀典章制度的基礎(chǔ)，經(jīng)過(guò)漢代的鞏固和強(qiáng)化，以后歷代修訂禮典，均以吉、兇、軍、賓、嘉“五禮”為綱，唐代的“五禮”也是在這樣的基礎(chǔ)上發(fā)展和完善的。初唐時(shí)期，制訂過(guò)“貞觀禮”和“顯慶禮”，唐玄宗開(kāi)元年間，在“貞觀禮”和“顯慶禮”的基礎(chǔ)上，由蕭嵩、王仲邱等人主持，編撰了150卷的《大唐開(kāi)元禮》，依吉、賓、軍、嘉、兇“五禮”的次序，詳盡而完備地記載了盛唐時(shí)期以皇帝為中心的國(guó)家典禮儀制，分量之重，結(jié)構(gòu)之縝密，敘述之精詳，為前所未有，不僅成為后世國(guó)家禮儀制度依據(jù)的典范，也對(duì)東亞、東南亞漢字文化圈產(chǎn)生了重大影響。

《大唐開(kāi)元禮》中吉禮占據(jù)首要位置，一年四季當(dāng)中，吉禮涉及的祭祀儀禮多達(dá)55個(gè)，《通典·禮典·吉禮》詳細(xì)記述了吉禮祭天、祀地、祭人鬼各種禮儀的具體內(nèi)容。唐代，除了沿襲前代的天神、人鬼、地祗三類(lèi)，還增加了釋奠先圣先師這一類(lèi)，《唐六典·禮部·祠部郎中》“凡祭祀之名有四：一日祀天神，二日祭地祗，三日享人鬼，四日釋奠于先圣先師?！备鶕?jù)《新唐書(shū)·禮樂(lè)志一》記載，吉禮的祭祀又分大祀、中祀、小祀三種，祭祀之禮儀有卜日、齋戒、陳設(shè)、省牲器、奠玉帛（宗廟日晨裸）、進(jìn)熟（宗廟日饋食）六個(gè)環(huán)節(jié)，每個(gè)環(huán)節(jié)大祀、中祀、小祀都有所不同，祭天、地、宗廟、五帝屬大祀。在大祀祭宗廟時(shí)，有一整套非常繁瑣、復(fù)雜的儀式，當(dāng)天天未亮?xí)r，各方官員就開(kāi)始忙碌起來(lái)，準(zhǔn)備“展裸”，太廟令、良醢令、太官令等擺放好祭祀用的各種器物及食物，奉禮郎、通事合人等引導(dǎo)安排各就其位，待一切準(zhǔn)備就緒后，太常卿引領(lǐng)皇帝至宗廟門(mén)外，殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)珪，皇帝手執(zhí)鎮(zhèn)珪，在眾官員的陪同下，至祖宗牌位前一一行拜，經(jīng)協(xié)律郎舉麾、鼓祝、樂(lè)舞演奏之后，皇帝再拜，眾官員皆再拜，最后“皇帝詣晷洗，侍中跪取匜，興，沃水。又跪取盤(pán)，興，承水?；实蹞|珪，盥手。黃門(mén)侍郎跪取巾于篚；興，以悅受巾，跪奠于篚”。侍中是門(mén)下省正二品的高官，宗廟祭奠時(shí)，由侍中按照禮儀具體規(guī)定伺侯皇帝用匜和盤(pán)潔凈雙手，《新唐書(shū)·百官志》也記載門(mén)下省侍中職責(zé)之一就是“皇帝齋，則請(qǐng)就齋室；將奠，則奉玉、幣；盥，則奉匜、取盤(pán)，酌罍水，贊洗。黃門(mén)侍郎跪取巾于篚；興，以帨?zhǔn)芙?，跪奠于篚”。唐代，皇后每年春季要祭祀“先蠶”，在進(jìn)先蠶氏神座行拜前，“皇后詣罍洗，尚儀跪取匜，興，沃水；司言跪取盤(pán)，興，承水。皇后盥。司言跪取巾于篚，進(jìn)以悅，受巾，跪奠于篚”?；实墼谔珡R祭祀祖宗即舉行祭宗廟大祀，皇后在春季祭祀先蠶，都是非常隆重圣潔的禮儀，因此必須潔凈雙手，以示虔誠(chéng)和敬重，以匜沃水、用盤(pán)承水、以巾拭手，很明顯這一套禮儀沿襲的正是西周時(shí)期的“奉匜沃盥”之禮。何家村唐代窖藏不僅出土了形體大且制作精美的鎏金刻花銀匜，同時(shí)出土的還有與其相配套的口徑將近30厘米的大銀盤(pán)（圖十），應(yīng)該就是唐代吉禮舉行祭祀行“奉匜沃盥”之禮時(shí)使用的禮器，使用完畢后稱(chēng)重標(biāo)注入藏皇宮。西周時(shí)期形成的這種貴族禮儀一直保留到唐代，既可見(jiàn)周禮影響之深遠(yuǎn)，也可知唐代對(duì)傳統(tǒng)禮制的繼承。雖然這樣的皇宮禮儀早已遠(yuǎn)離我們的生活，文獻(xiàn)中記載的繁文縟節(jié)又晦澀深?yuàn)W，但難得一見(jiàn)的珍貴文物卻向我們證實(shí)了這種禮儀的存在，幫助我們了解唐代皇室祭祀活動(dòng)的一些細(xì)節(jié)。

銀匝外壁裝飾的鴛鴦、鴻雁、綬帶，都是唐代常見(jiàn)的祥瑞紋樣，鴻雁鴛鴦象征著相依不離、四時(shí)有序、和諧美好，綬帶象征著國(guó)運(yùn)長(zhǎng)久人長(zhǎng)壽，裝飾在皇室大祀宗廟時(shí)使用的禮器上，自然是順理成章的了。

（責(zé)任編輯：李珍萍）