吳建遜
(韶關學院 體育學院, 廣東 韶關 512005)
我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)涵與發(fā)展
——基于文化多樣性、價值多元化的視角
吳建遜
(韶關學院 體育學院, 廣東 韶關 512005)
通過文獻資料、邏輯演繹、綜合分析等方法考察了我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育當前發(fā)展面臨的深層問題;剖析了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化內(nèi)涵和價值底蘊。探討了全球化背景下,文化多樣性、價值多元化給民族傳統(tǒng)體育帶來的機遇與挑戰(zhàn),旨在尋求民族傳統(tǒng)體育特色發(fā)展之路。
少數(shù)民族;傳統(tǒng)體育;建設路徑;文化多樣性;價值多元化
文化是民族的標志,每一個民族都是一個獨特的文化符號。隨著社會的發(fā)展,體育作為文化的子系統(tǒng),在文化中的地位不斷攀升,在人們生活結構中占據(jù)越來越大的比重,關系到人們生活質(zhì)量的改善與提高[1]。少數(shù)民族體育是一種社會文化表現(xiàn)形式,泛指由多民族所組成的國家中,人口數(shù)量上居于少數(shù)的各民族所擁有的凸顯本民族特征的體育[2]。追溯我國少數(shù)民族體育的發(fā)展淵源,可發(fā)現(xiàn)其與西方古代奧運會的產(chǎn)生具有不謀而合的相似——都承載著特殊的儀式意義,或為宗教祭祀典慶、或為喜慶豐收勝利等而誕生,成為其展示民族風情的盛會。中國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是各少數(shù)民族在社會生產(chǎn)與生活過程中的歷史積淀,是中國體育文化中不可或缺的組成部分,有豐富、獨特的文化價值。
新中國成立后,黨中央和國務院頒布了一系列旨在增進民族團結、凝聚民族向心力的民族文化保護政策,保護和發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化便是其中的主要內(nèi)容之一。作為承載少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育盛會(簡稱全國民運會)應運而生,使各少數(shù)民族的優(yōu)秀體育文化得以傳承,并發(fā)揚光大。全國民運會作為展示民族文化的大舞臺,它在增強各族人民體質(zhì)、振奮民族精神,構建和諧社會進程中所具有的強大社會、經(jīng)濟、政治、體育等功能已為人們廣泛認識和認可。目前我國民族傳統(tǒng)體育的文化繼承與發(fā)展途徑單一,主要通過舉辦各層次的民運會這一平臺來實現(xiàn)。在社會發(fā)展全球化背景下,在跨文化交流過程中,我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化面臨著“文明沖突”等問題的挑戰(zhàn),呈現(xiàn)出衰弱甚至消亡的危險,如何拯救民族傳統(tǒng)體育并在發(fā)展進程中發(fā)揚光大之是目前亟待解決的課題。
1.1 文化層面的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育內(nèi)涵發(fā)展
中華民族自古是個統(tǒng)一的多民族國家,按我國官方目前的劃分,在中國大陸現(xiàn)共有56個不同民族。從文化的傳播學角度看,多民族國家在跨文化交流中,尊重各民族間的文化差異,是構建和諧社會、形成民族大團結的前提。漢民族作為我國人口最多,分布地最廣的民族在其他民族的文化發(fā)展進程中起著引領作用;同時各少數(shù)民族文化在與漢文化相互交融過程中受“華夏文化大統(tǒng)一”的影響,最終形成了以漢民族文化為主導的中華文化。在這一過程中,相對處于弱勢的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在曲折中成長:地理差異,制約了文化的區(qū)域構成;族群林立,強化了文化的區(qū)域分野。上古時代豐富多彩的民風遺俗的傳承與發(fā)揚,形成了風格各異的區(qū)域文化氛圍[3]。歷史經(jīng)驗證明不符合民族特點,缺乏民族風格和地方特色的少數(shù)民族體育項目注定走不了多遠,而各少數(shù)民族在社會生活、生產(chǎn)勞作過程中歷練形成的體育文化結晶的傳統(tǒng)體育項目,是絢麗悠久的區(qū)域文化重要表現(xiàn)方式之一。
黨中央和國務院把弘揚少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與發(fā)展少數(shù)民族語言文字、尊重少數(shù)民族風俗習慣、保護少數(shù)民族宗教信仰自由同等看待。在1995年《全民健身計劃綱要》第二期第一階段(2001-2005年)中明確規(guī)定:“要組織開展好民族傳統(tǒng)體育活動,做好民族、民間傳統(tǒng)體育和中華傳統(tǒng)養(yǎng)生健身項目的挖掘、救理和推陳出新工作?!盵4]。2005年《國務院實施<中華人民共和國民族區(qū)域自治法>若干規(guī)定》把全國民運會以法律法規(guī)的形式定期舉辦,國家的財力支持和政策傾斜也為其提供保障。為了挽救更多瀕臨失傳的民族體育,更好地發(fā)展民族體育我們應該投入更多財力物力在挖掘、整理項目上。
1997年國務院學位委員會和原國家教委在一級學科體育學下,把民族傳統(tǒng)體育學列為二級學科,隨后相繼設立了學士、碩士、博士學位,研究范圍也由武術逐步擴展為包括武術、氣功、養(yǎng)生、少數(shù)民族體育等在內(nèi)的更廣闊的領域,使民族傳統(tǒng)體育學的研究走上了科學化、規(guī)范化的發(fā)展道路,成為一門獨立的學科[5]。這無疑對“脆弱”的民族傳統(tǒng)體育文化是一種庇護與助長,但苦練內(nèi)功,加強自身競爭力應當是其持續(xù)發(fā)展的動力與保證。“民族的就是世界的”,傳統(tǒng)體育文化作為歷經(jīng)了千年的中華民族文化瑰寶,其本身就是人類文化史的不可磨滅的組成部分。因此,我們在進行文化自省時,要有足夠的民族自信、文化的自覺。面對當今社會的主體文化或強勢文化,要敢于把握少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的“話語權”,甚至在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展過程中形成文化“逆襲”。
1.2 多元價值格局下少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展
價值觀是人們對社會存在的反映。人們所處的自然環(huán)境和社會環(huán)境,包括人的社會地位和物質(zhì)生活條件,決定著人們的價值觀念。我國的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)源地多為地處遠離文明中心的邊疆、也是經(jīng)濟社會等較落后地區(qū),屬于“弱勢”文化群體。現(xiàn)代普世價值觀認為,每個人、每個族群、每種觀點、每個文化都有自己獨有的特質(zhì),也都有自己存在的價值。因此,價值觀的平等性要求,尊重異己價值觀,價值觀面前沒有誰比誰更正確或高一等。在文化全球化的背景下,西方主流競技體育文化的強勢影響,使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育顯得勢單力薄,在面臨國外強勢文化侵襲,國內(nèi)發(fā)展缺乏應有的“土壤”,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化必須重新審視自身的價值,尋求其“文化的價值”突破重圍;在東西方價值觀念互相滲透、融通發(fā)展的今天,發(fā)展我國民族傳統(tǒng)體育,除了對民族傳統(tǒng)體育文化進行價值重塑外,加強對現(xiàn)代人價值觀念的引導也顯得十分必要。
根植于各民族社會生活沃土的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育,不僅反映了本民族那個時期所創(chuàng)造的文明成果,同時也體現(xiàn)著本民族所追求的信仰,而一個民族的信仰具有不可忽視的社會價值和深遠意義。在國際發(fā)展日益全球化、價值多元化趨勢下,傳統(tǒng)的價值文明能否在現(xiàn)代多元價值格局的現(xiàn)代社會延續(xù)與發(fā)展,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化正面臨現(xiàn)代文明的考驗。從近幾年我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育部分項目的發(fā)掘、傳承的現(xiàn)實上看,某些民族傳統(tǒng)體育項目已然出現(xiàn)“后繼無人”,瀕臨失傳的危機。少數(shù)民族特色傳統(tǒng)體育項目由于其產(chǎn)生于民間,流傳于民間,在現(xiàn)代價值觀念面前如何使傳統(tǒng)體育項目發(fā)展與時俱進,實現(xiàn)“價值創(chuàng)新”并得到發(fā)揚光大,民族傳統(tǒng)體育還有很長的路要走。
民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展歸根于民族傳統(tǒng)體育文化的建設。在我國民族傳統(tǒng)體育文化的傳播與展示路徑主要是依托全國民運會這個大舞臺,而民族傳統(tǒng)體育項目是這個舞臺上的主角。在文化全球化、價值多元化的格局下,在全國民運會自身面臨舉辦規(guī)模不斷膨大(參賽項目、參與人數(shù)、競賽表演場館等)的形勢下,如何通過全國民運會更好地傳播民族傳統(tǒng)體育文化,直接關系到民族傳統(tǒng)體育的未來發(fā)展。
2.1 現(xiàn)代奧林匹克運動會“瘦身計劃”給全國民運會的啟示
全國民運會是以少數(shù)民族為參加主體、以民族傳統(tǒng)體育作為內(nèi)容的全國性大型體育賽事,由國家民委和國家體育總局主辦,是目前我國的民族傳統(tǒng)體育傳承與發(fā)展的主要平臺。黨和國家對發(fā)展少數(shù)民族文化體育事業(yè)的高度重視下,對民族傳統(tǒng)項目挖掘、整理和研究力度的不斷加強,近1000種少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目得以確定,極大豐富了民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵。但與此同時,民運會規(guī)模的不斷擴大面臨資金壓力等系列問題,因而節(jié)約成本,為民運會“瘦身”成為改革的必然。從1953 年在天津舉辦的第一屆全國民運會到2011年第九屆全國民運會,無論是參賽隊伍,還是競賽項目都呈現(xiàn)膨脹的態(tài)勢。從參加的民族看,第一屆只有13個民族參與,第二屆開始都是55個少數(shù)民族全部參加;從參加運動員的數(shù)量來看,第一屆395人,到第九屆6773人參加,接近翻了20倍;而競賽項目也從第一屆5個(第二屆只有2個)到第九屆16個項目,也是在逐屆上升;表演項目就增加更快了,從第二屆的68個發(fā)展到第九屆的186個,而且每一屆都是在大幅度增加(詳見表1)。
表1 歷屆全國民運會舉辦時間、舉辦地、參加民族數(shù)、運動員人數(shù)和項目數(shù)統(tǒng)計
注:資料來源:少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會-百度百科[EB/OL].http://baike.baidu.com/view/153938.htm,并經(jīng)整理。
表1反映出全國民運會的發(fā)展規(guī)模逐漸龐大,政府投入的人、財、物也相應增加,然而國家財政支持力度是有限的,因此對民運會未來的發(fā)展我們必須未雨綢繆。
面對不斷膨脹的民運會規(guī)模,從持續(xù)、健康發(fā)展的視角看,現(xiàn)代奧運大家族的奧運“瘦身”給了民運會的項目設置改革很大的啟示:未來奧運競賽規(guī)模將固定在“25+3”的項目,25種為必辦項目,另外3種就有可能離開或續(xù)留奧運。因此,哪個項目未能進入25項的“保險箱”,就有可能離開奧運大舞臺。奧運“瘦身”給我國民運會項目設置、改革提供了可資借鑒的啟示:為了更好地宣傳和保護少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),對我國的民族傳統(tǒng)體育項目可以嘗試進行必辦項目結合“輪換項目”,當然這些被輪換的項目,也需要建立一個“準入”、“準出”的評判標準。這一舉措能使眾多的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的精華項目都能在全國民運會這個平臺上提供展示的空間,促進共同繁榮。
2.2 民族傳統(tǒng)體育文化依托全國民運會發(fā)展的對策:“四對關系”的諧調(diào)發(fā)展
2.2.1 “藝術與體育”的諧調(diào)
同為文化分支的藝術和體育均來源于生活,它們具有同源性,并以“你中有我,我中有你”相互交融的表達形態(tài)出現(xiàn)在體育舞蹈、花樣滑冰、花樣游泳等體育項目中,給人以體育美的享受。目前全國民運會的部分項目設置見仁見智,在體育與藝術間徘徊。眾所周知,大部分的民族傳統(tǒng)體育都是在日常生產(chǎn)生活實踐中逐漸形成的,能歌善舞的少數(shù)民族喜歡用歌舞來表現(xiàn)生活。因此,依目前的評判規(guī)則全國民運會的表演項目不可能將歌舞和運動截然剝離,且兩者間也沒有客觀、明確的劃分標準將之區(qū)別。
藝術在給民族體育帶來觀賞性的同時,其模式化的套路又會使民族體育陷入“花拳秀腿”的體育“花架子”之中,而過于突出運動的剛強、健力的體育表演又缺幾分藝術的柔美。體育運動因有表演藝術而具備了藝術性質(zhì),從審美視角看,融合了藝術的體育更能吸引觀眾,更容易獲得推廣。民運會表演項目強化體育性,目的是為了普及推廣民族體育運動,促進全民健身。全國民運會項目發(fā)展的總體思路:切忌把“體育表演”變成“表演體育”,在傳統(tǒng)體育盛會上把藝術和體育本末倒置。避免純文藝類的項目被搬上了民族傳統(tǒng)體育的舞臺,體育的盛會應該更加突出大眾化的體育性和健身性。
2.2.2 “競賽與表演”的諧調(diào)
競賽與表演不是一對矛盾體,它們的和諧發(fā)展能促進優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化更好地傳承發(fā)展。盡管全國民運會有別于職業(yè)體育比賽,而隨著我國體育競賽表演市場的蓬勃發(fā)展,在全國民運會特殊的社會政治意義背后,仍然可以找到社會主義市場經(jīng)濟影響的影子。雖然在當今世界體育的西方競技仍然是主導,但是我國民運會的競技項目與西方主導的競技項目卻有“民族性”的本質(zhì)不同,而一味的模仿帶來的將導致民族傳統(tǒng)體育文化的異化,乃至喪失的代價。聯(lián)合國教科文組織在《國際傳統(tǒng)運動與競賽項目憲章》中宣稱:“傳統(tǒng)運動與競賽項目有其自己的規(guī)則和標準,無需加以全球化或標準化……應謹慎確保全球化和標準化的趨勢不致使傳統(tǒng)運動與競賽項目大量滅絕?!盵6]。目前在全國民運會中入選的每一個比賽項目都有其獨特的發(fā)展軌跡,都是各個民族在長期的生產(chǎn)生活實踐中演化而來,有著深厚的文化底蘊。在功利主義思潮的影響下,部分少數(shù)民族對比賽項目的急功近利,就是“錦標主義”的再現(xiàn)。而全國民運會的組織機構在增加新的競賽項目時規(guī)定:至少在上屆民族運動會上獲得表演一等獎才有資格被推薦為比賽項目,這不僅突出了項目具有表演的功能性,也在客觀上也強化了表演項目的體育性。
目前全國民運會表演項目越來越多,已從第一屆的22項發(fā)展到第九屆的186項。經(jīng)歷近幾屆全國民運會的改革,表演項目的規(guī)則一直在不斷完善,但其反映民族性、體育性,兼顧觀賞性的發(fā)展方向不會改變。為了更充分地展示少數(shù)民族豐富多采的體育文化,走出“制度困境”的民運會通過增加競技類、技巧類的表演項目,提高綜合類項目的體育性等達到改革的目的。目前表演項目的分類已日漸成熟,各參賽隊對規(guī)則的理解也更加準確;裁判的評判尺度也更加明晰:競技類表演項目關注其比賽風貌和規(guī)則,技巧類表演項目注重其技術表現(xiàn)形式與難度,而綜合類表演項目則看重其表演激情和現(xiàn)場感染力。
2.2.3 “繼承與發(fā)展”的諧調(diào)
唯物辯證法認為,物質(zhì)是運動的物質(zhì),運動是物質(zhì)的根本屬性,而向前的,上升的,進步的運動即是發(fā)展。發(fā)展是民族傳統(tǒng)體育文化唯一出路,尤其在西方競技體育作為全球主流體育文化的過程中,民族傳統(tǒng)體育只有通過不斷與之交流,汲其精粹,才能獲得持續(xù)發(fā)展動力。從我國清末“閉關鎖國”的封建政策到新中國成立之后改革開放30年取得的改革成果看:改革開放是中國復興發(fā)展必經(jīng)之路。同樣我國傳統(tǒng)體育文化要發(fā)揚光大,也必須走發(fā)展改革之路。民族傳統(tǒng)體育改革在于如何處理好“民族化與國際化”的關系,而其關鍵又在于社會發(fā)展變革中如何保住“原生態(tài)”的民族特色,這個“根”。
文化的“原生態(tài)”指活態(tài)古老文化原型在不同時代通過積淀形成的不同文化形態(tài)的迭層和變體,它不僅包括物質(zhì)文化遺產(chǎn),還包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[7]。繼承不是全盤吸收,而應是對優(yōu)良文化的“傳承”;發(fā)展也不是“舍本逐末”的改造,而應是富有時代性的銳意“創(chuàng)新”。辯證地看繼承和發(fā)展的關系:繼承和發(fā)展是循環(huán)往復不斷交替的過程。要發(fā)展首先要繼承,沒有繼承就無所謂發(fā)展;而只有發(fā)展了才有后者可繼承的東西,因此,繼承和發(fā)展兩者是相輔相成的辯證統(tǒng)一體。在文化更新大潮中某些民族傳統(tǒng)項目出現(xiàn)觀賞性不強、推廣不起來等困境,為了刻意迎合現(xiàn)代人的品味,經(jīng)過功利主義者的所謂“創(chuàng)新”,即對傳統(tǒng)的體育文化進行“大換血”,異化民族傳統(tǒng)體育文化,最終導致了優(yōu)良的民族傳統(tǒng)體育失去了本真。當民族傳統(tǒng)體育失去其生存的“原生態(tài)”土壤,則其必然成為“無源之水”、“無本之木”。
2.2.4 “市場與行政”的諧調(diào)
20世紀60年代隨著大眾體育以及職業(yè)體育的興起,體育產(chǎn)業(yè)作為第三產(chǎn)業(yè)里的新興產(chǎn)業(yè)在世界范圍內(nèi)逐漸步入市場為人熟知,而體育本身所蘊含的巨大經(jīng)濟功能和價值也被開發(fā)出來。目前體育產(chǎn)業(yè)的經(jīng)濟模式主要是:市場主導型和政府參與型。我國民運會屬于非盈利性組織,從其前期場館建設到舉辦賽事整個過程投入資金主要是以政府投入為主導,結合社會籌集的部分資金進行運作。我國在第四屆全國民運會(1991年廣西南寧)首次“體育搭臺、經(jīng)貿(mào)唱戲”開創(chuàng)了民運會與市場經(jīng)濟相結合的先河,并產(chǎn)生較大的經(jīng)濟效益,也標志著我國民族體育在市場機制下有了新發(fā)展[8]。近幾年各少數(shù)民族地區(qū)在全國民運會的推動下開發(fā)了結合民族傳統(tǒng)體育項目的地方特色旅游,部分地區(qū)開辦了體現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的歷史博物館、民族民俗文化村等。這些發(fā)展充分顯示了我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育市場已開始發(fā)育,但是相對于國外體育組織、體育俱樂部的運營等非盈利組織取得的巨大成功,我們的民族體育發(fā)展還有很長的路要走。
政府主導的行政行為介入有其特殊的政治社會意義,尤其是民族傳統(tǒng)體育在其發(fā)展幼稚階段。隨著民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展壯大,全國民運會的舉辦已取得眾多成功的經(jīng)驗,適當將其推向市場,通過市場調(diào)節(jié)機制,激發(fā)民間力量參與民族傳統(tǒng)體育的開發(fā),是民族傳統(tǒng)體育健康持續(xù)發(fā)展的有效途徑之一。目前的國情是,絕大部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源,如土地,場館設施及建設,體育人才的培養(yǎng),體育比賽的舉辦權等等,都是壟斷性質(zhì)國有的,存在大量閑置浪費情況,社會的自覺自發(fā)力量弱小,只能走從上而下的發(fā)展路子。放開市場,讓民族傳統(tǒng)體育接受市場經(jīng)濟的洗禮,才能經(jīng)受得住西方主流體育的經(jīng)濟侵襲。發(fā)展民族傳統(tǒng)體育只有通過市場經(jīng)濟的調(diào)節(jié)機制,才能突破政府行政計劃與市場調(diào)節(jié)之間失衡的瓶頸。
從歷史看,東方與西方的文化交流、體育文化的沖突是區(qū)域性、時代性、民族性、階級性、集團性等多種因素的綜合表現(xiàn)[9]。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳統(tǒng)生命觀、健康觀以及與此相適應的養(yǎng)生體育,蘊含著有關人體科學的豐富內(nèi)容,如注重身心統(tǒng)一、內(nèi)外協(xié)調(diào)、動靜結合等許多辯證思想。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化具有各自文化的內(nèi)在法則,這種法則潛意識深入到少數(shù)民族群眾意識深處。在文化多樣性、價值多元化的“文化全球化”進程中、民族傳統(tǒng)體育在跨文化交流過程中,守住民族特色性的“根”,積極主動展示自我,與主流體育文化的碰撞中找到新的發(fā)展平衡;在依托全國民運會發(fā)展來壯大民族傳統(tǒng)體育的過程中,可借鑒現(xiàn)代奧運會的經(jīng)驗(如“瘦身計劃”),同時平衡處理好自身內(nèi)部沖突,如項目的藝術性與體育性、競賽與表演等,其次通過加強開放性及與媒體的溝通,相信在現(xiàn)代強勢信息媒體的推動下,我國民族傳統(tǒng)體育可以走出一條屬于自己的特色民族體育之路。
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Connotation and Development of Chinese Traditional Ethnic Sports——From the perspectives of cultural diversity and value pluralism
WU Jian-xun
(Department of Physical Education, Shaoguan university,shaoguan 512005, China)
By means of literature review, logical reasoning and comprehensive analysis, this thesis probes into the deep mechanism of the problems with the current development of Chinese ethnic sports, and it further analyzes the cultural contents and value foundation of the Chinese ethnic sports. It argues that under the circumstances of globalization, cultural diversity and value pluralism bring about both challenges and opportunities to the development of Chinese ethnic sports. It aims at seek the distinctive path of development of Chinese traditional ethnic sports.
ethnic minority; traditional sports; path of development; cultural development; value pluralism
2015-01-15
吳建遜(1972-),男,廣東翁源人,副教授
G812.6
A
1007-323X(2015)04-0042-04
研究方向:體育教學與訓練