王春光

(廣東科學(xué)技術(shù)職業(yè)學(xué)院體育系，廣東珠海 519090)

武術(shù)是中華民族的“國(guó)術(shù)”，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要載體。近代積貧積弱飽受摧殘的中華民族歷經(jīng)外侵內(nèi)亂，動(dòng)蕩的社會(huì)刺激著中華民族的每一根神經(jīng)，其中“神經(jīng)系統(tǒng)”中的武術(shù)在近代社會(huì)表現(xiàn)較為活躍。武術(shù)開始成為振興民族的“利器”，同時(shí)也開始向普及化發(fā)展，社會(huì)各界也不斷涌現(xiàn)出具有愛國(guó)精神的武術(shù)名家發(fā)揚(yáng)并傳播武術(shù)，而且還有不少武術(shù)家投入愛國(guó)救亡運(yùn)動(dòng)?；仡櫄v史，以主張“西化派”馬良創(chuàng)編和推廣的《中華新武術(shù)》借鑒兵操的練習(xí)模式，制定團(tuán)體教練法教習(xí)武術(shù)，改變以往一脈相承的固守傳承方式，為武術(shù)的發(fā)展開辟了廣闊的新道路。還有以霍元甲創(chuàng)立的“精武體育會(huì)”，打破門戶觀念，宣揚(yáng)“拳術(shù)天下公有”無(wú)門無(wú)派的武術(shù)理念。精武體育會(huì)“以提倡武術(shù)，研究體育，鑄造強(qiáng)毅之國(guó)民為主旨”，孫中山先生為精武體育會(huì)題詞——“尚武精神”，勉勵(lì)精武體育會(huì)為民族振興作標(biāo)桿，激勵(lì)各方有識(shí)之士為民族振興的偉業(yè)奮斗。

1 近代歷史舞臺(tái)上武術(shù)的發(fā)展現(xiàn)狀

1.1 中華武術(shù)成為民族振興的催化劑

以技擊為本質(zhì)承載著中華民族優(yōu)秀文化的武術(shù)在清末民初時(shí)期賦予濃厚的政治色彩。由于清末民初特殊的歷史背景，致使武術(shù)被一些有識(shí)之士提升到國(guó)家的層面，由此擔(dān)負(fù)著振興民族，改變國(guó)家積貧積弱的現(xiàn)狀，以及喚醒普通老百姓以武抵抗外敵侵略的救國(guó)重任。清末民初時(shí)期民間習(xí)武之風(fēng)盛行，主要目的是保家護(hù)院和防身自衛(wèi)。由于受到傳統(tǒng)武德思想的影響，習(xí)武者對(duì)社會(huì)不公不平之事多為行武的指導(dǎo)，對(duì)上升到國(guó)家層面的行武還未到達(dá)共識(shí)，因此民間的習(xí)武之風(fēng)還是處于一種“你不犯我，我不犯人”的保守形態(tài)。只有當(dāng)外敵逼其無(wú)生存空間或者危及當(dāng)?shù)匕踩那闆r下，才會(huì)出現(xiàn)零星的、分散的抵抗和反抗，如民間類似游俠的人士出于“道義”進(jìn)行單獨(dú)的活動(dòng)，缺乏組織領(lǐng)導(dǎo)。民間習(xí)武之風(fēng)盛行，以及習(xí)武者血?dú)夥絼偟男愿衽c當(dāng)時(shí)民族危機(jī)時(shí)期急需的精神相吻合，不管是統(tǒng)治者還是統(tǒng)治的反對(duì)者都看到了中華武術(shù)具有的政治潛能?！?841年廣州三元里人們的抗英斗爭(zhēng)是最先爆發(fā)的反侵略斗爭(zhēng)。當(dāng)時(shí)的廣州三元里附近一百零三鄉(xiāng)的農(nóng)民數(shù)千人，拿起刀、矛和農(nóng)具，反抗欺壓民眾的英軍，大股英軍遭到痛擊，狼狽逃去［1］”，這是習(xí)武群體自發(fā)組織的反侵略戰(zhàn)爭(zhēng)。1898年發(fā)生的義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)是當(dāng)時(shí)清王朝利用民間武術(shù)團(tuán)體，抵抗外敵侵略，不論義和團(tuán)最終是什么樣的結(jié)果，但從某種意義讓更多的人認(rèn)識(shí)了民間武術(shù)群體所具有的巨大潛能，也讓更多的有識(shí)之士對(duì)武術(shù)提出了新的要求。因此在后階段國(guó)難更為嚴(yán)重之時(shí)許多有識(shí)之士對(duì)武術(shù)的價(jià)值有了更高的認(rèn)識(shí)，由此武術(shù)開始肩負(fù)著振興民族的重任，拔高了武術(shù)存在的價(jià)值和意義。維新運(yùn)動(dòng)的發(fā)動(dòng)者康有為、梁?jiǎn)⒊岢龅能妵?guó)民體育的核心思想就是強(qiáng)調(diào)“尚武”精神，并把具有尚武精神的軍國(guó)民體育納入《奏定學(xué)堂章程》，從官方意識(shí)上確認(rèn)軍國(guó)民體育思想的實(shí)施。中央國(guó)術(shù)館第一任館長(zhǎng)張之江先生在《國(guó)術(shù)家要術(shù)學(xué)并重》一文提出“我們現(xiàn)在要以國(guó)術(shù)來(lái)強(qiáng)種，要以國(guó)術(shù)來(lái)救國(guó)”的“武術(shù)救國(guó)”口號(hào)，在《同胞們速練國(guó)術(shù)備赴國(guó)難》講到“國(guó)難危急，興亡有責(zé)，凡我同胞，分當(dāng)救國(guó)。救之有道，任俠尚武，發(fā)揮國(guó)寶，拳勇技擊”，明確提出武術(shù)在民族危亡之際所具有的重要價(jià)值。由于時(shí)代的境遇以及武術(shù)所具有的特殊價(jià)值使其承載救亡的宣傳工具，成為振興民族精神的催化劑。

1.2 中華武術(shù)成為大眾化的習(xí)練項(xiàng)目

中華武術(shù)發(fā)展至今得益于武術(shù)技術(shù)體系和文化的傳播，傳統(tǒng)的家傳和師徒傳承成為武術(shù)傳播最為穩(wěn)固且持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)的方式，因此一般被人們認(rèn)為是傳統(tǒng)模式。傳統(tǒng)模式對(duì)拳種的延續(xù)以及發(fā)展起到非常重要的作用，如師徒關(guān)系確立之前對(duì)徒弟的層層考察和考驗(yàn)，一旦磕頭確立師徒關(guān)系之后就當(dāng)成自己人，傾其所有無(wú)所不教，并嚴(yán)格要求，精心培養(yǎng)，使得本門武術(shù)在繼承人手上得到進(jìn)一步的發(fā)展，而作為繼承人更應(yīng)對(duì)本門拳種做到精益求精無(wú)人能及的地步，樹立掌門人的形象，并肩負(fù)發(fā)揚(yáng)光大的重任。而不同徒弟所掌握的武術(shù)隨著時(shí)間的推移，在不同環(huán)境或?qū)Ρ鹃T武術(shù)的不同理解等方面容易在此基礎(chǔ)上衍生不同的派別，由此豐富了中華武術(shù)的內(nèi)容。師徒傳承的弊端在于制約本拳種的擴(kuò)大化發(fā)展，有可能削弱本拳種的生命力，甚至由于師徒的原因?qū)е卤鹃T武功的失傳，在武術(shù)的傳播方面存在一定的隱患。由于師徒關(guān)系的嚴(yán)密性以及功夫傳授的隱秘性，武術(shù)傳播的排他性，給中華武術(shù)蒙上神秘的面紗，不為眾人所理解，制約了武術(shù)的發(fā)展。“清朝末年，清政府已經(jīng)對(duì)蓬勃發(fā)展的社會(huì)社團(tuán)束手無(wú)策，社團(tuán)似星星之火，在全國(guó)各地發(fā)展起來(lái)，清政府無(wú)奈之下，擬定有關(guān)政事結(jié)社條規(guī)。1908年，由光緒帝正式核準(zhǔn)了憲政編查館編訂的《結(jié)社集會(huì)律》，預(yù)示民眾的自由集會(huì)結(jié)社權(quán)利在法律上得到了部分確認(rèn)和保障［2］”，由此1911年精武體操學(xué)校改名精武體操會(huì)，同年成立北京體育研究會(huì)、天津中華武術(shù)會(huì)［3］”，其中精武體育會(huì)對(duì)武術(shù)的推廣起了非常重要的作用。據(jù)統(tǒng)計(jì)，到1929年精武體育會(huì)已經(jīng)發(fā)展達(dá)到42個(gè)分會(huì)，會(huì)員總?cè)藬?shù)達(dá)到40萬(wàn)人［4］，開啟了武術(shù)發(fā)展的社團(tuán)傳播模式。武術(shù)社團(tuán)的傳播模式有利于武術(shù)的擴(kuò)大化發(fā)展，并通過(guò)招募社會(huì)各界武術(shù)能人授課，打破門第約束，解放思想，為武術(shù)進(jìn)入眾人的生活視野，并通過(guò)簡(jiǎn)單的入會(huì)既可學(xué)習(xí)以往感覺(jué)神秘的武術(shù)技術(shù)。在清朝末年，武術(shù)社團(tuán)的發(fā)展對(duì)以往家傳、師徒的傳承模式提出了新的挑戰(zhàn)，以及一對(duì)一的言傳身教也被集體授課方式取代，無(wú)疑加快了武術(shù)的傳播速度，擴(kuò)大了武術(shù)的傳播途徑。

1.3 中華武術(shù)成為學(xué)校體育教育的重要內(nèi)容

以農(nóng)耕文明為背景的武術(shù)進(jìn)入學(xué)校教育領(lǐng)域是武術(shù)發(fā)展的重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)。近代學(xué)校教育的發(fā)展主要受益于當(dāng)時(shí)留日學(xué)生以及受到西方教育的社會(huì)名流的影響。無(wú)獨(dú)有偶，清政府的腐朽導(dǎo)致民族存亡的緊迫感急劇上升，由此而產(chǎn)生“中學(xué)為體、西學(xué)為用”的教育思想，而武術(shù)被認(rèn)為“體”的最佳載體?？涤袨樵凇肮嚿蠒睍r(shí)就提出軍國(guó)民教育思想的重要性，1903年梁?jiǎn)⒊凇缎旅癖妶?bào)》發(fā)表“新民說(shuō)·尚武”，講述尚武精神在當(dāng)代社會(huì)的重要性以及實(shí)施的緊迫性。以“尊君”“愛國(guó)”的“軍國(guó)民體育思想”引進(jìn)，以軍事訓(xùn)練為主培養(yǎng)“軍國(guó)民”，擬達(dá)到全民皆兵喚醒當(dāng)時(shí)較為愚昧的民眾，并與西方列強(qiáng)形成對(duì)抗。而分析軍國(guó)民教育思想的核心就是全民“尚武”，以軍人的知識(shí)、精神、氣節(jié)要求自己。1903年《奏定學(xué)堂章程》的頒布實(shí)施，標(biāo)志著軍國(guó)民教育得到官方的認(rèn)可。在此背景下武術(shù)進(jìn)入學(xué)校教育成為歷史的必然，并開啟了武術(shù)在學(xué)?，F(xiàn)代教育的模式。1914著名的體育家徐一冰《整頓全國(guó)學(xué)校體育上教育部文》建議武術(shù)列入學(xué)校教育的正課，1915年在天津召開的全國(guó)教育聯(lián)合會(huì)第一次會(huì)議上通過(guò)北京體育研究社許禹生提出的《擬請(qǐng)?zhí)岢袊?guó)舊有武術(shù)列為學(xué)校必修課》的議案，從此武術(shù)正式列入學(xué)校的體操課，1918年馬良等編輯、修訂武術(shù)教材《中華新武術(shù)》開設(shè)拳腳科、棍術(shù)科、劍術(shù)科和摔跤科，并以教科書的形式出版。1916年南京高師增設(shè)體育課并開設(shè)武術(shù)課，1917年北京高師的體育科中武術(shù)列為術(shù)科之首，1921年上海體育師范學(xué)校以培養(yǎng)武術(shù)教師為主要目的，1934年張之江創(chuàng)辦的“國(guó)立國(guó)術(shù)體育?？茖W(xué)?！笔且凰晕湫g(shù)為主科的高等學(xué)校。學(xué)校為武術(shù)的推廣提供了寬廣的平臺(tái)，培養(yǎng)了許多優(yōu)秀的武術(shù)人才，將中華武術(shù)的發(fā)展推到一個(gè)嶄新的高度。

1.4 中華武術(shù)的體育屬性更為突出

“民國(guó)時(shí)期武術(shù)發(fā)展的另一重要特色，是古老的中國(guó)武術(shù)被納入了現(xiàn)代教育的范疇，促使武術(shù)從價(jià)值觀到運(yùn)動(dòng)鍛煉思想，從教習(xí)到表演和競(jìng)賽方式，都向著科學(xué)化與規(guī)范化的方向演進(jìn)，使傳統(tǒng)武術(shù)開始了適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的變化過(guò)程”［5］。武術(shù)納入現(xiàn)代教育范疇無(wú)疑具有了體育的屬性，在傳統(tǒng)武術(shù)的基礎(chǔ)上勢(shì)必會(huì)發(fā)生了許多改變，在教學(xué)、訓(xùn)練、競(jìng)賽方面不可避免地受到西方體育的影響，因此“新武術(shù)”的提出其實(shí)就是把武術(shù)當(dāng)做體育對(duì)待，或者是在價(jià)值和功能方面向體育靠攏。體育屬于舶來(lái)詞，在中國(guó)只有百余年歷史，而武術(shù)則伴隨著中華文明一起成長(zhǎng)。在體育概念引進(jìn)之前的武術(shù)，其目的主要集中在防身自衛(wèi)和保家護(hù)院，而健身養(yǎng)生居于其次。因?yàn)樵凇靶挛湫g(shù)”提出之前，傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練群體的主要精力放在研究武術(shù)的攻防效果，講究武術(shù)“能打”，如果不能打的武術(shù)勢(shì)必在武林之中毫無(wú)立足之地，而終極目標(biāo)在于“天人合一”的境界。就目前而言，傳統(tǒng)武術(shù)的某些創(chuàng)承人還是熱衷于武術(shù)的攻防而非健身養(yǎng)生，從理論上強(qiáng)調(diào)招式技擊與防守的合理性和實(shí)效性。但是隨著社會(huì)環(huán)境的變化，武術(shù)價(jià)值體系也需要隨著發(fā)生變化，在不否認(rèn)武術(shù)攻防價(jià)值的前提下發(fā)揮武術(shù)其他功能，成為武術(shù)適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的重要課題。武術(shù)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展離不開學(xué)校教育的陣地，如果把武術(shù)和體育放在同等的位置，那么武術(shù)可能很難在具有西方體育精神的學(xué)校體育中找到屬于自己的發(fā)展空間，官方也不可能放任民間武術(shù)的無(wú)序發(fā)展，也很難在安全、公平、公正的條件下進(jìn)行比賽。同樣，武術(shù)運(yùn)動(dòng)的改良甚至在某些核心價(jià)值上面的改變，也是為了順應(yīng)體育發(fā)展的客觀規(guī)律，順從大眾對(duì)武術(shù)教育的要求。假如武術(shù)過(guò)于強(qiáng)調(diào)動(dòng)作的技擊效果，勢(shì)必有違體育的教育價(jià)值。所以從民國(guó)開始武術(shù)的學(xué)校化發(fā)展雖然對(duì)武術(shù)之前的形式有所改變，在民間有很多武術(shù)家并不認(rèn)同武術(shù)的學(xué)校教育形式和效果，但從最終的結(jié)果來(lái)看，學(xué)校對(duì)現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展所做的貢獻(xiàn)是毋庸置疑的。

2 近代武術(shù)功能的轉(zhuǎn)變

2.1 保家護(hù)院發(fā)展到保家衛(wèi)國(guó)

武術(shù)是流傳于民間的個(gè)體技擊之術(shù)，大部分人習(xí)武目的是練就一身技擊本領(lǐng)，為今后在生活中可能會(huì)遇到無(wú)可調(diào)和的矛盾需要進(jìn)行搏斗而進(jìn)行準(zhǔn)備，達(dá)到獲勝的目的。而戰(zhàn)爭(zhēng)，無(wú)論古代戰(zhàn)爭(zhēng)還是現(xiàn)代戰(zhàn)爭(zhēng)，使用的訓(xùn)練手段和方法以及兵器都跟武術(shù)訓(xùn)練相差很大，而民間習(xí)武更談不到民族大義這一高度，最多是考慮到保家護(hù)院這一層面。所以武術(shù)在近代之前基本保持著武術(shù)所具有的民間特性，當(dāng)然近代以前也沒(méi)有遇到大規(guī)模的外敵入侵，正常的朝代更替還是屬于炎黃子孫的內(nèi)部矛盾。很多人都認(rèn)為武術(shù)和軍隊(duì)聯(lián)系非常緊密，軍隊(duì)的人應(yīng)該都是武林高手，其實(shí)熟讀兵家史書發(fā)現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)的成敗絕非由武功的高低來(lái)決定。武術(shù)只會(huì)在練兵之時(shí)操練筋骨，達(dá)到熱身的效果?，F(xiàn)在銀屏上以戰(zhàn)爭(zhēng)題材的影視劇過(guò)分夸大武術(shù)在戰(zhàn)爭(zhēng)中的作用。武術(shù)有“國(guó)術(shù)”“國(guó)粹”之稱，屬于中華民族的代名詞，也是中華傳統(tǒng)文化的重要載體，因此在民族危難時(shí)刻許多有識(shí)之士賦予武術(shù)新的價(jià)值，以激化民族精神。1909年，霍元甲應(yīng)邀到上海創(chuàng)辦“精武會(huì)”，震懾了英國(guó)藝人奧皮音，挫敗了日本“武道館”，激發(fā)了民族斗志，弘揚(yáng)了民族精神。第一次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后，林則徐頒布告示:允許人人持刀與英兵戰(zhàn)斗，招募漁民、濱海居民等數(shù)千人習(xí)武以助軍威;兩江總督裕謙也頒布告示，招募武術(shù)人才;武術(shù)教師韋紹光、顏浩長(zhǎng)參加三元里人民抗英戰(zhàn)斗。在英法發(fā)動(dòng)第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)期間，民間的許多武術(shù)團(tuán)體積極投身到與外敵斗爭(zhēng)的行列，如1958年，在廣東南海、番禺等縣的愛國(guó)人士在佛山設(shè)團(tuán)教局，集合義勇抗擊入侵者。1900年，在八國(guó)聯(lián)軍發(fā)動(dòng)的侵華戰(zhàn)爭(zhēng)之際，“義和團(tuán)”以“助清滅洋”的口號(hào)前赴后繼，與侵略者展開殊死搏斗。因此這一時(shí)期的武術(shù)不單是為了防身自衛(wèi)而存在，更多習(xí)練群體意識(shí)到國(guó)家存亡的危機(jī)，挺身而出保家衛(wèi)國(guó)。

2.2 制服轉(zhuǎn)變?yōu)橹聞?/h3>

以技擊為核心的傳統(tǒng)武術(shù)不論實(shí)踐中是否能達(dá)到習(xí)練者的預(yù)期，但理論上是在進(jìn)攻與防守中研究怎樣“打人”或者是怎樣不被人“打到”，所追求的主要目標(biāo)是在搏斗中能夠制服對(duì)手。所以行家話說(shuō)“一招制敵”，講究是把敵人制服。武術(shù)技法中的踢、打、摔、拿構(gòu)成傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)的主要組成部分，而在踢、打、摔、拿的各種技法中所進(jìn)攻的人體部位一般都是要害，已達(dá)到致命或是致殘從而達(dá)到制服對(duì)手。隨著清末民初時(shí)期學(xué)校體育的引進(jìn)，武術(shù)作為學(xué)校體育的重要科目并通過(guò)行政立法要求各級(jí)學(xué)校開展，因此傳統(tǒng)武術(shù)在技擊的實(shí)踐方面勢(shì)必受到一定的限制，武術(shù)的價(jià)值功能也會(huì)不自覺(jué)地受到體育的影響，形成體育下的武術(shù)，至少現(xiàn)階段的武術(shù)是屬于這種情況。在體育范疇下的武術(shù)少了刀刀見血、拳拳到肉的置人于死地的搏斗場(chǎng)面，而是在規(guī)則范圍內(nèi)的安全、文明、公平的較量，據(jù)文獻(xiàn)記載，1928年10月舉行的第一屆國(guó)術(shù)國(guó)考中根據(jù)西方體育的競(jìng)賽形式制定比賽規(guī)則，“參賽者面戴鐵絲罩，拳打腳踢，無(wú)所限制。規(guī)定擊中對(duì)方1拳得1分，踢中1腳得2分，擊倒對(duì)方得4分，3打2勝用淘汰制方法產(chǎn)生最優(yōu)15名，優(yōu)等30名”［6］。從而武術(shù)人之間的較量少了你死我活的生死搏斗，多了以致勝為目的的比武切磋，或者是各地區(qū)的榮譽(yù)之爭(zhēng)。以制服為目的的行武形式只會(huì)存在于一些國(guó)家暴力機(jī)構(gòu)或者違法集團(tuán)中，以致勝為目的的體育競(jìng)賽奠定了現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展模型。

2.3 言傳身教拓展到大眾教育

言傳身教一直是中華武術(shù)流傳的主要傳播形式，因此武術(shù)一直被外界稱之為神秘的，難以得到的技能。如果一旦獲得某一項(xiàng)武術(shù)技能，那么就可以立足一方，或者成為行走江湖的資本。所以在傳授武術(shù)的時(shí)候，一般都非常謹(jǐn)慎，即使對(duì)于直系親屬都要考慮品德、能力，對(duì)外人更為苛刻，必須經(jīng)過(guò)未來(lái)師傅所設(shè)定的層層考驗(yàn)，如楊露禪在陳家溝習(xí)武就是一個(gè)典型例子。在清末民初時(shí)期，由于軍國(guó)民體育思想的引入，以及西方教育思想的不斷沖擊，在大部分國(guó)人中已經(jīng)意識(shí)到教育的重要性，以及沿用的中國(guó)傳統(tǒng)的教育模式的局限性，再加上許多有識(shí)之士具有國(guó)外留學(xué)經(jīng)驗(yàn)，此時(shí)的學(xué)校教育已發(fā)生了一些質(zhì)的變化。武術(shù)一度被人稱之為“國(guó)術(shù)”，由此看出武術(shù)在中華民族諸多優(yōu)秀文化中所處的地位舉足輕重。武術(shù)也由此翻開了現(xiàn)代學(xué)校武術(shù)教育的歷史篇章，武術(shù)以官方的形式進(jìn)軍學(xué)校，借助學(xué)校教育的平臺(tái)拓展武術(shù)教育的范疇，包括武德、哲學(xué)、軍事學(xué)等諸多要素都納入武術(shù)教學(xué)，對(duì)于以前傳統(tǒng)的武術(shù)傳播而言發(fā)生了本質(zhì)的變化。雖然武術(shù)進(jìn)入學(xué)校教育領(lǐng)域?qū)ξ湫g(shù)的原生態(tài)造成了一定的影響，對(duì)武術(shù)技擊、傳統(tǒng)技法、傳承體制、練習(xí)方法以及習(xí)武的門檻等方面與傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生了不小的分歧，而且這種分歧到現(xiàn)在還存在，但我們不能否認(rèn)武術(shù)進(jìn)入學(xué)校教育對(duì)武術(shù)發(fā)展作出的貢獻(xiàn)。林小美教授在談到學(xué)校武術(shù)的回歸中提到“一些原來(lái)散存在民間靠口傳身授的武技，被整理成規(guī)范的圖解教材，同時(shí)也促進(jìn)武術(shù)理論的研究，從而使武術(shù)從農(nóng)村走入城市，為武術(shù)高效、大規(guī)模地普及和發(fā)展奠定了一定的社會(huì)基礎(chǔ)”［7］。民間習(xí)武社團(tuán)、組織以及體育會(huì)可以在公眾面前教習(xí)武術(shù)、傳播武術(shù)，武術(shù)由此有機(jī)會(huì)進(jìn)駐城市，如體育會(huì)等一般在城市組織發(fā)展，由此改變了原來(lái)武術(shù)傳播主要在農(nóng)村、并受到小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的約束，而在這一時(shí)期形成了城市武術(shù)社團(tuán)，有組織、有計(jì)劃的推廣，并有如“精武體育會(huì)”一樣的組織接納各門各派，在一個(gè)開放的環(huán)境中進(jìn)行武術(shù)傳播，其對(duì)近代武術(shù)的發(fā)展，乃至國(guó)人意志品質(zhì)的激勵(lì)，增強(qiáng)民族自信心方面產(chǎn)生了深刻地影響。

2.4 個(gè)人行為轉(zhuǎn)變?yōu)槊褡宕罅x

中華傳統(tǒng)文化對(duì)武術(shù)文化的產(chǎn)生和發(fā)展影響深遠(yuǎn)，從某種意義上可以認(rèn)為武術(shù)文化是武術(shù)人以中華傳統(tǒng)文化為行為的準(zhǔn)則或者是在中華傳統(tǒng)文化的大框架下構(gòu)建的文化體系。武術(shù)文化中“剛健有為”“重道”、“崇德”、“追求和諧”等核心價(jià)值正是傳統(tǒng)文化所提倡的精髓，并具有持久的生命力。由于歷史環(huán)境的急劇變化，清末民初的特殊歷史背景下的武術(shù)文化也不例外。因此在原有形成的武術(shù)文化基礎(chǔ)上豐富了其內(nèi)涵，順應(yīng)時(shí)代的發(fā)展需求，更有利于促進(jìn)武術(shù)的發(fā)展。主要體現(xiàn)在“剛健有為”不僅代表著武術(shù)人的精神品質(zhì)，更體現(xiàn)在習(xí)武的實(shí)際行動(dòng)，用行武的實(shí)踐體現(xiàn)剛健有為的武術(shù)精神，證實(shí)中國(guó)人不軟弱、不是“東亞病夫”，用武術(shù)證明民族的自強(qiáng)，向外人宣示中國(guó)人的愛國(guó)情操，并號(hào)召全民習(xí)武，以達(dá)到強(qiáng)身健體、保家衛(wèi)國(guó)、抵御外敵侵略的目的?！拔湫g(shù)追求的人與人之間在對(duì)抗中的和諧，還表現(xiàn)為其防衛(wèi)性的文化特色，這與西方武技形成了最鮮明的對(duì)比?！保?］武術(shù)雖然是一項(xiàng)武技，技擊為其本質(zhì)，與防衛(wèi)性成為武術(shù)發(fā)展中的矛盾對(duì)立的統(tǒng)一體，不僅在套路演練過(guò)程中體現(xiàn)攻防的轉(zhuǎn)換，在武術(shù)文化中同樣體現(xiàn)了這一理論，如老子認(rèn)為“以道佐人”，不提倡“以兵強(qiáng)天下”，即使在“不得已而為之”的緊迫時(shí)期也力求“不爭(zhēng)而善勝”。老子的這種軍事思想在其世俗化的過(guò)程中對(duì)武術(shù)的影響非常深遠(yuǎn)，“明清時(shí)期發(fā)展起來(lái)的武術(shù)的各門各派都不主張逞強(qiáng)挑釁，而以防衛(wèi)為目的”［9］。但在清末民初民族飽受摧殘的時(shí)期，作為武術(shù)人應(yīng)該首當(dāng)其沖成為站在前端的沖鋒人物。當(dāng)然，那時(shí)的中華武術(shù)人沒(méi)有辜負(fù)國(guó)人的期望，留下了許多與外國(guó)人比武振奮人心的場(chǎng)面，并在民間廣為流傳，如霍元甲、蔡云龍等人的英雄事跡。也涌現(xiàn)出來(lái)眾多習(xí)武群體自發(fā)組織的與外國(guó)勢(shì)力對(duì)抗并取得勝利的輝煌戰(zhàn)績(jī)，如三元里、義和團(tuán)等真實(shí)的歷史故事，激勵(lì)習(xí)武之人有了“國(guó)家興亡，匹夫有責(zé)”的歷史使命感，從而以武術(shù)為題材的大眾文化藝術(shù)不斷刺激人們的視野，讓武術(shù)擔(dān)負(fù)起了前所未有的歷史重任，如黃飛鴻從普通老百姓到老百姓心中的英雄就是通過(guò)香港傳媒塑造的武林人物。在“忍無(wú)可忍”的歷史環(huán)境中，武術(shù)講究的是以暴制暴，所以武術(shù)的防衛(wèi)性在那個(gè)時(shí)期有了新的內(nèi)涵，不僅僅是單純的防衛(wèi)，而更重視攻擊，把中華武術(shù)的技擊發(fā)揮得淋漓盡致。因?yàn)橐晕淞Υ驍⊥鈬?guó)囂張氣焰就能換回國(guó)人的和諧社會(huì)，在這點(diǎn)上得到大眾的認(rèn)同。當(dāng)然在尊重歷史的角度，武術(shù)在拯救中華民族方面只是起到冰山一角的作用，但在喚醒國(guó)人，提升民族精神方面起到的作用不容小覷。武術(shù)文化是一個(gè)動(dòng)態(tài)的發(fā)展過(guò)程，清末民初時(shí)期武術(shù)為振奮民族精神，以行武提高民族自信等方面是傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展。

3 結(jié)論

特殊的歷史背景鞭策武術(shù)不斷與當(dāng)時(shí)國(guó)人所期待的愿望相一致，成為振興民族的催化劑;加速了武術(shù)的傳播速度，讓社會(huì)上更多人認(rèn)識(shí)武術(shù)，學(xué)習(xí)武術(shù);為學(xué)校教育提供了優(yōu)秀的內(nèi)容并使得武術(shù)向體育的大家庭靠攏，其發(fā)展更為名正言順。觀其變化主要體現(xiàn)在價(jià)值功能上的增加和發(fā)展，由單純的保家護(hù)院到意義更深遠(yuǎn)的保家衛(wèi)國(guó)的蛻變，增強(qiáng)了練武的價(jià)值;武術(shù)的較量向體育比賽的方向發(fā)展，由此武術(shù)更安全，比賽更為公平、公正，目的非致死致殘而是在裁判控制下的致勝;大眾化的武術(shù)教育采用的是現(xiàn)代的教學(xué)手段和模式，為傳統(tǒng)武術(shù)贏得了更為廣闊的習(xí)練群體;武術(shù)所承載的內(nèi)涵向縱深處發(fā)展，上升為國(guó)家層面，代表的是中華兒女，所以讓武術(shù)的魅力更為出彩。

［1］譚華.體育史［M］.北京:高等教育出版社，2005，7:228

［2］［3］《中國(guó)武術(shù)百科全書》編撰委員會(huì).中國(guó)武術(shù)百科全書［M］.北京:中國(guó)大百科全書出版社，1998.10:179，180

［4］林小美，等.清末民初中國(guó)武術(shù)文化發(fā)展研究［M］.杭州:浙江大學(xué)出版社，2012，3:93

［5］國(guó)家體委武術(shù)研究院編纂.中國(guó)武術(shù)史［M］.北京:人民體育出版社，1996:327

［6］國(guó)術(shù)國(guó)考，百度［EB/OL］http://baike.baidu.com/link?url=S5kM86gHsPZtwBelZ8G5u2zf2UFMBcpxH1sRzrgKxMP9IM nHULo8Gd7__co73xPDgYvryq1aCL6F4pwL0CzqGq

［7］林小美，等.清末民初中國(guó)武術(shù)文化的發(fā)展研究［M］.杭州:浙江大學(xué)出版社，2012，3:9

［8］［9］邱丕相，等.武術(shù)文化傳承與教育研究［M］.北京:高等教育出版社，2011，7:10