沈柳紅，楊海晨，孫慶彬

（1.玉林師范學(xué)院 體育學(xué)院，廣西 玉林 537000；2.桂林電子科技大學(xué) 體育部，廣西 桂林 541004）

目前被學(xué)界統(tǒng)計(jì)的廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目共478項(xiàng)［1］。為了搶救這些民族傳統(tǒng)體育遺產(chǎn)，學(xué)者們對(duì)各項(xiàng)目的起源、表演方法、健身價(jià)值等方面進(jìn)行了較為系統(tǒng)的整理，打造了一批民族傳統(tǒng)體育文化品牌，推進(jìn)了民族傳統(tǒng)體育進(jìn)校園、傳承館建設(shè)、傳承人保護(hù)與后備人才隊(duì)伍建設(shè)，保護(hù)、傳承與創(chuàng)新工作取得了一定成效。進(jìn)入21世紀(jì)后，隨著文化與經(jīng)濟(jì)全球化的加劇，出現(xiàn)了大量迎合主流文化價(jià)值觀的現(xiàn)象。廣西相當(dāng)一部分民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目傳承人斷代、民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵被肆意置換、民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目表現(xiàn)形式被任意更改，民族傳統(tǒng)體育文化流失相當(dāng)嚴(yán)重，傳承形勢(shì)較為嚴(yán)峻。因此，有必要思考在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)、政治、文化語(yǔ)境下，如何針對(duì)各種不同類型的民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行傳承與創(chuàng)新。

1 民族傳統(tǒng)體育文化分類及功能價(jià)值

通過(guò)筆者對(duì)廣西11個(gè)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的文獻(xiàn)梳理及紅水河流域部分項(xiàng)目的田野考察，參考國(guó)內(nèi)關(guān)于民族傳統(tǒng)體育文化項(xiàng)目分類研究成果［2-7］，在分析其文化內(nèi)涵、表現(xiàn)形式、功能功效基礎(chǔ)上，遵照邏輯學(xué)的分類原則，認(rèn)為可以把廣西民族傳統(tǒng)體育文化分類為儀式、祭祀類，競(jìng)爭(zhēng)、健身類，娛樂(lè)、益智類等3大類。

1.1 儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化

關(guān)于儀式、祭祀領(lǐng)域的研究成果眾多，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，儀式及祭祀通常被界定為具有象征性、表演性的，由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的，是先民們?cè)谧匀豢茖W(xué)知識(shí)較為貧乏年代積累下來(lái)的，在特定群體或文化場(chǎng)域中溝通人與神、人與鬼、人與祖先，過(guò)渡社會(huì)類別、地域、生命周期，強(qiáng)化社會(huì)秩序及整合社會(huì)的一整套文化表達(dá)方式。在儀式、祭祀性活動(dòng)中，往往會(huì)伴隨著大量的身體動(dòng)作來(lái)表達(dá)祈福、敬畏等內(nèi)心活動(dòng)，這些身體活動(dòng)即構(gòu)成了儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化的主體內(nèi)容。

筆者認(rèn)為，對(duì)于鬼神、先祖的敬畏與膜拜，對(duì)于現(xiàn)實(shí)生活的美好祈盼，是促使人們千百年來(lái)將這類民族傳統(tǒng)體育文化傳承下去的內(nèi)核動(dòng)力與精神支持。如壯族的地戲、儺戲、踩堂舞、師公舞、道公舞、螞拐舞、唱春牛、舞春牛、春牛舞、打銅鼓、銅鼓舞等；瑤族的銅鼓舞、打銅鼓、跳猴舞、雷公舞、跳銅鈴、舞春牛、盤王五旗等；苗族的爬坡桿、跳香、拉鼓、銅鼓舞、蘆笙踩堂等；侗族的舞龍頭、耍春牛、搶花炮、哆毽、蘆笙踩堂舞、多耶舞、送春牛、蘆笙月耶等；仫佬族的舞麒麟、草龍舞、舞布龍等；彝族的銅鼓舞、蘆笙舞……在鄉(xiāng)土生活中舉行，主要目的都是為了娛悅神靈、祈福族人。

1.2 競(jìng)爭(zhēng)、健身性民族傳統(tǒng)體育文化

征服自然、延年益壽、追求卓越是人類的原始追求。少數(shù)民族歷來(lái)在開(kāi)疆辟土中處在先鋒位置，在這種原始追求的驅(qū)使下，弱者為了在艱苦的生態(tài)環(huán)境中生存下去，強(qiáng)者為了獲取更多的生存資源，不可避免地要與天地爭(zhēng)斗，與異族攻伐，為此，通過(guò)各種身體活動(dòng)以增強(qiáng)身體質(zhì)量成為必需。一般來(lái)說(shuō)，少數(shù)民族生活在相對(duì)較為穩(wěn)定和封閉的社會(huì)生態(tài)環(huán)境中，無(wú)論是自然資源還是人文資源，“地震式”的變化不太多見(jiàn)。于是，在多代先人與相對(duì)固定的自然、人文環(huán)境的交往中，逐漸積累起了現(xiàn)今所見(jiàn)到的豐富多彩的競(jìng)爭(zhēng)、健身性民族傳統(tǒng)體育文化。

筆者認(rèn)為，這類民族傳統(tǒng)體育文化，其內(nèi)涵相對(duì)于儀式、祭祀性類的要簡(jiǎn)單許多，不會(huì)有太多的神靈敬畏與生活祈福，支撐人們把這類競(jìng)爭(zhēng)、健身性的民族傳統(tǒng)體育文化傳承下來(lái)的動(dòng)力主要是鄉(xiāng)土社會(huì)特有的生態(tài)環(huán)境。在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，諸如壯族的賽龍舟、射柳、板凳拳、撈蝦舞、板鞋舞、采茶舞、花山戰(zhàn)鼓、板鞋競(jìng)技、射箭、壯拳、洪拳、虎抓羊、狩獵、擊棍賽、拔藤、射雄雞、槍擊滾石、挑禾把、各種武術(shù)；瑤族的對(duì)頂木杠、頂杠、爬桿、摔跤、獨(dú)木舟、瑤拳、刀、劍、氣功、射弩、射箭、盤王拳、南太極、劍皇舞、雙鞭舞；苗族的賽龍舟、射箭、射弩、摔跤、爬坡桿、扛肥料上山、抬豬去市場(chǎng)、速度賽馬……基本上都屬于此類。

1.3 娛樂(lè)、益智性民族傳統(tǒng)體育文化

民族傳統(tǒng)體育文化從廣義上看應(yīng)該是一種有一定目的的身體活動(dòng)，筆者認(rèn)為，除了上面所述的具有儀式、祭祀以及促進(jìn)競(jìng)爭(zhēng)、健身等功用之外，另外的基本功能和價(jià)值應(yīng)是娛樂(lè)?！对?shī)經(jīng)·序》中有這樣一段話：“情動(dòng)于中而形之于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也”，從中可見(jiàn)，身體活動(dòng)在人們表達(dá)快樂(lè)的方式中具有重要的意義，這也是娛樂(lè)類民族傳統(tǒng)體育文化緣起的重要邏輯基點(diǎn)。由于傳統(tǒng)分類上認(rèn)為各類棋藝也屬于體育范疇，由此在民族傳統(tǒng)體育文化調(diào)查、歸類與統(tǒng)計(jì)中，往往會(huì)發(fā)現(xiàn)大量的益智棋類，從這樣的歸類體系中可以看出，民族傳統(tǒng)體育文化另外一個(gè)重要功能和價(jià)值應(yīng)是益智。

少數(shù)民族地區(qū)的人們大都有小富即安、崇尚自然的思想，他們?cè)跐M足了基本的生活所需之后，會(huì)通過(guò)多種形式的身體活動(dòng)予以歡慶、娛樂(lè)，以感謝自然的恩賜。壯族的放風(fēng)箏、蕩秋千、太陽(yáng)棋、跳棋、拋繡球、拍手舞、斗牛、斗雞、打榔、打礱、五方舞；瑤族的扎巴舞、斗鳥(niǎo)、斗雞、斗牛賽、打箕圈；苗族的蕩秋千、斗牛、斗鳥(niǎo)、斗馬、打水漂；侗族的三三棋 （侗棋、棋三、盤三、三棋）、斗鳥(niǎo)……大都是少數(shù)民族居民在茶余飯后進(jìn)行的娛樂(lè)消遣活動(dòng)，內(nèi)涵相對(duì)簡(jiǎn)單，并沒(méi)有太多的宏大敘事和儀式隱喻。

2 各類民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新思考

自上個(gè)世紀(jì)90年代始，對(duì)于民族傳統(tǒng)體育文化研究的熱潮逐漸高漲。但理性的分析這些文化研究熱潮，大都帶有過(guò)于世俗與功利的目的，一些地方政府、鄉(xiāng)土精英們?cè)诎l(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化時(shí)，往往會(huì)提出“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”的口號(hào)，以發(fā)展旅游、拉動(dòng)經(jīng)濟(jì)為目的。在這一指導(dǎo)思想下，會(huì)把民族傳統(tǒng)體育文化當(dāng)成一項(xiàng)發(fā)財(cái)致富的工具，為了迎合外來(lái)主流族群的文化獵奇欲望，必然會(huì)有意地剔除民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵，徒留外在形式的軀殼，導(dǎo)致有些民族傳統(tǒng)體育文化缺失文化之根，由此形成很難逆轉(zhuǎn)的破壞式的保護(hù)。筆者認(rèn)為，不同類型的民族傳統(tǒng)體育文化，在內(nèi)涵、表現(xiàn)形式、功能功效等方面都不相同，在傳承與創(chuàng)新方面都應(yīng)該區(qū)別對(duì)待。

2.1 儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化

一般來(lái)說(shuō)，群體性的儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化主要在相對(duì)較固定的民族內(nèi)、地域內(nèi)、特殊的時(shí)間內(nèi)舉行，它構(gòu)成了一系列寓意深刻的、獨(dú)特的文化表達(dá)方式。筆者在調(diào)查時(shí)，經(jīng)常會(huì)聽(tīng)到一些民族傳統(tǒng)體育文化傳承人提到他們的項(xiàng)目到北京、上海、廣州，甚至是歐洲、美洲等地進(jìn)行過(guò)表演，可以說(shuō)是蜚聲中外。他們同時(shí)會(huì)提及，這些外出表演項(xiàng)目往往會(huì)聘請(qǐng)一些體育、藝術(shù)、文學(xué)領(lǐng)域的專家進(jìn)行指導(dǎo)改編，以獲得良好的視、聽(tīng)、心靈等感官刺激效果。但當(dāng)他們回歸鄉(xiāng)土社會(huì)之后，把備受外界好評(píng)改編后的民族傳統(tǒng)體育文化展示給本族群時(shí)，卻遭到“這不是我們祖宗留下來(lái)的東西”的懷疑。這些創(chuàng)新后的儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化，在缺失了最核心的、通過(guò)固定程式表現(xiàn)出對(duì)“神靈敬畏”的內(nèi)容后，逐漸地被原生族群所拋棄，傳習(xí)者越來(lái)越少。如廣西南丹縣白褲瑤打銅鼓、跳猴鼓舞為了吸引游客，加入了一些現(xiàn)代擺手舞之類的內(nèi)容與游客進(jìn)行互動(dòng)，但孰不知，白褲瑤的打銅鼓、跳猴鼓舞原來(lái)主要是在喪葬儀式中用以超度亡靈的，平時(shí)敲打被認(rèn)為是很晦氣的。于是導(dǎo)致了被創(chuàng)新之后的表演形式變成了快餐文化，顯示出不為白褲瑤人所接受的弊病。

幸運(yùn)的是，最近幾年有部分民族傳統(tǒng)體育文化持有者開(kāi)始意識(shí)到，儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化的“傳統(tǒng)”性，是“歷代祖宗”流傳下來(lái)的，是不可隨意更改的。如筆者在與廣西天峨縣那洞村壯族螞拐舞第6代傳承人向?qū)殬I(yè)、第7代傳承人索文德，以及與廣西東蘭縣三合村瑤族銅鼓舞、猴鼓舞第5代傳承人蒙勝文等人的深度訪談中，深刻體會(huì)到他們對(duì)祖宗流傳下來(lái)的文化的堅(jiān)守態(tài)度。但筆者同時(shí)也感覺(jué)到，他們對(duì)于基層文體部門為了迎合主流價(jià)值觀，對(duì)他們的傳統(tǒng)文化進(jìn)行隨意更改的無(wú)奈與無(wú)助。

筆者認(rèn)為，由于儀式、祭祀類民族傳統(tǒng)體育文化體現(xiàn)的是局部區(qū)域、局部族群的生存邏輯，只能被本地域、本族群所理解和認(rèn)同，一旦脫離了原生態(tài)的鄉(xiāng)土生態(tài)環(huán)境，就成了無(wú)本之木、無(wú)源之水。因此，對(duì)于儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化，最好的傳承和創(chuàng)新就是原地的、原始的保留，慎重改編與創(chuàng)新。

2.2 競(jìng)爭(zhēng)、健身性民族傳統(tǒng)體育文化

隨著民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和主流文化向民族地區(qū)的強(qiáng)勢(shì)擴(kuò)張，越來(lái)越多的人們接受并選擇競(jìng)爭(zhēng)性更強(qiáng)、規(guī)則更規(guī)范的現(xiàn)代體育作為展現(xiàn)族群優(yōu)勢(shì)的工具，本民族土生土長(zhǎng)的傳統(tǒng)體育文化相對(duì)受到了冷落，有些項(xiàng)目則幾近失傳或已經(jīng)失傳，這種現(xiàn)象在經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)的民族地區(qū)較為普遍。

筆者在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，因?yàn)楦?jìng)爭(zhēng)、健身性民族傳統(tǒng)體育文化大都是各宗族在艱苦條件下得以延續(xù)和壯大的安身立命的重要介質(zhì)，因此，部分文化持有者對(duì)本族群傳統(tǒng)體育文化一直保持著“這是祖先流傳下來(lái)的的東西，不能改，也不能傳出去，只能為本宗族所用”的觀念。而當(dāng)外來(lái)文化開(kāi)始潮水般涌進(jìn)來(lái)時(shí)，他們才猛然發(fā)現(xiàn)自己原來(lái)極為自豪的文化精髓，突然沒(méi)有了傳習(xí)者。如筆者在對(duì)廣西天峨縣拉汪屯對(duì)六林拳第9代傳承人羅仕賢、第10代傳承人羅仕規(guī)進(jìn)行深度訪談時(shí)，聽(tīng)到他們談得最多的是“六林拳并不是外人所看到的只是板凳武，其實(shí)還包含了刀術(shù)、棍術(shù)以及拳術(shù)。其中板凳拳是周邊村屯所沒(méi)有的，只有我們有，是我們羅家從江西到貴州，然后再到天峨這一路帶來(lái)的。因?yàn)橛辛税宓饰?，才讓我們族人能夠在拉汪受到其他村屯的尊重，從?lái)沒(méi)有被排擠。因此，板凳武自我懂事以來(lái)就開(kāi)始見(jiàn)屯里大一點(diǎn)的人表演，到現(xiàn)在62年（羅仕賢）了，一直都沒(méi)有變。只是現(xiàn)在年輕的都出去打工了，已經(jīng)沒(méi)有人學(xué)了，但就算沒(méi)有人學(xué)，這東西我們也是不會(huì)教給外人的，這是祖宗立下來(lái)的規(guī)矩”。

筆者認(rèn)為，競(jìng)爭(zhēng)、健身性民族傳統(tǒng)體育文化要想在現(xiàn)代社會(huì)中較好的得以傳承，有必要改變觀念，積極與現(xiàn)代體育文化進(jìn)行對(duì)接。如廣西的射駑、三人板鞋競(jìng)速、陀螺、龍舟、高腳競(jìng)速等項(xiàng)目進(jìn)行規(guī)則規(guī)范、動(dòng)作改編、技術(shù)創(chuàng)新，以運(yùn)動(dòng)會(huì)的形式往競(jìng)技方向發(fā)展已經(jīng)取得了不錯(cuò)的效果。此外，也可以通過(guò)學(xué)校傳承得以實(shí)現(xiàn)，如可以將射駑、三人板鞋競(jìng)速、陀螺、毽球等在各類鄉(xiāng)村中小學(xué)予以推廣。但應(yīng)該注意的是，無(wú)論競(jìng)爭(zhēng)、健身性民族傳統(tǒng)體育文化如何與現(xiàn)代體育接軌，在這種同質(zhì)化競(jìng)爭(zhēng)中，傳統(tǒng)體育文化都會(huì)處于比較弱勢(shì)的地位，那些希望把民族傳統(tǒng)體育文化通過(guò)競(jìng)技化、健身化向外推廣，占領(lǐng)文化市場(chǎng)制高點(diǎn)的宏大構(gòu)想或多或少的都會(huì)有些讓人失望。因此，筆者認(rèn)為，對(duì)于競(jìng)爭(zhēng)、健身性民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新，主要立足點(diǎn)應(yīng)在具有原生性族群認(rèn)同的鄉(xiāng)土社會(huì)中進(jìn)行。

2.3 娛樂(lè)、益智性民族傳統(tǒng)體育文化

上文提到，娛樂(lè)、益智性傳統(tǒng)體育文化大都起源于少數(shù)民族地區(qū)人們小富即安、崇尚自然的茶余飯后，這一類民族傳統(tǒng)體育文化大都反映了他們的歷代先民所接觸到的自然和人文生態(tài)環(huán)境。如筆者在對(duì)紅水河流域各瑤族支系的田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，他們歷代世居山野之中，與樹(shù)木鳥(niǎo)獸為鄰，無(wú)論是封閉的廣西南丹里湖鄉(xiāng)的白褲瑤，還是相隔近200km、條件更加艱苦的廣西東蘭縣三合村的布努瑤，他們都會(huì)有養(yǎng)畫(huà)眉、斗畫(huà)眉，做陀螺、打陀螺的習(xí)俗，他們的扎巴舞、斗鳥(niǎo)、斗雞、斗牛賽、打箕圈等娛樂(lè)性民族傳統(tǒng)體育文化，都一直保留得較好。筆者認(rèn)為，對(duì)于這些過(guò)多依賴于自然生態(tài)環(huán)境的民族傳統(tǒng)體育文化，其鄉(xiāng)土性決定了其存在環(huán)境，因此，只能是寄希望于傳承館、博物館及鄉(xiāng)民們?cè)诒咀迦?、本地域?nèi)傳習(xí)與創(chuàng)新，或置之于民俗村、旅游景點(diǎn)進(jìn)行表演，以供游客觀賞，僅此而已。那些想打造文化精品，向外推廣的想法同樣是不切實(shí)際的。

筆者認(rèn)為，對(duì)于一部分項(xiàng)目如瑤族各支系的民族傳統(tǒng)體育文化，只能是原地傳承與創(chuàng)新，但對(duì)于其他少數(shù)民族的、較少受特殊的自然生態(tài)環(huán)境限制的傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新，則需持更加開(kāi)放的態(tài)度。如筆者在對(duì)廣西紅水河流域兩項(xiàng)比較相似的民族傳統(tǒng)體育文化“打扁擔(dān)”和“舂榔舞”進(jìn)行了田野調(diào)查，對(duì)比后發(fā)現(xiàn)，因?yàn)槠湮幕钟腥私厝徊煌膫鞒信c創(chuàng)新導(dǎo)向，導(dǎo)致了兩個(gè)項(xiàng)目完全不一樣的發(fā)展。廣西東蘭縣板龍村舂榔舞的傳承人牙廷榮及其族人偶爾會(huì)不無(wú)驕傲地提及：“我們這舂榔舞起源于什么時(shí)候村里沒(méi)有人說(shuō)得清楚了，聽(tīng)老人說(shuō)主要是在舂米過(guò)程中起源的，是全世界獨(dú)一無(wú)二的，其他村屯、縣市都不會(huì)有。我們不會(huì)教給其他村的人的，就算他們想學(xué)也學(xué)不來(lái)的。每到我們這里的一些重要節(jié)慶，如二月二，三月三，周圍的鄉(xiāng)鎮(zhèn)、縣都會(huì)請(qǐng)我們?nèi)ケ硌?，每次表演每人能夠賺好幾十塊錢。它的表演方式已經(jīng)很完美了，我們沒(méi)有想過(guò)再更改與創(chuàng)新?！倍P者在廣西馬山縣加方鄉(xiāng)對(duì)打扁擔(dān)的傳承人莫菊花及其族人的訪談中了解到：“打扁擔(dān)聽(tīng)說(shuō)是我太祖奶奶創(chuàng)的。從我記事起，就看見(jiàn)大人們打扁擔(dān)，那時(shí)候的整套動(dòng)作都比較簡(jiǎn)單，后來(lái)我表姐蒙雪鳳進(jìn)了馬山縣文工團(tuán)，帶領(lǐng)我們?nèi)ミ^(guò)內(nèi)蒙古、中南海、新疆、上海等地表演。每次去表演前我和我表姐都會(huì)對(duì)一些不滿意的地方進(jìn)行一些改編，到現(xiàn)在已經(jīng)是第5套了。71年（1971年）我表姐開(kāi)始去教加方中學(xué)的學(xué)生打扁擔(dān)，中間中斷了一段時(shí)間，從07年（2007年）開(kāi)始，我經(jīng)常去教加方中學(xué)的學(xué)生打，現(xiàn)百人會(huì)打了。如果以后我們覺(jué)得哪些地方有問(wèn)題，我們?nèi)匀粫?huì)繼續(xù)修改，爭(zhēng)取讓打扁擔(dān)越來(lái)越好玩”。

通過(guò)這樣的深度訪談與對(duì)比分析后，筆者認(rèn)為，像這類起源于鄉(xiāng)土生活中的，沒(méi)有太多儀式內(nèi)涵和競(jìng)爭(zhēng)特性，在其他地方又容易獲得同質(zhì)性?shī)蕵?lè)道具的娛樂(lè)、益智性的民族傳統(tǒng)體育文化，可以考慮進(jìn)行多種方式的傳承，并應(yīng)該積極的創(chuàng)新。其中鄉(xiāng)土文化精英應(yīng)該發(fā)揮創(chuàng)造力，考慮與發(fā)展旅游相結(jié)合，也不應(yīng)忽視當(dāng)?shù)刂行W(xué)校在傳承民族傳統(tǒng)體育文化中的作用。但筆者同樣認(rèn)為，只有鄉(xiāng)土生活才能孕育和保留鄉(xiāng)土的民族傳統(tǒng)體育文化，娛樂(lè)、益智性民族傳統(tǒng)體育文化一定不要脫離鄉(xiāng)土生態(tài)環(huán)境，企圖去占領(lǐng)主流文化市場(chǎng)。

3 結(jié)語(yǔ)

民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新是一個(gè)老生常談的話題，也是一個(gè)常談常新的話題。在本文中，筆者基于對(duì)廣西紅水河流域部分民族傳統(tǒng)體育文化的田野調(diào)查及邏輯分析上，對(duì)各種類型民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新進(jìn)行了思考。應(yīng)該說(shuō)，由于分類標(biāo)準(zhǔn)的普適性，導(dǎo)致該思考不僅適合廣西民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新，對(duì)于各類民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新在理論和實(shí)踐上應(yīng)該都有一定的參考價(jià)值。

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