摘要：“君子”一詞植根于中國的傳統(tǒng)社會中，是中國古代文化在道德、政治、社會領(lǐng)域的重要體現(xiàn)之一。公法與私法的劃分，淵源于古羅馬時代的法學(xué)家法學(xué)，是現(xiàn)代法律區(qū)別于前現(xiàn)代法律的重要特征之一。法律作為社會的重要組成部分之一，在社會中具有重要作用和不可替代的地位。中國古代社會中的“君子”，作為古代文化的結(jié)晶，更同中國諸法合體、民刑部分的法律特征相適應(yīng)，這背后蘊含著古代中西社會結(jié)構(gòu)和分化的差異。

文獻標識碼：A

文章編號：1671-864X（2015）08-0055-01

作者簡介：胡春香，女，河南周口人，1990年11月，新疆大學(xué)法學(xué)理論碩士研究生。

一、中國的“君子”

“君子”在中國古代社會中出現(xiàn)頻繁，古人對“君子”的記載也甚多，如《周易·坤·大象傳》中“地勢坤，君子以厚德載物”、《周書·昭告》中“予小臣敢以王者之化民百君子”。西周就有關(guān)于敬天保民的學(xué)說。春秋、戰(zhàn)國時代，禮崩樂壞，將“君子”放于士大夫階級的政治綱領(lǐng)中。漢末期，“君子”始終是同王朝政治聯(lián)系在一起的，儒術(shù)在漢武帝罷黜百家之后仍在發(fā)揮著作用。隨著唐、宋后理學(xué)、心學(xué)興起，君子越來越返回內(nèi)心，同封建官僚政治相脫離。明、清大體延續(xù)了這種思路。

君子同現(xiàn)代人的比較。

有些學(xué)者認為現(xiàn)代人追求獨立人格，君子人格是依附型人格，將自己的命運完托付在某個團體或個人身上，這類依附型人格，必然不適應(yīng)獨立、自由、競爭的環(huán)境。這樣說是不恰當?shù)?。孟子曰?“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信?！案缸?、夫婦、君臣、兄弟、朋友”這五種關(guān)系，在任何時候任何國家，無論貧富貴賤，都是前生就有的，人一生都離不開這五種關(guān)系。并不是孔子說就有，不說就沒有的，五種關(guān)系正常運轉(zhuǎn)的自然法則，順此五倫之道是做人的根基?？鬃硬坏粡娬{(diào)依附人格，恰恰相反，反而很鄙視那種沒有獨立人格，只會奉承諂諛的小人，提出：“君子周而不比，小人比而不周。可以說，現(xiàn)代人追求競爭，而君子人格是弱者型人格。喜好中庸調(diào)和，崇尚與世無爭，但求平平安安，鄙視爭強好勝，是一種奴性人格。這種人格與市場經(jīng)濟體制下提倡激烈競爭、強調(diào)協(xié)作，崇尚強者、鞭策弱者的大潮流極不相容。首先，孔子主張謙卑有禮而不是軟弱，“文質(zhì)彬彬，然而君子”，“不學(xué)禮，何以立?”對人謙卑恭敬那是有修養(yǎng)的表現(xiàn)不是軟弱，不是諂媚奉承而是以禮而行，“恭近于禮，遠恥辱也”。相反，君子人格一直是強者的人格?！兑捉?jīng)》曰：“天行健，君子以自強不息”，孔子讓我們效仿天的精神，做一個真正的強者。子路問什么才算是真正的強者，孔子說：“君子和而不流，強哉矯，中立而不倚，強哉矯，國有道，不變?nèi)桑瑥娫粘C，國無道，至死不變，強哉矯”。真正的強者是不同流合污，有獨立主見，敢殺身成仁，舍生取義的人，是“明知不可為，而為之”的人。其次，孔子主張中庸不是平庸，中庸是不偏不倚，無過不及的常理，不是調(diào)和。再次，孔子并不反對競爭，主張的是君子不為一己的私利而爭，而是為正義而爭，為德行而爭，以禮而爭。君子一般不爭，只有在射箭上才爭，射箭比的不是技藝而是德行，他一生何嘗不是為天下百姓而爭呢。有些學(xué)者認為現(xiàn)代人追逐利益，君子人格卻重義輕利。這種人格特質(zhì)與市場經(jīng)濟強化利益機制，從物質(zhì)利益上激發(fā)和調(diào)動人們創(chuàng)造物質(zhì)文明和精神文明的主動性和積極性相悖。首先，君子重義輕利并不是不要利益，子曰：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！逼浯?，重義輕利并不與市場經(jīng)濟相悖，恰恰相反，正是這種重義輕利的人格，才能造就市場經(jīng)濟的真正的繁榮、有序化。所以在市場經(jīng)濟更需要重義輕利的君子。

綜上所述，孔子提出的君子人格不但與現(xiàn)代人追求的獨立、自由、平等、競爭等精神不相違背，反而是對這些精神的一個提升。現(xiàn)代人們對孔子君子人格之所有存在誤解，一是沒有從圣賢的存心處下手，深入研究，所以不能明了圣人的良苦用心。二是對君子人格缺少現(xiàn)代意義的闡述，以至于很多人認為腐朽過時。詩云：“周雖舊邦，其命維新?！闭胬黼m然久遠，但并不影響它的光芒，只要我們篤行君子之道，相信和諧社會指日可待，大同世界并不遙遠。

二、公法、私法的發(fā)展

烏爾比安關(guān)于公法、私法劃分的觀點，他認為所謂公法就是同城邦政治相關(guān)聯(lián)的法，公法與公共利益（國家）緊密相關(guān)。所謂私法指維護公民之間利益的法律，多涉及契約、身份?，F(xiàn)代意義上的公法、私法之分主要出現(xiàn)在大陸法系國家，最早通過波輪亞大學(xué)復(fù)興民法大全所襲。資產(chǎn)階級革命后大陸法系依照傳統(tǒng)繼續(xù)在教學(xué)和實踐中采納，公法私法分離學(xué)說，但產(chǎn)業(yè)革命和世界大戰(zhàn)之后，國家越來越多的干預(yù)到社會進程中去，相應(yīng)的在法律領(lǐng)域中也出現(xiàn)了區(qū)別于公法、私法的新種類，如勞動法、行政法等。

但是，毋庸置疑，公法與私法之間的劃分，是社會分化社會復(fù)雜化不斷遞進的產(chǎn)物。作為功能化的表現(xiàn)，如同程序法與實體法的分離，即便考慮到英美法系與大陸法系之間的差距，它所存在的社會基礎(chǔ)也是唯有西方才能孕育的，而這個西方社會是典型的“陌生人”的社會。

社會基礎(chǔ)的差別，君子是否是西方的紳士？

與西方截然不同，中國的君子孕育于中國傳統(tǒng)文化之中，出自中國傳統(tǒng)社會。中國古代社會自兩千年始都是純粹的熟人社會。熟人社會通過血緣將家族和君主同個人緊密捆綁起來；熟人社會以儒家思想為精神的內(nèi)核，君君臣臣父父子子；熟人社會是一個集權(quán)至上，在一個高度中央集權(quán)下的法律、經(jīng)濟、文化也是高度混同的。因此，中國的君子是熟人社會的君子，君子不僅修身、齊家，君子還需治國、平天下。

而西方私法，立足于陌生人社會，要想把這些陌生人組織起來，依靠中國那樣的血緣或者親緣是不可的。自城邦解體以后，一千五百多年演變發(fā)展，最終陌生人社會，形成了以法定的權(quán)利和義務(wù)為內(nèi)容，法律關(guān)系為紐帶的陌生人的社會，重新將這些陌生人維系起來，他們以自身享有的權(quán)力來保護自我，同時權(quán)利又直接構(gòu)成了私法最雄厚的根基。

“君子”不可等同“紳士”，除了其共同的儒雅和謙虛的共同品質(zhì)之外，君子作為家、國分子，承擔著達則接濟天下，窮則獨善其身的重任，這個是規(guī)范性的，它是君子的內(nèi)在要求，也是君子的靈魂。其背后的支撐為天理；而紳士作為社會分子之一，遵循權(quán)利和義務(wù)的法則，這個法則當然也是規(guī)范性的，但支撐紳士背后的保證不是天理，而是無盡的歷史對現(xiàn)實的重入。

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