孔 慶 平
韓非子治道思想的核心及其困境*
孔 慶 平
立足于《韓非子》的文本,分析韓非子的治道思想,著重揭示其主張明法、依勢(shì)、用術(shù)的政治法律思想,不僅在于他對(duì)于政治危機(jī)以及人性的認(rèn)識(shí),更為重要的在于,他所提治道指向的政治目標(biāo)奉君主利益為唯一合法利益。因而,他放棄了道家“清靜自然”和儒家“為政以德”的信念。
韓非子; 治道; 政治目標(biāo)
韓非子的思想,近代以來(lái)多所論說(shuō),或褒或貶,不一而足。然韓非生當(dāng)亂世,又身為公室中人,目睹國(guó)家的創(chuàng)傷,痛逾于常人,屢經(jīng)諫言,終不得用,況為人口吃*司馬遷:《史記》第7冊(cè)《老子韓非列傳第三》,北京:中華書(shū)局,1982年,第2146頁(yè)。,于身心及對(duì)世界之認(rèn)識(shí)的影響,恐難估量。
然而,韓非子究竟究心于何事?熊十力先生指出,韓非倡專(zhuān)制集權(quán),用心刻毒與秦政不謀而合,創(chuàng)中國(guó)專(zhuān)制主義先河*參見(jiàn)熊十力:《韓非子評(píng)論與友人論張江陵》,上海:上海書(shū)店出版社,2007年,第7—9頁(yè)。。唐君毅先生則只揭出韓非生于亂世,于先秦諸子,最能體察政治中人性之冷酷殘忍令人震驚卻極為真實(shí)的一面,從此而論,韓非子則最能面對(duì)此種真實(shí),而謀政治社會(huì)之出路*唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論·原道篇》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2006年,第287—291頁(yè)。。牟宗三先生則以法家為“物化的治道”,批評(píng)他們截?cái)嗔巳祟?lèi)上升的路徑*牟宗三:《政道與治道》,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2006年,第33—37頁(yè)。。王邦雄先生則把韓非子的一套理論看作政治哲學(xué)系統(tǒng),稱(chēng)其構(gòu)筑了以“法”為中心,以“勢(shì)”、“術(shù)”為輔翼的合理的治理框架系統(tǒng),只是由于其狹隘的人性論、錮閉的價(jià)值觀和物質(zhì)化的歷史觀,在其理論的實(shí)際發(fā)用中,造成“君勢(shì)”抬頭,而“法”系統(tǒng)下沉,致君主專(zhuān)制傾向的呈現(xiàn)*王邦雄:《韓非子的哲學(xué)》,臺(tái)北:臺(tái)灣東大圖書(shū)有限公司,1977年,第240—242頁(yè)。。蕭公權(quán)先生統(tǒng)論商鞅與韓非,猶重儒法之別與思想淵源流變,總題韓非子以“勢(shì)”治剝離政治于道德之外,以“術(shù)”治開(kāi)君主專(zhuān)制的先河*蕭公權(quán):《中國(guó)政治思想史》(一)“商子與韓子”部分,沈陽(yáng):遼寧教育出版社,1998年,第206—238頁(yè)。。另有則以韓非合法、術(shù)、勢(shì),集法家理論的大成*國(guó)內(nèi)大部分中國(guó)法律思想史教材,皆以此介紹和評(píng)論韓非子的法律理論,并無(wú)進(jìn)一步的理論分析和探討,同時(shí)也很少言及韓非子持論的理論目的。之諸多論述。上述諸位先生所言,盡管立意不盡相同,然切中肯綮,各自揭示了韓非子理論之某一面向及其實(shí)質(zhì)。對(duì)于韓非子理論之認(rèn)識(shí),似乎再無(wú)可置喙之地。
然而,無(wú)論將韓非子的理論構(gòu)造成為一套政治哲學(xué),還是集法、術(shù)、勢(shì)的法家思想的集大成;無(wú)論是贊嘆其理論的精致深微,還是批評(píng)他用心陰毒,都是后人基于自己的視角和境遇而看到的問(wèn)題和評(píng)價(jià)。對(duì)于韓非子而言,可能他既無(wú)意創(chuàng)造一套政治哲學(xué),也無(wú)意集法家大成而成就其思想體系。我們不禁要問(wèn):韓非喋喋十?dāng)?shù)萬(wàn)言,所為何事?有人曾經(jīng)說(shuō),先秦諸子不過(guò)適應(yīng)時(shí)代的病癥而開(kāi)出不同藥方,如果這個(gè)判斷有一定的道理,那么,也就意味著,韓非子想通過(guò)他的言說(shuō)來(lái)回應(yīng)和解決他所面臨的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題,提出某種教導(dǎo)。他究竟對(duì)誰(shuí)提供這種教導(dǎo)呢?他為什么選取這個(gè)對(duì)象進(jìn)行教導(dǎo)?至少在他看來(lái),這個(gè)對(duì)象是解決現(xiàn)實(shí)社會(huì)危機(jī)的中樞。為什么其能夠成為解決現(xiàn)實(shí)社會(huì)危機(jī)的中樞呢?那就在于韓非對(duì)于社會(huì)危機(jī)的認(rèn)識(shí)。然而,認(rèn)識(shí),未必就是危機(jī)本身,但對(duì)于危機(jī)或事物的認(rèn)識(shí),恰恰導(dǎo)致了相關(guān)的解決危機(jī)和解決事物的特殊方式。那么,在他眼里,這個(gè)危機(jī)究竟是什么呢?他又采取什么方式來(lái)解決他所認(rèn)識(shí)的危機(jī)呢?為什么要這樣解決呢?這種解決方式的目標(biāo)是什么呢?它將導(dǎo)致怎樣的社會(huì)秩序?
因而,本文在前人研究的基礎(chǔ)上,不處理韓非子思想在思想史脈絡(luò)中的歸屬和地位問(wèn)題,亦不論及韓非子思想對(duì)于諸子思想的迎拒和異同問(wèn)題。只試圖圍繞以上幾個(gè)問(wèn)題,重新回到《韓非子》文本本身,追尋這些問(wèn)題的答案,以便在更根本的意義上,理解韓非子的思想?;蛟S能夠?qū)ι鲜鲋T位先生的論述有更為深入和合理的解釋。
面對(duì)戰(zhàn)國(guó)之政治亂局,韓非子可謂擯棄儒、墨、道最力之人,其理論獨(dú)樹(shù)一幟,根本原因可能在于對(duì)政治危機(jī)的判斷與眾不同所致。孔子稱(chēng)“君不君、臣不臣、父不父、子不子”*《論語(yǔ)注疏·顏淵》,北京:北京大學(xué)出版社,2000年,第184頁(yè)。,試圖恢復(fù)君臣父子之正道以成就政治社會(huì),并同時(shí)謀求人在政治社會(huì)中的成長(zhǎng)與完善;孟子則曰“王何必曰利,亦有仁義而已矣……茍為后義而先利,不奪不厭”*《孟子注疏·梁惠王上》,北京:北京大學(xué)出版社,2000年,第2—3頁(yè)。,轉(zhuǎn)移政治社會(huì)逐利的傾向而謀求其正義,皆因判斷政治危機(jī)在于人心正道的陷落,而圖政治根本的建立。
然而,韓非子所認(rèn)定的政治危機(jī)并不是人心的陷落,也不是政治社會(huì)基礎(chǔ)的錯(cuò)誤,而在于兵弱民貧,國(guó)弱君危。正如王先謙所言:“韓非處弱韓危機(jī)之時(shí),以宗屬疏遠(yuǎn),不得進(jìn)用。目擊游說(shuō)縱橫之徒,顛倒人主以取利,而奸猾賊民,恣為暴亂,莫可救止,因痛嫉夫操?lài)?guó)柄者,不能伸其自有之權(quán)力,斬割禁斷,肅朝野而謀治安。”*王先謙:《韓非子集解序》,王先慎:《韓非子集解》,北京:中華書(shū)局,1998年,第2頁(yè)。因而,其所操心者,只是如何富強(qiáng)其國(guó),鞏固其君。
兵弱民貧,在韓非子看來(lái),恰是國(guó)家所推崇的目標(biāo)與現(xiàn)實(shí)的利害相矛盾,因而,國(guó)內(nèi)之民,不盡力于國(guó)家事務(wù),而從事于私行,其好惡尊卑,不惟不與國(guó)家目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)相一致,且?guī)缀跸喾础?guó)家推崇與獎(jiǎng)賞者,在民間常常受到鄙薄,而國(guó)家所欲禁止者,卻在人們中間博得高名。因此,無(wú)論大臣,抑或民眾,皆以其私利為念,而不以國(guó)家公義為先。根本問(wèn)題在于,國(guó)家不能將其所欲實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)和推崇的價(jià)值,與具體民人的私利相關(guān),卻恰好以相反對(duì)者為其價(jià)值,所得的結(jié)果恰好阻斷了國(guó)家公義的實(shí)現(xiàn)。所謂:“人主說(shuō)賢、能之行,而忘兵弱地荒之禍,則私行立而公利滅矣。儒以文亂法,俠以武犯禁,而人主兼禮之,此所以亂也。夫離法者罪,而諸先生以文學(xué)?。环附哒D,而群俠以私劍養(yǎng)。故法之所非,君之所??;吏之所誅,上之所養(yǎng)也。法、趣、上、下,四相反也,而無(wú)所定,雖有十黃帝不能治也。”*王先慎:《韓非子集解·五蠹》,第448—449頁(yè)。
所以,韓非子文中對(duì)于“五蠹之民”、“奸偽無(wú)益之民”深?lèi)和唇^,在在加以討伐,正是因?yàn)榇说人叫胁焕诒鴱?qiáng)國(guó)富,他謂之為“私行立而公利滅”。此種危機(jī),正是因?yàn)閲?guó)君不能整頓國(guó)政,不知國(guó)家的根本利益所在所致。然而,這只不過(guò)是一種對(duì)外的危機(jī),更為深重的危機(jī)則是國(guó)內(nèi)的危機(jī):君權(quán)旁落,權(quán)力操于群臣,公法不行,而私利乘便*韓非子對(duì)此在“孤憤”、“愛(ài)臣”、“詭使”等諸篇中,都有所解釋和論述。所謂“主上愈卑,私門(mén)益尊;人主壅蔽,大臣專(zhuān)權(quán)”等等,不一而足。。
群臣不以行公法為其本職,而以謀私利為其至務(wù)。因君權(quán)旁落,謀利者多附于權(quán)勢(shì)之臣,所謂“重人”,而毫不顧忌君主的存在,只顧家族利益,而不顧及國(guó)家的公益。名義上所有大臣皆以奉公為務(wù),事實(shí)上,則是臣屬雖眾,而謀國(guó)者無(wú)一二。大臣之間相交以固結(jié)利益團(tuán)體,而拋卻國(guó)家的根本利益和目標(biāo),致使君主空有其名號(hào),實(shí)際權(quán)力則完全操縱于大臣之手。大臣操縱權(quán)力,利用國(guó)家,而謀取其私利,國(guó)家和君主則淪落為私人的牟利工具。所謂:“大臣挾愚污之人,上與之欺主,下與之收利,侵漁朋黨,比周相與,一口惑主敗法,以亂士民,使國(guó)家危削,主上勞辱,此大罪也。臣有大罪而主弗禁,此大失也。使其主有大失于上,臣有大罪于下,索國(guó)之不亡者,不可得也?!?② 王先慎:《韓非子集解·孤憤》,第85,82頁(yè)。
因而,在韓非子看來(lái),兵弱民貧,為外人所滅,固然不保社稷,即便不如此,而君主不能掌控群臣,國(guó)政不出于君主,而成于群臣之私門(mén),最后也將導(dǎo)致國(guó)滅身亡?!叭怂灾^齊亡者,非地與城亡也,呂氏弗制而田氏用之;所以謂晉亡者,亦非地與城亡也,姬氏不制而六卿專(zhuān)之也?!雹?/p>
職是之故,真正的政治危機(jī),不是國(guó)家的危機(jī),而是君主的危機(jī),而且這一危機(jī)時(shí)時(shí)刻刻不離身旁?!皭?ài)臣太親,必危其身;人臣太貴,必易主位;主妾無(wú)等,必危嫡子;兄弟不服,必危社稷。臣聞:千乘之君無(wú)備,必有百乘之臣在其側(cè),以徙其民而傾其國(guó);萬(wàn)乘之君無(wú)備,必有千乘之家在其側(cè),以徙其威而傾其國(guó)。是以奸臣蕃息,主道衰亡。是故諸侯之博大,天子之害也;群臣之太富,君主之?dāng)∫??!?王先慎:《韓非子集解·愛(ài)臣》,第24頁(yè)。
從韓非子的角度而言,兵弱民貧恰恰是國(guó)弱君危造成的結(jié)果,因而,對(duì)外而言,若謀一國(guó)之自存,莫若富國(guó)強(qiáng)兵,對(duì)內(nèi)而言,若求富國(guó)強(qiáng)兵,非尊主卑臣,不能成其功。無(wú)論對(duì)內(nèi)對(duì)外,此危機(jī)之解決,全在于加強(qiáng)國(guó)君的主導(dǎo)權(quán)力。因?yàn)?,即使?duì)外可以自存,而君主為大臣所奪,為大夫所分,也是身死國(guó)滅。所以,韓非子所愿所謀者,無(wú)非是君主自存之道。在此種意義上,君主的危機(jī),就是整個(gè)政治秩序失序的根本所在,如此,我們方能理解韓非子思想的理論邏輯。
基于此種認(rèn)知,韓非子所認(rèn)識(shí)的政治危機(jī)就是君主的危機(jī),因而,君主就順理成章地成為韓非子解決政治危機(jī)的中樞。從而,我們就可以把韓非子的理論理解為是對(duì)于韓國(guó)國(guó)君或當(dāng)世君主,甚或是對(duì)后世君主或掌握政權(quán)之人的教導(dǎo)。教導(dǎo)他們?nèi)绾握瓶卣螜?quán)力,如何運(yùn)用自己的權(quán)力,鞏固自己的統(tǒng)治,謀求自己和國(guó)家的自存之道。當(dāng)然,在這種教導(dǎo)中,為了君主自身的利益,損害任何人的利益,限制任何人的權(quán)力,在其目標(biāo)上,都可以得到合理的解釋。因?yàn)?,此一教?dǎo)的根本就在于,君主如何擺脫和消除這種危機(jī)狀況,至于在解決這種危機(jī)過(guò)程中,到底需要一種怎樣的社會(huì)秩序,君主為什么應(yīng)該獲得完全的權(quán)力,在韓非的邏輯當(dāng)中,當(dāng)然概可不問(wèn)。
政治危機(jī)實(shí)際上是君主自身的危機(jī),以至于君主大權(quán)旁落,無(wú)力整頓國(guó)內(nèi)政治,陷身于各色人等之間。公利不得推展,私利盈于朝野之中,整個(gè)政治秩序紊亂不堪,而君主或曰國(guó)家利益則湮沒(méi)不聞。君主對(duì)外無(wú)以強(qiáng)國(guó)固本,對(duì)內(nèi)無(wú)法制馭權(quán)臣,或者為外敵所滅,或者為權(quán)臣篡奪,身喪國(guó)亡。政治秩序如此潰敗,其原因何在呢?為什么君主本有的統(tǒng)治權(quán)力,都無(wú)法得到鞏固?
(一)人主不明,為臣所乘
從《韓非子》表述中可知,君主之所以失去對(duì)權(quán)力的控制,在于其本身不明,終為人臣奪權(quán),換一句話說(shuō),就是君主在執(zhí)掌政權(quán)的過(guò)程中,過(guò)分依賴(lài)和信賴(lài)其大臣,而沒(méi)有足夠的防范,終至于權(quán)力慢慢為臣屬侵奪。所以,他說(shuō):“人主之患在于信人,信人則制于人……故為人臣者,窺覘其君心也,無(wú)須臾之休,而人主怠傲處其上,此世所以有劫君弒主也。”*王先慎:《韓非子集解·備內(nèi)》,第115頁(yè)。
因而,身為君主,執(zhí)掌政權(quán),不能信賴(lài)任何人,實(shí)際上,無(wú)可信賴(lài)之人。若君主不能認(rèn)識(shí)到君臣的利害關(guān)系,那么,君主則幾乎無(wú)法避免篡弒的命運(yùn)。從此而言,政治社會(huì)的失序或君主國(guó)家的喪亂,全系于君主一身。政治危機(jī),實(shí)在是因?yàn)榫鞑幻魉匀?。“孽有擬嫡之子,配有擬妻之妾,廷有擬相之臣,臣有擬主之寵,此四者,國(guó)之所危也。故曰:內(nèi)寵并后,外寵貳政,枝子配嫡,大臣擬主,亂之道也。故《周記》曰:‘無(wú)尊妾而卑妻,無(wú)孽嫡子而尊小枝,無(wú)尊嬖臣而匹上卿,無(wú)尊大臣以擬其主也。四擬者破,則上無(wú)意、下無(wú)怪也;四擬不破,則隕身滅國(guó)矣?!?王先慎:《韓非子集解·說(shuō)疑》,第409頁(yè)。
(二)人主何以不明?
然而,君主掌有政權(quán),何以不明,而為臣所奪呢?在韓非子探討中可知:君主不能正確地認(rèn)識(shí)君臣之間的關(guān)系,因而不能發(fā)現(xiàn)君臣之間利害上的沖突,陷于一種想當(dāng)然的、盲目的信任當(dāng)中,以為臣下會(huì)基于某種理由,而與己共其利害,以至于自己的權(quán)力漸漸為臣屬所侵吞。
在他看來(lái),“人臣之于其君,非有骨肉之親也,縛于勢(shì)而不得不事也”*⑤ 王先慎:《韓非子集解·備內(nèi)》,第115,116頁(yè)。?!肮示籍愋模杂?jì)畜臣,臣以計(jì)事君,君臣之交,計(jì)也。害身而利國(guó),臣弗為也;害國(guó)而利臣,君不為也。臣之情,害身無(wú)利;君之情,害國(guó)無(wú)親。君臣也者,以計(jì)合者也?!?王先慎:《韓非子集解·飾邪》,第128頁(yè)。君臣利害,恰相悖反,君之所利而臣之所害,臣之所利,君之所害。欲其同心,難可得也?!熬贾?,故人臣莫忠,故臣利立而主利滅。是以奸臣者,召敵兵以?xún)?nèi)除,舉外事以眩主,茍成其私利,不顧國(guó)患。”*王先慎:《韓非子集解·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》,第241頁(yè)?!肮屎箦⒎蛉?、太子之黨成而欲君之死也,君不死則勢(shì)不重,情非憎君也,利在君之死也。故人主不可以不加心于利己死者?!雹?/p>
那么,君主為什么不能正確認(rèn)識(shí)此種君臣關(guān)系呢?那是因?yàn)榫鞲静荒苷_認(rèn)識(shí)人情,韓非子所認(rèn)識(shí)的人情,就是“夫安利者就之,危害者去之,此人之情也”*⑦ 王先慎:《韓非子集解·奸劫?gòu)s臣》,第98,98—99頁(yè)。。每個(gè)人都會(huì)顧及自己的利益,而避免于己而言的禍害,而每個(gè)人又都有著不同的利益,因而,讓每個(gè)人都具有相同的利益,是根本不可能的。即便是父子至親,都不免無(wú)法同利同心,何況君臣之間,本非至親,其間利害相背者,在在多有。若以為臣下放棄自己的利益,而竭盡其能,效忠君主,除非對(duì)人情太過(guò)天真,則別無(wú)他解。因而,“今為臣盡力以致功,竭智以陳忠者,其身困而家貧,父子罹其害;為奸利以弊人主,行財(cái)貨以事貴重之臣者,身尊家富,父子被其澤:人焉能去安利之道而就危害之處哉!”⑦
所以,在韓非子看來(lái),人與人之間是一種利害關(guān)系,并不是其他關(guān)系,即使是父子至親,亦是如此。“人為嬰兒也,父母養(yǎng)之簡(jiǎn),子長(zhǎng)而怨。子盛壯成人,其供養(yǎng)薄,父母怒而誚之。子父至親也,而或譙或怨者,皆挾相為而不周于為己也”,何況其他不相干之人?因而,他強(qiáng)調(diào)必須清楚認(rèn)識(shí)人之情,無(wú)需像前人那樣,將其政治的基礎(chǔ)放置在“德”上,因?yàn)?,人間的合作與否,不取決于有德無(wú)德,而取決于是否有利于己。所有利于己,雖陌路,可同進(jìn);若無(wú)利,雖至親,猶相悖。因此,“夫賣(mài)庸而播耕者,主人費(fèi)家而美食,調(diào)布而求易錢(qián)者,非愛(ài)庸客也,曰:‘如是,耕者且深,耨者熟耘也。’庸客致力而疾耘耕者,盡巧而正畦陌畦畤者,非愛(ài)主人也,曰:‘如是,羹且美,錢(qián)布且易云也?!似漯B(yǎng)功力,有父子之澤矣,而心調(diào)于用者,皆挾自為心也。故人行事施予,以利之為心,則越人易和;以害之為心,則父子離且怨”*王先慎:《韓非子集解·外儲(chǔ)左上》,第274頁(yè)。。所以,人主不明于此,才會(huì)以德為務(wù),而不能誘之以利,而制之以力,方會(huì)國(guó)滅身死。
人人皆挾自為心,此屬人情之常,這正是現(xiàn)代研究者所總結(jié)的“好利惡害”或“性惡”的人性論,而君主不能明了人情之常,才會(huì)對(duì)君臣關(guān)系產(chǎn)生不切實(shí)際的觀念,企圖通過(guò)親情、道義等等建立君臣的合作關(guān)系。事實(shí)上,君臣是利害關(guān)系,除了協(xié)調(diào)其利害關(guān)系以外,別無(wú)安定君臣關(guān)系的途徑。而君主正因?yàn)椴荒芮宄J(rèn)識(shí)到此種“人之情”,誤會(huì)了君臣關(guān)系的實(shí)質(zhì),方常常導(dǎo)致為臣所篡弒。
據(jù)此,一來(lái),政治秩序的危機(jī)不僅是君主的危機(jī),而且還是君主缺乏對(duì)人正確的認(rèn)識(shí),而導(dǎo)致的危機(jī);二來(lái),政治危機(jī)本來(lái)基于人人各為其利,即可能發(fā)生,然而為什么又表現(xiàn)為君主自身的危機(jī)呢?從上述可知,實(shí)在是因?yàn)槿巳烁髦\其利,將導(dǎo)致侵害君主自身的利益,或說(shuō)國(guó)家的利益。因此,從韓非子的理論邏輯來(lái)看,謀求解決這一政治危機(jī),不僅要從君主入手,還要從與君主同其利害著手。在韓非子看來(lái),君主之不明,是因?yàn)閷?duì)于人情的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)所致,是對(duì)于政治的根本認(rèn)識(shí)不清所致。對(duì)于君主而言,更為重要的是,重新認(rèn)識(shí)政治的根本所在,調(diào)整政治的基礎(chǔ),所謂“務(wù)力不務(wù)德”。
(一)重新整頓和確立君臣關(guān)系
基于上述對(duì)于政治危機(jī)的實(shí)質(zhì)及其原因的分析,韓非子才順理成章地提出解決的途徑。而應(yīng)對(duì)此種危機(jī),方為韓非子的主旨所在。解決之道則在乎其對(duì)危機(jī)的認(rèn)知。因此,他主張非建立“主尊臣忠”的權(quán)力結(jié)構(gòu),則不足以應(yīng)對(duì)當(dāng)時(shí)的危機(jī),而謀自存國(guó)存;非以君主之利為利,則不足以建立“主尊臣忠”的權(quán)力結(jié)構(gòu)。他強(qiáng)調(diào):“人主者,天下一力以共戴之,故安;眾同心以共立之,故尊。人臣守所長(zhǎng),盡所能,故忠。以尊主御忠臣,則長(zhǎng)樂(lè)生而功名成。名實(shí)相持而成,形影相應(yīng)而立,故臣主同欲而異使?!?王先慎:《韓非子集解·功名》,第208頁(yè)。
尊主卑臣既是解決此一危機(jī)的途徑,更是解決此一危機(jī)的目的,也是韓非子為解決危機(jī),而欲建立的根本政治秩序。所以,他盡管如儒家一樣,試圖建立一個(gè)能夠奉公的政治,然而,他的奉公又區(qū)別于儒家的奉公,儒家的奉公是以民為本,所謂“為政以德”,主張政治的目的是以增進(jìn)民眾的福利,所謂“民為邦本,本固邦寧”的思想。他卻認(rèn)為,欲突破人的私利造成的混亂政治秩序,根本不是建立良善的政治,而是要建立一個(gè)穩(wěn)定的不被私欲分割的公共秩序。此種公共秩序,就在于君主能否牢牢掌握權(quán)力,以控制臣下的私欲膨脹。因此,他認(rèn)為當(dāng)今之務(wù),不在于像荀子倡導(dǎo)的那樣扭轉(zhuǎn)人性之惡,“化性起偽”,而是要認(rèn)識(shí)并順應(yīng)人心的需求,不是違逆人的好利惡害之心,而是要充分利用此種心理,以控制臣下的私欲,導(dǎo)引到滿足君主或國(guó)家的公義上來(lái),以實(shí)現(xiàn)安定的政治秩序。盡管他采納了道家順應(yīng)和因襲的思想,但道家的順應(yīng)恰恰是避免因物喪己,“物各付物”的自由精神,因而,道家主張清靜無(wú)為。他則將“人人皆有自為心”作為其重建秩序的根基。清靜無(wú)為,無(wú)法助力君主掌控權(quán)力,他所欲克服的政治困境,恰恰需要君主利用各種因素,以符合人心的方式,牢牢控制住臣下,建立可靠的權(quán)力網(wǎng)絡(luò),建立鞏固君權(quán)為其宗旨的政治秩序。因而,清靜無(wú)為,如果說(shuō)韓非子也曾在自己的表述中,表示過(guò)此種思想,也不過(guò)是策略上的一種表現(xiàn),而不是真正以清靜無(wú)為作為宗旨。
(二)如何能夠獲得整頓——依勢(shì)、明法
然而,君主并非“天下一力以共戴之”,亦非“眾同心以共立之”。君臣本身利害相悖,如何才能獨(dú)尊呢?在韓非子看來(lái),實(shí)際上君主之尊,并非需要“共戴同心”。君主之操?lài)?guó)政,不在仁恩,而在威勢(shì),也即君主之為君主的正當(dāng)性,并不取決于君主本身修養(yǎng)及其為政的仁厚,而在于是否掌有君主的權(quán)勢(shì)?!氨嗣裰詾槲矣谜?,非以吾愛(ài)之為我用者也,以吾勢(shì)之為我用者也?!?王先慎:《韓非子集解·外儲(chǔ)說(shuō)右下》,第336頁(yè)。故而,“君執(zhí)柄以處勢(shì),故令行禁止。柄者,殺生之制也,勢(shì)者,勝眾之資也”*王先慎:《韓非子集解·八經(jīng)》,第431頁(yè)。。所以,解決面臨的政治危機(jī),無(wú)需依靠和期待賢圣君主如堯舜者,只需中人之資即可:“且夫堯、舜、桀、紂千世而一出,是比肩隨踵而生也。世之治者不絕于中,吾所以為言勢(shì)者,中也。中者,上不及堯、舜,而下亦不為桀、紂。抱法處勢(shì)則治,背法去勢(shì)則亂。今廢勢(shì)背法而待堯、舜,堯、舜至乃治,是千世亂而一治也。抱法處勢(shì)而待桀、紂,桀、紂至乃亂,是千世治而一亂也?!?王先慎:《韓非子集解·難勢(shì)》,第392頁(yè)。整頓政治失序,無(wú)需君主的賢能,而在于能否掌握權(quán)力的樞要。政治秩序的建立,依靠的是權(quán)力的運(yùn)用,而君主恰好據(jù)其要津,只要恰當(dāng)運(yùn)用,則可定于一尊?!胺驀?guó)之所以強(qiáng)者,政也;主之所以尊者,權(quán)也……故明君操權(quán)而上重,一政而國(guó)治?!?王先慎:《韓非子集解·心度》,第474頁(yè)。因而,固守君主之勢(shì),而不為臣下所奪,則是政治秩序得以整頓的關(guān)鍵所在。
如何操持君權(quán),方能上重君尊,則根本在于,獨(dú)操其賞罰二柄以持國(guó)政,不與臣下同操其權(quán):“權(quán)勢(shì)不可以借人,上失其一,臣以為百。故臣得借則力多,力多則內(nèi)外為用,內(nèi)外為用則人主壅?!?王先慎:《韓非子集解·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》,第240頁(yè)?!皣?guó)者,君之車(chē)也,勢(shì)者,君之馬也。夫不處勢(shì)以禁誅擅愛(ài)之臣,而必德厚以與下齊行以爭(zhēng)民,是皆不乘君之車(chē),不因馬之利,釋車(chē)而下走者也?!?王先慎:《韓非子集解·外儲(chǔ)說(shuō)右上》,第313頁(yè)。
君主依勢(shì)而治,方能獨(dú)尊,獨(dú)尊方能有力,有力則國(guó)治。然而,君主固可獨(dú)擅權(quán)力,卻無(wú)法獨(dú)治,必得依靠臣下,方能布政國(guó)中。因而,只是依勢(shì),尚無(wú)法整頓政治秩序,還需臣下以君主之利為利,所謂“塞私門(mén),舉公利”。所以,立法以廢私,使臣下執(zhí)法以奉君心,以杜私利。一切利害皆以賞罰的形式,定于法中,只需守法,則公利得行,而私利可廢。君主明法,得以固勢(shì),依勢(shì)方可明法?!肮试唬旱浪秸邅y,道法者治。上無(wú)其道,則智者有私詞,賢者有私意。上有私惠,下有私欲,圣智成群,造言作辭,以非法措于上。上不禁塞,又從而尊之,是教下不聽(tīng)上、不從法也?!?王先慎:《韓非子集解·詭使》,第414頁(yè)。
所以,君主上操獨(dú)尊之勢(shì),而用無(wú)私之法,國(guó)中之利害權(quán)輿,盡歸之于法:“故以法治國(guó),舉措而已矣。法不阿貴,繩不撓曲。法之所加,智者弗能辭,勇者弗敢爭(zhēng)。刑過(guò)不避大臣,賞善不遺匹夫。故矯上之失,詰下之邪,治亂決繆,絀羨齊非,一民之軌,莫如法。屬官威民,退淫殆,止詐偽,莫如刑。刑重則不敢以貴易賤;法審則上尊而不侵;上尊而不侵則主強(qiáng)而守要,故先王貴之而傳之。人主釋法用私,則上下不別矣?!?⑥ 王先慎:《韓非子集解·有度》,第38—39,32—34頁(yè)。故此,以法使臣民與君主同其利害,守法以取利,違法以取害。臣與民,皆奉法以行,以賞罰為準(zhǔn),自是可以解決政治危機(jī)。
因而,他再三強(qiáng)調(diào):“當(dāng)今之時(shí),能去私曲就公法者,民安而國(guó)治;能去私行行公法者,則兵強(qiáng)而敵弱……故明主使法擇人,不自舉也;使法量功,不自度也。能者不可弊,敗者不可飾,譽(yù)者不能進(jìn),非者弗能退,則君臣之間明辯而易治,故主讎法則可也?!雹薏幻鞣?,則君主之勢(shì),無(wú)可依靠,臣下自是私欲頻逞,明法是固勢(shì)的不二之選。同時(shí),依勢(shì)方能明法,因而,莫如勢(shì)位至尊,絲毫不可以借人。
君主之危機(jī)正在于臣屬取私毀公,以己之力,乘君之威,而取其勢(shì)。韓非子恰恰利用人人皆挾自為心,以賞誘之以利,以罰督之以害,冀臣屬衡其利害,而奉公法。據(jù)此以固守和加強(qiáng)君主的威權(quán),鞏固君主獨(dú)尊的地位。以此來(lái)擺脫君主面臨的政治危機(jī)。
(三)何以能依勢(shì)明法——用術(shù)
依勢(shì)明法,說(shuō)來(lái)容易,君主只依靠明法,如何能獨(dú)擅其勢(shì)?“萬(wàn)乘之患大臣太重,千乘之患左右太信。此人主之公患也?!?王先慎:《韓非子集解·孤憤》,第84頁(yè)。所以,君主之勢(shì),若無(wú)保有和運(yùn)用之術(shù),則無(wú)以保全。君主當(dāng)時(shí)所面臨的政治危機(jī),甚或所有的君主都將面臨的政治危機(jī),就在于如何操持和鞏固這種威勢(shì),由于“人人皆挾自為心”,君主的威勢(shì),更是為人覬覦?!叭酥髡卟徊傩g(shù),則威勢(shì)輕而臣擅名?!?王先慎:《韓非子集解·外儲(chǔ)說(shuō)右下》,第343頁(yè)。因而,君主時(shí)時(shí)處于危機(jī)之中,所謂“君臣一日而百戰(zhàn)”,若欲消除此種危機(jī)的包圍,則非用術(shù)不可?!敖袢酥魈幹迫酥畡?shì),有一國(guó)之厚,重賞嚴(yán)誅得操其柄,以修明術(shù)之所燭,雖有田常、子罕之臣,不敢欺也,奚待于不欺之士?!?王先慎:《韓非子集解·五蠹》,第451頁(yè)?!熬裏o(wú)術(shù)則弊于上,臣無(wú)法則亂于下。此不可一無(wú),皆帝王之具也。”*王先慎:《韓非子集解·定法》,第397頁(yè)。在此種意義上,君主能否保住其威勢(shì),則全靠“術(shù)”之運(yùn)用。
而術(shù),在韓非子的理論中,其具體的運(yùn)用,實(shí)在是相當(dāng)復(fù)雜的系統(tǒng),并非單純的陰謀之術(shù)。所謂“術(shù)者,藏之于胸中,以偶眾端,而潛御群臣者也”*④ 王先慎:《韓非子集解·難三》,第380頁(yè)。,“術(shù)者,因任而授官,循名而責(zé)實(shí),操殺生之柄,課群臣之能者也,此人主之所執(zhí)也”*王先慎:《韓非子集解·定法》,第397頁(yè)。。其運(yùn)用的豐富性和合理性,王邦雄先生作了很好的研究,此處不予詳解*王邦雄:《韓非子的哲學(xué)》,第179頁(yè)—199頁(yè)。。從其技術(shù)層面而言,王先生所言固然不錯(cuò)。然而,究其法、術(shù)、勢(shì)在韓非子理論中所欲解決的問(wèn)題而言,“術(shù)”之存在的意義,在于保證君主有足夠的能力和方法防范臣下對(duì)其地位的窺視,防止君主之勢(shì)為臣下所奪。因而,無(wú)論“術(shù)”之運(yùn)用,在多大的意義上有行政督責(zé)的功效,都無(wú)法取代其淪為陰謀之術(shù),而成“潛御群臣”的工具。所謂“用術(shù),則親愛(ài)近習(xí),莫之得聞也”④。這是為韓非子所欲解決的問(wèn)題決定了的。君主為了擺脫自身的危機(jī),沒(méi)有規(guī)范可以束縛,也不應(yīng)有固定的途徑可以遵循。
所以,正如熊十力先生所言:“韓非之書(shū),千言萬(wàn)語(yǔ),壹?xì)w于任術(shù)而嚴(yán)法,雖法術(shù)兼持,而究以術(shù)為先。按:先者,持重義,非時(shí)間義。”*熊十力:《韓非子評(píng)論與友人論張江陵》,第22頁(yè)。從韓非子回應(yīng)的政治危機(jī)之實(shí)質(zhì)而言,自是不刊之論。韓非子因此受到陰險(xiǎn)刻核的評(píng)價(jià),自不為過(guò)。至于王邦雄先生的不同觀點(diǎn),待時(shí)專(zhuān)文另論,此不贅述。
如果說(shuō)法、術(shù)、勢(shì)相結(jié)合,意在鞏固君主對(duì)于群臣的獨(dú)尊地位,以免于國(guó)內(nèi)之篡弒,那么,這還只解決了韓非子所認(rèn)識(shí)之危機(jī)的一半;另一重危機(jī),則來(lái)自于敵國(guó)的攻伐。因而,君主若無(wú)力導(dǎo)全國(guó)之力,富國(guó)強(qiáng)兵以抗外敵,則同樣會(huì)身死國(guó)滅。如何才能使人人盡力于國(guó)家目標(biāo),最要者莫過(guò)于以賞罰二柄,導(dǎo)其民于耕戰(zhàn),黜其民于無(wú)益之學(xué)。將是非毀譽(yù)與利害賞罰同等劃一,于其國(guó)中,除耕戰(zhàn)以外,別無(wú)可譽(yù)、可賞之事,凡有違耕戰(zhàn)之事之言,俱為可毀可罰。“功名所生,必出官法”*⑦ 王先慎:《韓非子集解·八經(jīng)》,第441,440頁(yè)。,“賞譽(yù)同軌、非誅俱行”⑦。因而“無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文,以法為教;無(wú)先生之語(yǔ),以吏為師”。所以,人們除了以法為教以外,沒(méi)有其他任何可以提供生活方式正當(dāng)性的來(lái)源,讓所有的人無(wú)法獲得對(duì)待事物的不同看法和觀念,最終獲得統(tǒng)一的價(jià)值觀念,對(duì)此毫無(wú)質(zhì)疑和反思的能力。政治社會(huì)的安定,不在于能夠提供不同的觀念和價(jià)值需求,恰恰是這種價(jià)值沖突的存在,才刺激了仁恩思考。因而,非議君主法律的正當(dāng)性,此種非議,最有可能傷害君主或國(guó)家的權(quán)威性,以致于造成與君主勢(shì)均力敵的價(jià)值觀念,甚至顛覆既定的政治結(jié)構(gòu)。所以,治世之道,決不能放棄法律作為唯一的行為規(guī)范,要使法律成為唯一且最高的行為規(guī)范,就必須保證法律不受任何價(jià)值觀念的挑戰(zhàn)。所謂“古者世治之民,奉公法,廢私術(shù),專(zhuān)意一行,具以待任”*王先慎:《韓非子集解·有度》,第36頁(yè)。。
因此,務(wù)必除去游惰之民。游惰之民。在韓非子的眼里,不僅是無(wú)益之人,甚或是有害之人,因?yàn)椋﹣y邪說(shuō),不利于國(guó)家之目標(biāo),更且擾亂人心,阻撓法治?!笆枪式橹?,太上禁其心,其次禁其言,其次禁其事……故有道之主,遠(yuǎn)仁義,去智能,服之以法。是以譽(yù)廣而名威,民治而國(guó)安,知用民之法也。”*王先慎:《韓非子集解·說(shuō)疑》,第400頁(yè)。
如何方能使民順上而為,依法而行呢?利用人人好利惡害的“人之情”,以重刑禁其奸萌,以厚賞誘其告奸?!懊髦髡撸固煜虏坏貌粸榧阂?,使天下不得不為己聽(tīng),故身在深宮之中,而明照四海之內(nèi)……此其所以然者,匿罪之罰重而告奸之賞厚也,此亦使天下必為己視聽(tīng)之道也?!?王先慎:《韓非子集解·奸劫?gòu)s臣》,第101—102頁(yè)。總之,韓非子所構(gòu)畫(huà)之政治秩序,“君之所是,必布之官而用之;君之所非,必息其端而去之”*② 王邦雄:《韓非子的哲學(xué)》,第128,251頁(yè)。。國(guó)域之中,無(wú)論臣民,其言其行,必須以君主之所是為是,以君主之所非為非,以君主之所利為利。此即所謂主尊臣卑,順上一民,方為國(guó)治。
綜上所述,韓非子之治道思想,本為其回應(yīng)他所認(rèn)識(shí)之政治危機(jī)——君主自身的危機(jī),而以法、術(shù)、勢(shì)之結(jié)合,上以“術(shù)”為核心,以“法”為工具,以鞏固君主之“勢(shì)”為其全部的目標(biāo)和正當(dāng)性,最終只能形成君主以陰險(xiǎn)刻毒之“控御群臣”的權(quán)力系統(tǒng)。所以,熊十力先生、蕭公權(quán)先生之批判,可謂一針見(jiàn)血。王邦雄先生認(rèn)為韓非子實(shí)際以“法”為中心,建立了法、術(shù)、勢(shì)相對(duì)平衡的結(jié)構(gòu):“其政治哲學(xué)的變質(zhì)沉落,則在于其實(shí)際發(fā)用上,法中心地位的下落,而其法之目的性及標(biāo)準(zhǔn)性的消失,遂迫使其政治哲學(xué)的體系架構(gòu),亦隨之倒塌崩頹。此一轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵,探討其原因,實(shí)不得不落在其人性私利自為之理論根基的偏狹上。也就是說(shuō),韓非政治哲學(xué)之價(jià)值,在于其體系架構(gòu)法中心思想的樹(shù)立,使其法治目的性與標(biāo)準(zhǔn)性得以凸顯;而其沉落則在于其理論根基之人性論、價(jià)值觀、與歷史觀的偏狹自限。導(dǎo)致其法中心地位的下落,與君勢(shì)的相對(duì)抬頭?!雹?/p>
從韓非子治道思想的出發(fā)點(diǎn)來(lái)考慮,則無(wú)論從其理論,還是從其實(shí)際發(fā)用上,他都無(wú)意建立法術(shù)勢(shì)的相對(duì)平衡結(jié)構(gòu)。因?yàn)?,他的治道思想的核心,是為了挺立君主的地位,并不是要建立如王先生所言的客觀性“法”制度??陀^性“法”制度只是為了保障君主之勢(shì)的工具,鞏固國(guó)家對(duì)外戰(zhàn)斗力的工具,君主只有善于用術(shù),方能以法來(lái)鞏固其勢(shì)。這是韓非子治道思想的核心目標(biāo),是為韓非子所認(rèn)知的政治危機(jī)所決定的。因而,王先生所謂韓非子政治哲學(xué)的沉落,就不只是實(shí)際發(fā)用的問(wèn)題。
如此,韓非子治道思想的一個(gè)重要困境就出現(xiàn)了。他所謀求的危機(jī)解決,不在于謀求君主的賢能和寬厚,以奠定其統(tǒng)治的正當(dāng)性。在他看來(lái),一來(lái),君主的危機(jī)不是其統(tǒng)治的正當(dāng)性問(wèn)題,而是利害沖突問(wèn)題;二來(lái),期待君主的賢能,是可遇而不可求的。所以,他所建立的法、術(shù)、勢(shì)相結(jié)合的權(quán)力結(jié)構(gòu),要解決的是君主據(jù)此控制權(quán)力問(wèn)題,君主的統(tǒng)治除了掌控權(quán)力,確立獨(dú)尊以外,別無(wú)其他的正當(dāng)可言,此恰可為中人之主所用,擺脫危機(jī)。所以,不必期待賢能之士,天下已治,國(guó)家已安。然而,從上可知,法、術(shù)、勢(shì)得以實(shí)現(xiàn),操控群臣,術(shù)方為根本,而術(shù)之運(yùn)用,從韓非子的論述中可知,則絕非中人之主所能得乎其妙。換一句話說(shuō),若非曠世之才、機(jī)心縝密之人,絕不可以把持,其所欲對(duì)治的危機(jī),則時(shí)時(shí)難離君側(cè)。正如熊十力先生所論切中要害:“韓子崇法術(shù)而誹尚賢。然人主不賢,則無(wú)術(shù)而廢法?!?熊十力:《韓非子評(píng)論與友人論張江陵》,第51頁(yè)。
從韓非子的治道思想來(lái)看,上以法術(shù)勢(shì)相結(jié)合,下以告奸重刑,一民之軌,驅(qū)除儒俠,使民耕戰(zhàn),融個(gè)人利害于國(guó)法當(dāng)中,使國(guó)中之人,皆以君主之利為利。絕不容許與君利不同之事、之言的存在。從而形成國(guó)中只有一人之利為利,只有一人之言為是。此皆以人人皆挾自為心為基。因而,從其思想而言,國(guó)中之人,都成為君主實(shí)現(xiàn)自身利益的工具,都成為以利害為權(quán)衡的受控工具。既然人人皆挾自為心,那么,君主也挾自為心,既然君主亦挾自為心,君主之利,為什么必須成為所有臣民之利?君主之利,無(wú)非其一人之利,一人之利,何以需一國(guó)之人共趨之?其君主之利的正當(dāng)性何在?若是如此,他人自為,當(dāng)然應(yīng)該允許保留甚或保護(hù)。何以君主一人之私利成為國(guó)內(nèi)之公利?韓非子認(rèn)為大臣有力,則為私門(mén),而君主有勢(shì),何以不謂之私利?從韓非子所認(rèn)知的危機(jī)和人之情而言,他只考慮君主如何應(yīng)對(duì)和解決自身的危機(jī)。而君主以一己私利,宰制天下百姓甚或群臣,正是君主自身最好的選擇?;谒麑?duì)于“人之情”的認(rèn)識(shí),人人所具的自為心恰好可為君主所利用。因而,韓非子的治道思想,根本不需要解決君主之利的正當(dāng)性問(wèn)題,而只問(wèn)方法之可行與否。按照他的理論邏輯,君主能否解決自身面臨的危機(jī),就在于能否很好地駕馭群臣與百姓,使之成為實(shí)現(xiàn)其私利的馴順工具。如此,韓非子的君主把天下人當(dāng)作工具,而自己本身則成為私利的標(biāo)的。所以說(shuō),韓非子的治道思想,將人完全工具化,人喪失了自我提升的空間,政治社會(huì)的秩序,只是漆黑一團(tuán),在其中,人們只能像動(dòng)物一樣生活,毫無(wú)正義、善良可言。
從而,就某種意義而言,韓非子并沒(méi)有提供一套政治哲學(xué)系統(tǒng),甚至無(wú)意提供這種系統(tǒng),因?yàn)樗P(guān)注的并不是政治社會(huì)的秩序問(wèn)題,而是君主如何鞏固自己的地位問(wèn)題。當(dāng)然,他之所以構(gòu)造出如此擄人自用的政治秩序,如王邦雄等所指出的那樣,與其對(duì)人本身過(guò)于狹隘、頹廢的看法相關(guān)。然而,更為重要的,可能不是對(duì)于人性的認(rèn)知,而是他要追求的政治目標(biāo),好利惡害的人性,不過(guò)提供了達(dá)到他目標(biāo)的條件。韓非子的治道思想,從尊君而言,不必然會(huì)產(chǎn)生他的這種體系,因?yàn)?,至少君主之可尊,還可以安立另外的正當(dāng)性,以掣肘君主的權(quán)力,未必一定是赤裸裸的利害之爭(zhēng),致使君主權(quán)力毫無(wú)制約的可能;若說(shuō)如此體系的建立,導(dǎo)源于其“人人皆挾自為心”的人性論,則此人性論恰好可能開(kāi)出利益妥協(xié)的共和思想,未必成為建立如此恐怖的君主專(zhuān)制的條件。
然而,為人類(lèi)應(yīng)對(duì)政治危機(jī),無(wú)論如何不應(yīng)該放棄什么樣的政治是好的,不應(yīng)該放棄人在怎樣的政治秩序中,才能生活得幸福和善良。沒(méi)有人愿意生活在受人擺布和宰制的社會(huì),那么,韓非子怎么能夠忍心貢獻(xiàn)出這種思想呢?
司馬遷說(shuō):“余獨(dú)悲韓子為說(shuō)難而不能自脫耳?!?司馬遷:《史記》第7冊(cè)《老子韓非列傳第三》,第2155頁(yè)。
【責(zé)任編輯:李青果;責(zé)任校對(duì):李青果,張慕華】
2016—04—12
孔慶平,深圳大學(xué)法學(xué)院(深圳 518060)。
10.13471/j.cnki.jsysusse.2016.06.018
中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2016年6期