史少博

(西安電子科技大學 人文學院，陜西 西安 710126)

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《管子》論“天道”與“人道”

史少博

(西安電子科技大學 人文學院，陜西 西安 710126)

摘要：《管子》中論述“天道”，大致有三個方面的含義：自然界運行的規(guī)律、人行為的終極依據(jù)與價值本原、主宰人的超驗存在?！豆茏印分幸矎摹熬馈薄俺贾馈薄熬贾馈钡确矫嬲撌隽恕叭说馈?，又從“人道”效法“天道”、“人道”尊“天道”、“人道”順應“天道”等方面，論述了“人道”與“天道”的關系。它告誡我們既重視“天道”，順應“天道”、遵循自然發(fā)展的規(guī)律；也要重視“人道”，賞罰嚴明，“有罪必罰”。還告誡我們要注重“人道”順應“天道”，處理好與自然的關系，改善生態(tài)環(huán)境。

關鍵詞：《管子》；天道；人道；關系

“道”本義為“道路”，內(nèi)含有“規(guī)范、規(guī)則、規(guī)律”之意。“天道”通常指“天”之運行規(guī)律；“人道”通常指做人之道理、人之行為規(guī)范?！豆茏印ば男g上》曰：“道在天地之間也，其大無外，其小無內(nèi)?！?以下凡引此書只注篇名)《霸言》：“立政出令，用人道；施爵祿，用地道；舉大事，用天道。”可見《管子》中既有“天道”的論述，也有“人道”的闡釋，并且還闡述了“天道”與“人道”的關系，具體分析如下：

一、《管子》論“天道”

《管子》中提到“天之道”的地方有12處，直接提到“天道”之詞有23處，“天之道”與“天道”同語。而《管子》中 “天道”的涵義有所不同，認真比對，其內(nèi)涵可以分為以下幾種：

(一)“天道”是指自然界運行的規(guī)律

《管子》中有時把“天”看作是無意識的自然之天，把“天道”看作無意識的自然的運行規(guī)則、規(guī)律。例如《心術上》中曰“天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位迕，無所位迕，故遍流萬物而不變”，用“虛”“無形”來形容了自然之天。又曰：“天之道虛，地之道靜”，這里的“天之道”還是自然之天的“道”?！疤?，覆萬物而制之；地，載萬物而養(yǎng)之；四時，生長萬物而收藏之。古以至今，不更其道……天之道，滿而不溢，盛而不衰?！?《心術上》)以上所舉的幾個例子，“天道”都是指的自然之天的運行規(guī)則、規(guī)律。《管子》還告誡我們要尊重自然規(guī)律，否則會遭到自然規(guī)律的懲罰，例如：“生棟覆屋。怨怒不及；弱子下瓦，慈母操。天道之極，遠者自親。人事之起，近親造怨。萬物之于人也，無私近也，無私遠也；巧者有余，而拙者不足?！?《形勢》)用新砍伐的木材做棟梁會使房屋倒塌，但是人們不會怨恨木材；而小孩從房子上揭瓦，慈母也會鞭打他。一心一意地奉行天道，遠方的人也來親近；如果違背自然，親近的人也會造成怨恨。萬物對于人來說，沒有遠近親疏；而遵循規(guī)律的人事半功倍，不遵循規(guī)律的人就會事倍功半。《形勢解》曰：“天，覆萬物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也……故天不失其常，則寒暑得其時，日月星辰得其序?！碧?，覆蓋哺育著萬物，而控制寒來暑往，使日月運行，星辰斗轉。這是天的運行規(guī)律?！疤臁卑凑兆陨硪?guī)律運行，而使寒暑交替、日月運行有規(guī)律?？傊匀挥凶陨磉\行的規(guī)律，這就是“天道”。

(二)“天道”是指人行為的終極依據(jù)與價值本原

《管子》中有時把“天道”看作人的終極依據(jù)與價值本原。例如“行天道，出公理，則遠者自親；廢天道，行私為，則子母相怨。”(《形勢》)在這里“天道”是人們行動的價值依據(jù)與標準。又《形勢》中曰：“道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也；有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也；有聞道而好為國者，一國之人也；有聞道而好為天下者，天下之人也；有聞道而好定萬物者，天下之配也。道往者，其人莫來；道來者，其人莫往；道之所設，身之化也……而失天之道，天下不可得而王也。得天之道。其事若自然。失天之道，雖立不安。其道既得，莫知其為之。其功既成，莫知其釋之。藏之無刑，天之道也?！逼湟鉃椤暗馈彼f的是一樣的，而運用的人各不相同。有人知道了“道”用來治理家庭，他就是治理家庭的人才；有人知道了“道”用來治理鄉(xiāng)，他就是治理鄉(xiāng)的人才；有人知道了“道”用來治理國家，他就是治國的人才；有人知道了“道”用來治理天下，他就是治理天下的人才；有人知道了“道”使萬物各得其所，那就能與天地配合了。失去“道”的人，沒有人擁護他；得到“道”者，人們會追隨他不會離開。凡是“道”所設定的價值標準，自身與它應該保持一致。《形勢解》曰：“道者，所以變化身而之正理者也，故道在身則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰：‘道之所設，身之化也?！比绻`背了“天”的法則，就不能稱王得天下。依據(jù)“天”的法則辦事，事情辦起來自然會成功。違背了“天道”即使一時成功也不會長久。如果依據(jù)“天道”，會不知不覺地自然成功。“天道”雖然無影無蹤，但是它是人們行為的終極標準和價值依據(jù)?！缎蝿萁狻酚衷唬骸爸饔刑斓?，以御其民，則民一心而奉其上，故能貴富而久王天下。失天之道，則民離叛而不聽從，故主危而不得久王天下?！本靼凑铡疤斓馈苯y(tǒng)治人民，則人民就一心一意地侍奉君主，因而能富貴長久統(tǒng)治天下。如果君主失“天道”，則人民就背叛他而不聽召喚，因而君主危險不能長久統(tǒng)治天下。在這里的“天道”意指君主行為的依據(jù)與價值標準。正如《君臣下》曰：“神圣者王，仁智者君，武勇者長，此天之道，人之情也?！?就是說君主具有超乎常人的優(yōu)秀品德，才能治理天下，這就是天之道。

(三)“天道”是指主宰人的超驗存在

《管子》中有時把“天道”中的“天”被看作有意識的“天”，“天道”被看作“天”主宰人的原則?！段逍小吩唬骸笆枪嗜擞辛?，六多所以街天地也。天道以九制，地理以八制，人道以六制。以天為父，以地為母，以開乎萬物，以總一統(tǒng)。通乎九制、六府、三充，而為明天子?！边@是按照周易的六爻卦象來說明的，也就是說人的卦象有六爻，六爻是可以通天地。天道用九數(shù)為制，地道用八數(shù)為制，人道用六數(shù)為制。天子因為是“天”的兒子以天為父，而以地為母，從而以開發(fā)萬物，統(tǒng)一天下。所以能精通九功、六府、三事的人，就可以成為英明的天子。雖然《管子》對“天”的認識，已經(jīng)與商、周時代神秘的天道觀不同，與商、周時代神秘的天道觀相比，神秘性明顯弱化，但還可以看出“天”相對于“人”的主體地位。《輕重丁》曰：“管子入復于桓公曰：‘天使使者臨君之郊，請使大夫初飭、左右玄服天之使者乎！’天下聞之曰：‘神哉齊桓公，天使使者臨其郊?！e兵，而朝者八諸侯。此乘天威而動天下之道也。故智者役使鬼神而愚者信之。”這里也把“天道”神秘化了。

二、《管子》論“人道”

《管子》中雖然重視“天道”，但也重視“以人為本”的“人道”，例如《霸言》曰：“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危?！惫苤儆謴娬{(diào)“人道”的重要性：“人道不順，則有禍亂?！?《五輔》) 又提出“人道以六制”(《五行》)、“立政出令用人道”(《霸言》)等觀點。關于《管子》中“人道”的闡釋，大體從以下幾個方面論述的。

(一)君之道

其一，獲得民心，君之道?！段遢o》曰：“然則得人之道，莫如利之。利之之道，莫如教之以政，故善為政者，田疇墾而國邑實，朝廷閑而官府治，公法行而私曲止，倉廩實而囹圄空，賢人進而奸民退，其君子上中正而下諂諛?！鲍@得民心的方法，莫過于給予民眾以實際的利益；給予民眾實際利益的途徑，莫過于用政績來說明，因而善于為政者，總是使田野得到開墾并且城邑殷實，朝廷安逸而吏治清明，公法行而私利得到遏制，倉廩充實人民溫飽而犯罪減少、監(jiān)獄空虛，并且現(xiàn)任得到重用而使奸佞罷退。《樞言》曰：“管子曰：‘道之在天者日也，其在人者心也?！瓨醒栽唬骸異壑?，益之安之?！恼叩乐?。”“道”在天上就像太陽，“道”在人者就好像人心。“愛民”“利民”“益民”“安民”四者都是由“道”產(chǎn)生的，做到這四點，就是順民、獲得民心的“君之道”。

其二，賞罰嚴明，君之道。《管子》中有32處直接用的“賞罰”之詞，足以證明對“賞罰”的重視。其中論述了“賞罰之明”“賞罰之信”等等。例如在闡釋“賞罰之信”時，《權修》中曰：“賞罰不信，則民無取……賞罰不信于其所見，而求其所不見之為之化，不可得也……婦言人事，則賞罰不信；男女無別，則民無廉恥；貨財上流，賞罰不信，民無廉恥，而求百姓之安難?！币馑际钦f：如果賞罰不能取信于民，那么民眾就無法得到督促。如果賞罰不能落實，就不能教化人民。婦女干預政事，那么致使賞罰沒有誠信；男女沒有區(qū)別，致使民眾就不知道廉恥；因此在財貨上流、賞罰無信、民無廉恥的國度里，要求百姓為國捐軀保衛(wèi)國家，是做不到的。確實做到“有功必賞”“有罪必罰”，才能治理好國家，這也是為“君之道”，正像《君臣下》曰：“是故國之所以為國者，民體以為國；君之所以為君者，賞罰以為君。”

《樞言》曰：“禍福在為，故先王重為。明賞不費明刑不暴，賞罰明，則德之至者也。”意思是禍福是人所招在于人為，故而先王重視人為。公開行賞會激勵更多的人，也不會造成浪費；公開處罰給更多的人以警示，也不會引起暴虐。賞罰嚴明，是君主高尚道德的表現(xiàn)。

其三，“且懷且威”，君之道。例如《形勢》曰：“且懷且威，則君道備矣。莫樂之，則莫哀之。莫生之，則莫死之。往者不至，來者不極?！辈⑶摇栋匝浴窂娬{(diào)：“立政出令，用人道?！本骷纫P心民眾，給予人民以實際利益，還要運用威勢，君之道就完備了。

(二)臣之道

其一，“為人臣者，受任而處之以教?！薄毒忌稀吩唬骸盀槿顺颊?，比官中之事，而不言其外……為人臣者，受任而處之以教?！币馑际钦f：作為人臣，做好份內(nèi)的事，而不去干涉職責之外的事情。作為人臣，接受君主的任務而認真去完成。告誡人們：作為被領導者的臣下，要謹守職責、盡職盡責。

其二，勤奮將會成功，懶惰將會失敗。例如《形勢》曰：“怠倦者不及，無廣者疑神，神者在內(nèi)，不及者在門，在內(nèi)者將假，在門者將待。曙戒勿怠，后稚逢殃。朝忘其事，夕失其功?！逼湟馑际牵簯卸璧娜艘欢〞浜?，沒有空閑、勤奮的人必定辦事如神。辦事如神的人已經(jīng)到達門內(nèi)，辦事落后的人還在門外，在門內(nèi)的人好像得到神靈的幫助非常從容，而在門外的人疲憊不堪。黎明的時候怠慢，到了晚上就會遭殃。早晨忘記自己所作的事，晚上就會一事無成。這里告誡人們要勤奮、勤勞，不要懶惰，懶惰將會一事無成。

(三)君臣之道

其一，各得其位，君臣之道?！缎蝿荨吩唬骸熬痪?，則臣不臣。父不父，則子不子。上失其位，則下踰其節(jié)。上下不和，令乃不行?！比绻鞑幌窬鳎敲闯甲泳筒幌癯甲?。如果父親不像父親，那么兒子就不像兒子。如果君主不按照君主的名份做事，臣下就會逾越他應該遵守的規(guī)范。如果君主與臣下關系不合，那么政令就無法推行。管仲認為：“有名則治，無名則亂，治者以其名?！?《樞言》)即有名份國家就會得到治理，如果無名份國家就會大亂，治理國家者依靠的就是名份。即所謂：“古者未有君臣上下之別，未有夫婦妃匹之合，獸處群居，以力相征?！?《君臣下》)古代的人沒有君臣上下之別，就會弱肉強食，造成社會混亂，并且管子“認為君主的言語下通于臣，大臣的才力上達于君，上下的任務雖有不同，但君臣二者是一個不可分割的整體”[1]225。盡管君臣是不可分割的整體，但是二者要各得其位，各司其職。

其二，張“四維”，君臣之道?！赌撩瘛酚衷唬骸八木S不張，國乃滅亡。國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，?？砂惨?，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮、二曰義、三曰廉、四曰恥。”君臣只有弘揚禮、義、廉、恥四維，才能維護國家秩序。

其三，“君臣親”，君臣之道?！缎蝿萁狻吩唬骸熬加H，上下和，萬民輯，故主有令則民行之，上有禁則民不犯。君臣不親，上下不和，萬民不輯，故令則不行，禁則不止。故曰：‘上下不和，令乃不行?！逼湟馑际牵壕加H近，上下和諧，萬民就會團結在一起，故而國君發(fā)號施令，人民就會貫徹執(zhí)行；君主制定法律，那么人民就不去犯法。如果君臣不親近，那么上下不和諧，萬民不團結，故而君主的指令臣下也不會貫徹，禁止的事情也禁止不了，故而上下不和，其令不行。君臣親的主動權在于君主，君主的所作所為獲得民心，自然就會君臣親，這與“君之道”相輔相成的。

三、《管子》論 “人道”與“天道”之關系

(一)“人道”效法“天道”

《版法解》曰：“法天地之位，象四時之行，以治天下。四時之行，有寒有暑，圣人法之，故有文有武。天地之位，有前有后，有左有右，圣人法之，以建經(jīng)紀。春生于左，秋殺于右；夏長于前，冬藏于后。生長之事，文也；收藏之事，武也。是故文事在左，武事在右，圣人法之，以行法令，以治事理。”人君效法天地的方位，仿照四時的運行，用來治理天下。四時的運行，有寒冷也有暑熱，圣人效法四時運行與寒暑，所設有文有武。天地的方位，有前后左右，圣人效仿天地方位，用來建立國家綱紀。圣人效法一年春、夏、秋、冬四季，來推行法令，治理國家。

(二)“人道”尊“天道”

《版法解》曰：“萬物尊天而貴風雨。所以尊天者，為其莫不受命焉也；所以貴風雨者，為其莫不待風而動待雨而濡也?！比f物都敬仰天而珍惜風雨。之所以尊重天，是因為萬物都會接受天的意旨蒙受天的恩惠；之所以珍惜風雨，是因為萬物都要依靠風的吹動、雨的滋潤。故而，人離不開萬物，萬物離不開“天”的恩惠，進而“人道”也離不開“天道”。

尊天受命，借“神”駕馭民眾。《牧民》曰：“守國之度，在飾四維，順民之經(jīng)，在明鬼神，祗山川，敬宗廟，恭祖舊……不明鬼神，則陋民不悟；不祗山川，則威令不聞；不敬宗廟，則民乃上校；不恭祖舊，則孝悌不備?！笔貒姆椒?，在于讓人們樹立四維的觀念。教育人民的措施是讓人民明鬼神、恭慕山川、敬奉宗廟、思慕祖先。不明鬼神那么粗野之民就不會頓悟；不祭祀山川，則威令就無法頒行；不敬奉宗廟，則民就會不敬重其上；不敬慕祖先，則孝悌之心就不完備。這里突出表明了對“神”的敬畏，并且利用“神”的權威來牧民。

(三)“人道”順應“天道”

《形勢》曰：“天道之極，遠者自親……其功順天者天助之，其功逆天者天違之；天之所助，雖小必大；天之所違，雖成必?。豁樚煺哂衅涔?，逆天者懷其兇，不可復振也?！蓖耆钚小疤斓馈保h方的人也會自己來親近。做事順應“天道”，就會得到“天”的幫助；做事如果違背“天道”就會得到“天”的懲罰。得到天幫助的人，即使弱小也必定會強大；天所離棄的人，即使一時得到成功終究也會失敗。其實“順應天道，即遵循和運用天地之間的自然規(guī)律”[2]113?！叭说馈比绻槕疤斓馈本蜁删凸I(yè)；“人道”如果違背“天道”就會招致災禍與失敗。

《度地》曰：“桓公曰：‘愿聞五害之說?！苤賹υ唬骸?，一害也；旱，一害也；風霧雹霜，一害也；厲，一害也；蟲，一害也。此謂五害。五害之屬，水最為大。五害已除，人乃可治?！裕兄燎亓敉?，滿則后推前，地下則平行，地高即控，杜曲則搗毀。……故五害之屬，傷殺之類，禍福同矣。知備此五者，人君天地矣?！?”意思是告誡人們：改造自然要遵循自然規(guī)律，按照自然規(guī)律辦事，“人君天地”，“人道”要順應“天道”。

《度地》曰：“令有時。無時則必視，順天之所以來?！庇衷唬骸笆枪适ネ鮿諘r而寄政焉，作教而寄武，作祀而寄德焉。此三者圣王所以合于天地之行也?！备嬲]人們：“順天”重視自然規(guī)律，“人道”順應“天道”，人合于天地，實現(xiàn)天人合一，與自然和睦相處。

綜之，《管子》的“天道”與“人道”觀，闡釋了人與自然、人與人的關系，為現(xiàn)代的我們正確處理人與自然、人與人關系給予重要的啟迪，“九合一匡，顯功于天下者。春秋戰(zhàn)國數(shù)百年間，唯管仲一人”[3]3。管仲的“天道”與“人道”的思想成為全世界的精神財富。

參考文獻：

[1]徐水生.中國哲學與日本文化[M].北京：中華書局，2012.

[2]周立升.春秋哲學[M].濟南：山東大學出版社，1989.

[3]日尾荊山瑜德光，門人相摸大屋直校.管仲非仁者弁[M].東京: 寫真版のみ，1852(嘉永5).

(責任編輯：谷玉梅)

收稿日期：2016-04-30

基金項目：本文系國家社科基金西部項目“中國近代的國學與東學關系探究”(項目編號：15XZX005)的階段性成果。

作者簡介：史少博，女，西安電子科技大學人文學院教授，博士生導師。

中圖分類號：B226.1

文獻標志碼：A

文章編號：1002-3828(2016)02-0005-04