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      五臺山藏傳佛教六月法會儀式音樂民族志研究

      2016-02-03 04:44:53
      黃河之聲 2016年23期
      關(guān)鍵詞:法會喇嘛五臺山

      王 芳

      (中北大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,山西 太原 030051)

      五臺山藏傳佛教六月法會儀式音樂民族志研究

      王 芳

      (中北大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,山西 太原 030051)

      六月法會也稱奉旨道場,是五臺山藏傳佛教中一個極為重要的宗教儀式。本文對五臺山藏傳佛教六月法會的儀式及其所使用的“音聲”進行音樂民族志的記錄與研究,并將學(xué)術(shù)立場盡量置于“局內(nèi)”與“局外”的“雙視角”范疇,以此窺探五臺山藏傳佛教儀式音樂的全貌及特點。

      五臺山藏傳佛教;六月法會儀式;誦經(jīng)音樂;跳布扎

      山西五臺山素有“漢藏佛教圣地”之稱,民間更有“青廟黃廟共一山,和尚喇嘛同誦經(jīng)”的說法。而漢傳佛教(民間俗稱“青廟”)與藏傳佛教(“黃廟”)共存于五臺山地區(qū),必然促成了五臺山佛教文化、佛教音樂的特殊性。五臺山藏傳佛教儀式多樣,其在儀式、儀程、儀禮等方面具有固守性和開放性并存的特點。五臺山藏傳佛教重要的法會儀式有早晚課誦、四月法會、六月法會、千僧齋等儀式,每種法會儀式的用樂各不相同,具有特殊性。本文對六月法會的儀式及其所使用的“音聲”進行音樂民族志的記錄與研究,并將學(xué)術(shù)立場盡量客觀置于“局內(nèi)”、“局外”的“雙視角”范疇。

      六月法會也稱奉旨道場,據(jù)傳是從清乾隆起,奉皇帝旨意創(chuàng)辦的法會,故而得名。每年從農(nóng)歷六月初六開始至六月十五結(jié)束,為期十天。六月法會沿襲至今,已經(jīng)成為五臺山藏傳佛教中一個極為重要的法會儀式,每年會吸引萬千信徒前來參拜。

      2012年1月至2014年4月,筆者多次對五臺山藏傳佛教六月法會進行了實地調(diào)查,對六月法會儀式的歷史、程序、用樂、樂隊結(jié)構(gòu)等均做了細致的記錄與研究,本文就是幾次田野后的成果之一。

      一、六月法會背景概述

      五臺山廟會早在隋唐時期即有相關(guān)記載,時間大概在7月。清乾隆年間,奉御旨而將會期定于六月初一至三十日,六月法會由此而來,隨著其規(guī)模和影響的不斷擴大,逐漸成為該地區(qū)藏傳佛教最重要的法會儀式之一。其中,六月十四至十六日,是“跳布扎”宗教樂舞活動,用以驅(qū)邪避難,消除苦厄。六月十四為鎮(zhèn)鬼日,通常會在菩薩頂舉行所謂的“鎮(zhèn)鬼”儀式。隨后的十六日為跳神日,一般需要繞山而行。六月法會期間,萬佛閣、財神廟等寺院還會請民間戲班和藝人搭臺唱戲。由于受“文革”所帶來的沖擊,“跳布扎”儀式中斷,1978年以來才逐漸得以恢復(fù),但規(guī)模不如從前宏大。①

      五臺山藏傳佛教寺院中名氣較大的有菩薩頂、鎮(zhèn)海寺、羅睺寺、圓照寺、廣仁寺等,其中以菩薩頂因其金碧輝煌、富有皇家色彩而最負盛名,一年四季游人如織,香火鼎盛。菩薩頂在滿語中的意思是“文殊菩薩居所”,傳統(tǒng)認為此即文殊菩薩道場,因此又名真容院、大文殊寺。依據(jù)史料,該寺創(chuàng)建于北魏孝文帝年間(471~499),其后多次經(jīng)歷修繕。明朝永樂年間,蒙藏喇嘛②進駐五臺山,使其逐漸成為五臺山藏傳佛教僧人最主要的修行場所之一。據(jù)傳說清初順治皇帝到此出家,此說雖不為正史所采信,但康熙、雍正、乾隆等清帝多次朝拜卻使得菩薩頂?shù)淖诮痰匚蝗章?,被視為皇室寺廟,地位尊貴。六月法會的主要儀式場所就設(shè)在菩薩頂,六月法會的重要性可見一斑。到了1949年后,菩薩頂歷經(jīng)政治風(fēng)波沖擊,一度中斷宗教儀式,但自改革開放以來形式大為改觀,其獨特的音樂形式和風(fēng)格也得以傳承。據(jù)韓軍先生所述:“1980年以后,黃廟開始恢復(fù)佛教音樂。菩薩頂在達爾計的主持下以張二(洛桑丹增)、張貴銀(洛桑隆朵,盲僧人,管子)、邢三三(笙)等老喇嘛帶出了林虎(章樣摩蘭)、金光等一批會吹奏樂器的小喇嘛,并用于喇嘛教的法事儀式及經(jīng)文諷誦之中。30年過去了,菩薩頂始終沒有間斷過佛教音樂的伴奏和演奏。如今已經(jīng)成為菩薩頂住持的林虎法師和成為鎮(zhèn)海寺的金光法師又在菩薩頂和鎮(zhèn)海寺培養(yǎng)了一批小喇嘛以為傳承?!雹?/p>

      二、六月法會的儀式程序與用樂

      當今六月法會的舉行時間為每年的農(nóng)歷六月初六至六月十五結(jié)束,為期十天。法會儀式主要包括誦經(jīng)與跳布扎兩種。其中農(nóng)歷六月初六至六月十三儀式多以誦經(jīng)為主,儀式程序大致相同,只在個別細處有所區(qū)別。

      (一)農(nóng)歷六月初六至六月十三誦經(jīng)儀式基本概貌描述

      1.早課4:50—6:40時,主要的儀式包括:①繞殿。即眾僧率民眾在大文殊殿順時針繞殿三圈,向菩薩表示誠心實意。此時使用的樂器是海螺一對、甲林一對、法鼓一個、鈸一對,笙一支。其音樂形式:X X X—|X— — ——|以此節(jié)奏循環(huán)至繞殿結(jié)束。行進隊伍(按前進方向排序):以樂器開路,海螺、甲林、法鼓、鈸、笙,眾僧緊跟其后持珠念經(jīng),民眾隨后。②誦經(jīng)。繞殿結(jié)束后,喇嘛在殿前例隊,改變原有的“僧祗支”的裝扮,將袒露的右肩用袈裟包裹里來,袈裟放置雙掌中將合十。誦經(jīng)時,雙手合十從胸前舉至額間再鞠躬跪下,叩拜。一般為一鞠一跪一拜為一個回合。誦經(jīng)結(jié)束后,袈裟取下,恢復(fù)“僧祗支”的裝扮。使用樂器為黃銅長號。長號能吹奏出高低兩種音色,吹奏出五個長音之后開始誦念《文殊菩薩經(jīng)》,但長號音響貫穿始終。③殿中儀式。眾僧誦經(jīng),所誦經(jīng)文有:《迦啵繞》、《嘎噠拉戢》、《迦嘎拉嘎拉鐸》、《迦拉供明暞》、《噏嘫卟誅?!贰ⅰ秶Y訥噠戢給》、《喇嘛措巴》、《嗓吉勒嘛嚨》。在一段經(jīng)文結(jié)束時民眾需退出大殿,兩位喇嘛身著盛裝進入殿中,脫去盛裝后接受大喇嘛的洗禮,兩側(cè)禪坐的喇嘛則將面前的茶飲盡。這行為表示菩薩接受了眾人的祈禱,給予大家祝福。二喇嘛將盛裝重新穿戴整齊后退出殿中,民眾方可重新入殿參拜。使用樂器:曲阿、甲林、笛子、海螺、笙、黃廟用鼓各一對,云鑼、鈸各一。使用曲牌:《萬年花》《普曼達旦》《禪尼喇嘛》《希求達旦》。④早課結(jié)束。大喇嘛更衣出殿。眾人依次進殿參拜。樂隊形制為:

      2.第二堂課:9:00—10:00時。主要儀式行為為喇嘛在赤色袈裟外披上黃色袈裟。將殿中封閉開始念經(jīng),參拜的民眾需從殿門的左邊進,繞至殿前至右邊出。大喇嘛在誦經(jīng)過程中將凈瓶中的孔雀翎沾圣水曬于外面,以求掃除煩惱憂愁。凈瓶是密宗修法灌頂時的法器之一,內(nèi)裝圣水,瓶口處一般插設(shè)孔雀翎或如意樹,象征吉祥清凈和財運,或者說幅智圓滿,具空無漏。使用樂器:與早課用樂一樣。大喇嘛使用金剛鈴。使用曲牌:《元旦中乃》《嘈尼喇嘛》《唏出了噹嘛》。誦念經(jīng)文:《乃旦姆》。誦經(jīng)過程中,掌鈸的喇嘛以鈸輕敲以用控制誦經(jīng)節(jié)奏,大喇嘛使用的金剛鈴控制經(jīng)文或曲牌的開始與結(jié)束。在經(jīng)文和曲牌的更替間,掌鈸僧聽到金剛鈴的響起會加快敲擊速度和敲擊力度。兩種樂器在儀式中起到提醒和統(tǒng)一的作用。

      3.第三堂課:10:30—11:30時。主要儀式為“供曼扎”。大喇嘛正坐大殿中央,兩位小喇嘛將五彩披掛披于赤色袈裟之上進行誦經(jīng),而后拉起黃色哈達遮于曼扎之上。待經(jīng)文誦畢,將圣水倒于黃色哈達之上,用于擦拭曼扎。畢之,將身上身披的彩色披掛取下,展開,橫拿于胸前,彩色面對著曼扎,供曼扎結(jié)束。在誦經(jīng)過程中眾喇嘛會有齊拍手的行為,寓意著驅(qū)邪魔。將儀式物品撤下后,拿上一裝滿硬幣的盤子和一個空的器皿,一名喇嘛負責將硬幣放入空的器皿當中。此時民眾可隨意為寺廟增添香油費。有兩名喇嘛在大殿中央進行三十五跪拜,(向三十五佛跪拜三十五次,以示向佛懺悔之意),與此同時對捐香油錢的民眾進行登記,在誦經(jīng)完畢之后,在菩薩面前念讀,告之菩薩。念讀完畢,喇嘛戴上僧帽,二位喇嘛持香站在大喇嘛旁邊恭送大喇嘛離場。使用樂器:曲阿、鈸、海螺、甲林。使用曲牌:《塔和坨巴拉古馬楞》。誦念經(jīng)文:《普賢菩薩行品愿》、《恰和松》(誦念此經(jīng)時方奏曲牌)。樂隊形制:與第一堂課一樣,在大喇嘛離場時海螺和甲林在大殿門口吹奏,門口兩旁海螺(一對)和甲林(一對)各一。

      4.第四堂課:15:00—18:00時。喇嘛以香爐為引,恭請大喇嘛至大殿。誦經(jīng)過程中,兩位身披彩色披掛的喇嘛用黃布條倒茶,此茶是用當?shù)氐纳H馀葜贫?,亦被稱為倒甘露水。當誦經(jīng)結(jié)束后,將大喇嘛的主位拆除,擺上一面鏡子,開始洗鏡儀式。喇嘛將“本巴”(黃廟佛教中的一種器皿,長頸長口瓶是吉祥八清凈之一)中的水倒入碗里,用哈達沾水擦拭鏡子,代表凈罪孽之意。喇嘛們會將甘露水分給民眾。民眾大多為喝一口,剩余則往頭上、四肢涂抹,以求菩薩庇佑與祝福洗凈罪孽。飲畢,喇嘛再次將上供香油錢的民眾名字念讀,結(jié)束后大喇嘛向眾人講解佛偈,畢后,眾喇嘛應(yīng)和。大喇嘛離殿時與第三堂課相同。使用樂器:海螺、甲林。甲林于大殿門口和鳴恭請。誦念經(jīng)文:《日格勒馬》、《釋迦佛贊》(藏語是《剛森巴》)、《辭愿世》、《桑杰鼓吶》、《吹瑟樂》、《元旦希覺了瑪》、《波羅密多心經(jīng)》。使用曲牌:誦《吹瑟樂》時奏《萬年花》。

      以上為五臺山藏傳佛教六月法會儀式的基本結(jié)構(gòu)與程序??傮w來看,儀式的前八天的儀程中大致相同,只有細微的變化。如在第三堂課的誦經(jīng),每日的速度都要求有變化,如六月初六慢、初七快、初八慢……如此變更。在法會期間,也會對佛教信徒開放做法事,為其祈福消災(zāi)。祈福法事常用經(jīng)文為《供曼扎》、《吹瑟樂》,多以【碧木巖】、【干支梅下】、【過山虎(上下)】為伴奏曲牌。儀式過程中除誦經(jīng)環(huán)節(jié)外,還有為佛祖洗臉的儀式,為信徒聚福。

      (二)六月法會的“跳布扎”

      “跳布扎”是五臺山藏傳佛教的一種宗教樂舞形式,又稱其為跳鬼、金剛舞等?!疤荚庇诿磕贽r(nóng)歷的六月十四、十五舉行,以祀神庇佑、驅(qū)邪趨吉為目的。喇嘛們稱“鬼”為“sou ra”,其代表著這世上一年往生的冤魂,這些冤魂因種種原因無法輪回往生的,需辦“跳布扎”儀式進行超度往生。

      六月十四開始“跳布扎”的儀式儀程,早課時間為4:30—6:30時,因“跳布扎”所需,當天早課誦念經(jīng)文為:《元門嗒嘎》(五大金剛護法的經(jīng)文)《塔木》、《光布》、《巧勒吉魯》、《馬哈嘎拉》。早課結(jié)束后,將莜面制成的“鬼”送入大殿之中。7:30早飯用畢,喇嘛再次上殿繼續(xù)念誦《元門嗒嘎》,是為“跳布扎”儀式護法之意。大喇嘛帶領(lǐng)眾僧在大殿中念經(jīng),這時四大護法之首的喇嘛(本次田野的護法名叫迦木蘇)需回到自己房中念經(jīng)。但此時需一名女性教徒伴隨,佛教認為女子應(yīng)屬陰性,儀式需借助這種性別屬性的便利與陰間進行溝通,并與大殿中的大喇嘛的所誦相呼應(yīng),以此達到超度冤魂的最好效果。10:30時開始念誦《金剛經(jīng)》。喇嘛驅(qū)退民眾信徒,藏傳佛教認為《金剛經(jīng)》經(jīng)文繁重,無修行者容易折壽或受傷,在度“鬼”的過程中,其靈魂也會被超度走。

      13:00時開始祖師殿門處正式開始“跳布扎”儀式?!疤荚彼脴菲饔校狐S銅長號2把、法鼓2把、瑟鈴1個、海螺1個。法事樂隊在大殿門前處吹奏,其位置如下圖:

      儀式開始時,以海螺為引,在四聲長音之后黃銅長號吹起,三聲長號之后鬼神從大殿內(nèi)出來,亮相后瑟鈴敲響,此為一個循環(huán)。每一個鬼神的角色出來前都是如此演繹,在角色結(jié)束時加快節(jié)奏速度。每個鬼神都面帶各自角色的面具,身著各式的異服于殿內(nèi)等待,待出場后基本上為一個角色跳完再退回殿中,下一角色再出。其順序為:白衣門神(2名)、黑衣道神(2名)、四大天王(即四大金剛:東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王,為佛法護法中重要的護法)、彌勒佛與六童子(出殿后站于供臺旁,并未歸殿中)、白面神(4名)、傳法僧人(4名)、尸陀靈神(4名)、攻布(4名,按服裝顏色可分綠、黑、藍、紅,前兩者為一組,后兩者為一組,前者先出退殿后,后者再出退殿后,前者再跳一次)、鹿神與牛神(各一)、文殊菩薩(1名,文殊菩薩出場后加入甲林吹奏,二位喇嘛持香兩旁恭迎)、文殊菩薩十二化身(3名,與原文殊菩薩扮相加入兩人,共三人形成文殊菩薩十二化身,在迎出菩薩頂閻魔護法后方能退入殿內(nèi))、菩薩頂閻魔護法(1名)、文殊菩薩再次出殿,于殿前供臺處拿各種法器舞蹈,所持法器有:凈水杯(右手托黃色布條上放小杯,左手扶杯舞蹈,杯中倒?jié)M圣水,如在舞蹈去倒撒,可隨時向杯中斟倒圣水)、鐵索鏈、鐵勾、紅色小碗、斧頭、金剛杵、寶劍。文殊菩薩舞畢,鹿神再出,于供臺前處舞蹈,在盆中燒掉紙符,表示鬼怪已經(jīng)消滅,隨之加大舞蹈動作幅度。尸陀靈神出殿將燒了紙符的盆交予文殊菩薩后離場,彌勒佛與六童子也隨之入殿。

      大殿前的跳布扎結(jié)束后,所有的鎮(zhèn)鬼隊伍需從祖師殿出發(fā)到菩薩頂后山500米左右的一塊空地進行接下來的儀式。隊伍由敲擊大鑼開道,其形制如下圖:

      一路上,敲鑼擊鼓、鳴號奏樂,佛教徒們跪于路途之中,當隊伍經(jīng)過時,筱面“鬼”像會從他們身上經(jīng)過,經(jīng)過誦經(jīng)的“鬼”像凝聚了各方邪氣冤氣,當經(jīng)過身上時也會帶走人們身上的戾氣與霉氣,還人們吉祥順意之運,這一行為被視為吉祥之舉。待到后山空地時,喇嘛將哈達纏于“鬼”像之上,給予它圣潔的祝愿,祝愿其早日超生。大喇嘛帶領(lǐng)眾僧對著“鬼”像誦經(jīng),眾僧念完后,大喇嘛單獨念誦,在誦經(jīng)過程中右手持金剛鈴,左手持金剛杵,念完一段經(jīng)后將一杯圣水潑于“鬼”像身上。誦經(jīng)結(jié)束后,將“鬼”像置于先前準備好的稻草堆中燒毀,以示冤魂冤鬼被超度成功?!肮怼毕駸龤Ш箨犖樵僬刍刈鎺煹钋?,大喇嘛兩位護法面對大殿正坐帶領(lǐng)眾僧誦經(jīng),開始誦經(jīng)告知祖師。誦經(jīng)過程用法鼓敲擊節(jié)奏伴奏,一段經(jīng)文的開始與結(jié)束用搖晃金剛鈴與撞擊瑟鈴為提醒。誦經(jīng)結(jié)束后方結(jié)束本日的“跳扎布”儀式。

      農(nóng)歷六月十五日,依然為跳布扎儀式,但轉(zhuǎn)換為繞山而行的跳布扎。因六月十四當天將“鬼”像燒毀,十五便無燒“鬼”像儀式。農(nóng)歷六月十五上午早課取消,8:00時由菩薩頂后門出,經(jīng)過東莊、普壽寺、營房街、月亮灣、羅睺寺。到達羅睺寺時按農(nóng)歷六月十四跳布扎鎮(zhèn)鬼環(huán)節(jié)再現(xiàn)一遍,羅睺寺結(jié)束后路過五爺廟,西溝村,再回到菩薩頂后門。

      農(nóng)歷六月十四的儀式一直在祖師殿前舉行,十五繞山時則需抬祖師——宗喀巴大師的金色佛像參與整個儀式儀程。宗喀巴大師是藏傳佛教格魯派的創(chuàng)始人,也被黃廟喇嘛們視為法力最強、地位最高的大師。本日的跳布扎在整個過程中一直吹《嘎達拉吉》?!陡逻_拉吉》這個曲子只為與宗喀巴大師相關(guān)的經(jīng)文配樂,除了有供奉宗喀巴大師的含義外,還有借助大師無邊的神力超度鬼怪。

      繞山“跳布扎”,大喇嘛坐八抬大轎,打幌傘,以大鑼開道,其樂隊形制與日前有所區(qū)別,到羅睺寺跳布扎結(jié)束之后的回程與去時又有著不同之處,后者取消了大鑼。

      當隊伍重新回到菩薩頂時,安置好宗喀巴大師神像,恭送大喇嘛退殿,六月法會的跳布扎儀式方能算正式結(jié)束。

      三、六月法會儀式音樂探析

      就上文所述音樂民族志文本而言,五臺山黃廟佛教音樂主要以聲樂和器樂兩大類型構(gòu)成。聲樂一般用于法事儀式中對各種經(jīng)文的諷誦,以人聲為主。器樂則是由若干件樂器和法器構(gòu)成的樂隊,可在誦經(jīng)儀式中使用,為誦經(jīng)伴奏,以烘托莊嚴的音樂氛圍。亦可佛教法事中進行樂隊的單獨演奏。五臺山藏傳佛教音樂無論在經(jīng)文諷誦的形式、音調(diào)還是在曲調(diào)的旋律形態(tài),曲式結(jié)構(gòu)以及樂隊的組成伴奏方式等方面,都有著自己獨特的風(fēng)格與特點,因此有著極為珍貴的研究價值。

      總體來看,五臺山藏傳佛教音樂中多以五聲音階體系為主,少有六聲或七聲音階。按黃廟佛教音樂的用樂習(xí)慣,樂僧們將音階由高至低來排列應(yīng)是:上、乙、四、合、凡、工、尺,即為平常樂理音階中的1(do)、2(re)、3(mi)、4(fa)、5(sol)、6(la)、7(si)。如上所述一樣,在黃廟寺院音樂的記錄都為工尺譜,當然工尺譜是五臺山藏傳佛教音樂吸收傳統(tǒng)中原地區(qū)民族民間音樂記譜法之結(jié)果。據(jù)寺內(nèi)執(zhí)儀者僧人所述其使用的工尺譜對其他寺廟也產(chǎn)生過很大的影響,如拉卜楞寺第四世嘉木央43歲就受到啟發(fā)將五臺山藏傳佛教的一部分樂譜帶回到了拉卜楞寺,在原有基礎(chǔ)上改造了寺廟樂隊和音樂。由此可見,五臺山藏傳佛教其影響力以及對于促進佛教文化的弘揚與融合作用可見一斑。

      五臺山作為多元化的宗教圣地,多種文化樣式融合并存必然會是對藏傳佛教產(chǎn)生影響,宗教儀式具有開放性一面的同時也必然具有固定性的一面。未來此課題筆者還將給予持續(xù)關(guān)注,并期望對其文化解釋以及佛教音聲與儀式的深層接續(xù)關(guān)系等方面有所突破。

      注釋:

      ① 韓軍.五臺山佛教音樂總論.宗教文化出版社,2012.

      ② 喇嘛是民間對于藏傳佛教僧人的俗稱,其原意為“上師”,不是所有僧侶都可冠以這一稱謂,只有達到一定學(xué)識或具有轉(zhuǎn)世等級的僧人方可配有此稱謂。本文中多處使用了“喇嘛”一詞,僅為易于理解之意。

      ③ 韓軍.五臺山佛教音樂總論.宗教文化出版社,2012:73.

      [1] 韓軍.五臺山佛教音樂總論.北京:宗教文化出版社,2012.

      [2] 包·達爾汗.蒙古佛教音樂文化的多元性.北京:宗教文化出版社, 2002.

      [3] 田聯(lián)韜.北京雍和宮“金剛驅(qū)魔神舞”音樂考察.民族藝術(shù),1997, 03:149-158.

      [4] 楊民康.論儀式音樂的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)及在傳統(tǒng)音樂中的核心地位.中國音樂學(xué),2005,02:22-31.

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