田婕

（天水市博物館，甘肅天水741000）

象征人類學(xué)視角下歷史博物館的文化詮釋

田婕

（天水市博物館，甘肅天水741000）

作為歷史儀式中象征符號的藏品對于解釋文化范式具有中介作用。參觀博物館，接觸藏品，更像是一場接觸象征、理解象征的儀式。參觀儀式從閾限向聚合階段發(fā)展，建構(gòu)人與博物館新的關(guān)系。博物館的運(yùn)作是社會文化具體而微的象征，新的關(guān)系有助于我們反思博物館的生存空間。

博物館；象征人類學(xué)；文化詮釋

19世紀(jì)末到20世紀(jì)初，博物館在它的發(fā)展早期，與人類學(xué)密切相關(guān)。直至20世紀(jì)中葉，人類學(xué)才逐漸將其研究與人才訓(xùn)練重心由博物館轉(zhuǎn)向大學(xué)。人類學(xué)對于人類本身所賦予事物的目的與價(jià)值有其自己的闡述。人類學(xué)家試圖尋找一個解釋異民族、異文化的具有世界通觀意義的框架。它在打開社會與文化的可能性及其限制的實(shí)踐、逐層揭露的不同世界觀等面相上，蘊(yùn)涵極大的教育功能，促進(jìn)了科學(xué)與人文的探索與創(chuàng)造精神。［1］1人類學(xué)承認(rèn)多元文化價(jià)值，致力在豐富多彩的人類表現(xiàn)中，尋找秩序與內(nèi)在理性。人類學(xué)對于結(jié)構(gòu)的功能與意義的探索，讓人換個角度看問題，欣賞不同生活方式，理解不同思想觀念，修正人類對于自身行為的理解與預(yù)測。人類學(xué)重要的啟示是人們?nèi)绾卫斫猱愇幕筒煌鐣膬?nèi)在邏輯。它讓人跳脫出自我建構(gòu)的合理化陷阱。［1］5

20世紀(jì)60年代，人類學(xué)開始強(qiáng)調(diào)“變化”研究。1960年，象征人類學(xué)出現(xiàn)，它視文化為一套由象征與意義構(gòu)成的象征體系。第一，象征人類學(xué)有人類學(xué)的性格，它對于文化自成一體的研究方式在我們詮釋歷史博物館文化時對思維有拓展性的影響，這種影響給人靈感，讓人的感知與理性得以結(jié)合。第二，博物館與人類學(xué)在一些理念上有交集與鍥合之處。歷史博物館是游走在人文想象與理性思維之間的實(shí)體，它為人類展示不同族群的歷史文化提供了場域。博物館與人類學(xué)都致力于激發(fā)思考的原創(chuàng)力和美感經(jīng)驗(yàn)，解放人類的心靈和社會，通過自身影響來促進(jìn)人類探求真理、開拓未來。第三，博物館與象征人類學(xué)對民族文化人文感知具有相通性，這促使二者聯(lián)系成為可能。人文感知將事物刺激與心理、深層文化復(fù)雜聯(lián)系。象征人類學(xué)能夠解釋歷史博物館的人文感。歷史博物館呈現(xiàn)的民族文化在更深層次上與人類社會結(jié)構(gòu)、秩序和信仰緊密相關(guān)。歷史博物館為象征人類學(xué)在這些方面的運(yùn)用提供了可能空間。

1.歷史博物館藏品可以看作是歷史社會儀式中的象征符號

人類歷史的社會活動是不斷創(chuàng)造意義、利用意義、規(guī)定意義又被意義所規(guī)約的進(jìn)程。儀式行為者因?yàn)橐饬x進(jìn)行著表演活動，這些表演活動與對象、場景等實(shí)物安排在一起擬出一個有意義的儀式情境，這是象征人類學(xué)的研究范疇。一個儀式就是一個充滿意義的世界，而歷史的發(fā)展在某種層面上可以說是有意義的儀式構(gòu)成的進(jìn)程。作為非語言符號的象征表達(dá)的活動有兩個基本的特點(diǎn)：一是形象的實(shí)物，二是它代表的作用。而博物館藏品實(shí)物的屬性明顯與象征相聯(lián)，這恰恰是藏品可以看作歷史社會儀式中象征的原因。

博物館藏品體現(xiàn)的首先是物質(zhì)文化，物質(zhì)文化的研究與展示牽扯三個層次：第一個層次牽涉工藝技術(shù)自然法則及其所制作創(chuàng)造的“實(shí)物”本體，第二個層次牽涉完成這些實(shí)物的整套“過程”（包含儀式）與知識，第三個層次牽涉制作這些實(shí)物所企求的“目的”以至于象征。［2］要解釋作為象征符號的藏品，得以象征符號的語義基礎(chǔ)為發(fā)端。藏品在儀式與非儀式中承擔(dān)著不相同的名義，只有在特定儀式中它才是有意義的。藏品在自身文化選擇中有其物理特征，作為人類活動產(chǎn)物之后會成為某種時尚或模式。對藏品潛在意義的揭示，需要儀式觀察，更需要了解作為象征符號的藏品之間的關(guān)系，即象征符號意義之間的相關(guān)性，以進(jìn)一步展示儀式背后隱藏的意義。象征的本質(zhì)是多重意義價(jià)值的整合和濃縮，［3］6而這種對于藏品象征的探求，恰恰是把看似不相連接的藏品整合出體系的可能所在，這對于理解藏品價(jià)值有著重要的意義。

博物館藏品是特定歷史環(huán)境下特定人群實(shí)現(xiàn)某種儀式表達(dá)的途徑，它更像是一種工具性的象征符號，支撐著儀式，明確表達(dá)著各自的目標(biāo)。這種工具性的象征符號必須被置于更廣闊的語境中。［3］31而作為具有歷史價(jià)值的藏品，其更廣闊的語境可以指藏品的歷史與社會背景。具體來說，藏品呈現(xiàn)的物理形態(tài)與社會結(jié)構(gòu)、意識形態(tài)、人的觀念與美學(xué)經(jīng)驗(yàn)都有關(guān)聯(lián)。理解藏品的存在范疇與關(guān)系，需要深入廣泛的感官知覺，也需要充分的科學(xué)知識。人們只有更為深入的理解才能借助藏品了解歷史文化。

博物館藏品相對于未被收藏的部分會成為文化成就的某種象征。收藏是一個文化持續(xù)的過程，也是文化選擇的過程，是收藏者通過不同的知識體系從事的價(jià)值選擇。這是一種排他性且涉及正確性的行為，博物館的收藏是一個“集體化的過程”。［4］藏品的意義和價(jià)值由社會文化體系所賦予，重視文化多樣性的收藏對于社會文化的建構(gòu)有重要作用。博物館通過收藏來探索秩序與變化，借不同專業(yè)來建構(gòu)文化秩序與思考模式。博物館通過作為象征符號的藏品來展示文化內(nèi)容，以獲得自己的支配權(quán)，拓?fù)渥约旱脑忈寵?quán)。

2.博物館藏品對于解釋文化范式具有中介性

歷史是社會戲劇，［5］109歷史事件受社會文化場景的影響，社會文化場景提供了多種社會選擇性，既可以在程序性的整體之間進(jìn)行選擇，也可以在不同規(guī)范性程序的各部分之間進(jìn)行。［5］4這個場景是歷史發(fā)展階段整個社會的結(jié)構(gòu)、秩序及其表現(xiàn)出的文化氣質(zhì)。歷史事件的發(fā)生地可以看作是競技場所，它為各種范式提供了具體的場景，這一場景之下的范式被轉(zhuǎn)變成與政治權(quán)力動員相關(guān)的各種隱喻和符號。競爭的雙方秉持各自的具有廣泛影響力的范式相互角逐并一爭高下。［5］8社會戲劇可以看作是范式間沖突和對立的階段性過程。［5］8歷史秩序的建立仰賴意愿、智慧、對立沖突或團(tuán)結(jié)合作。而每一種意愿和智慧都建立在某種令某個族群信服的范式基礎(chǔ)上。博物館藏品具有某種意義上的中介性或類中介性，這對于解構(gòu)和重建某個族群信服的范式有相當(dāng)大的作用。

而從另一個角度來看，歷史事件最初可能只是事件參與者邊緣性的行為。歷史時段上的某個人或某個族群可能是歷史事件的參與者，也可能是旁觀者，在處于邊緣地位時，其對社會成員思想的影響有限，并不會對社會有反結(jié)構(gòu)的作用。個人或族群行為自愿參與其中，獲得某種身心上的愉悅。愉悅成為變革性轉(zhuǎn)變這一語境下的重要因素，它可能意味著利益的、實(shí)質(zhì)的、心理的某種思想組成因子。愉悅更有利于參與者吸收集體行動的思想，接受自身行動的目的。參與者摒棄既成社會規(guī)則下的秩序和義務(wù)，參加某個歷史事件。歷史戲劇階段性的結(jié)構(gòu)是行為者頭腦中所帶有的模式與隱喻，它可能會被某種實(shí)物呈現(xiàn)。人類的社會生活既是時間的生產(chǎn)者，也是時間的產(chǎn)物，博物館藏品是社會生活的載體，也是時間的見證者。我們可以以隱喻和模式這樣一種審美形式來看待象征體系里的藏品，解釋藏品的暗示、意義和價(jià)值觀念對于理解文化范式具有中介性。

3.觀眾參觀博物館可以看作一場接觸象征、理解象征的儀式表演

親身參與，詮釋與理解，是一般歷史博物館的路徑。從博物館發(fā)展歷程來看，最初的參觀行為只是博物館人期望看到的，而隨著博物館的發(fā)展，這樣一種行為成為觀眾習(xí)慣性的行為。參觀博物館更像是一場儀式表演，這是博物館與人進(jìn)行文化溝通的特殊階段。博物館的運(yùn)營需要與人的溝通，讓博物館成為普通民眾的休閑選擇，這更像是一種儀式機(jī)制，博物館人把自己應(yīng)盡的規(guī)范周期性地轉(zhuǎn)換成為觀眾想要做的規(guī)范。規(guī)范和價(jià)值觀里滲透著博物館人和觀眾的情感，作為象征符號的藏品更能喚起觀眾最自然的欲望與感受，這些情感因?yàn)楹蛢r(jià)值觀有了某種牽扯而變得脫離低級趣味。歷史博物館的成立，正是反映了人性的固執(zhí)與人的堅(jiān)守，即使某些價(jià)值觀的物質(zhì)基礎(chǔ)已經(jīng)消失，人類仍不希望自己所珍視的價(jià)值遠(yuǎn)去。

博物館的本質(zhì)涉及人性行為特征與社會文化運(yùn)作的動力問題，社會文化與人的互動是文化溝通的實(shí)質(zhì)，博物館在與人的溝通中詮釋文化。文化與人的思想都是公眾的，這是文化能夠?qū)崿F(xiàn)溝通、進(jìn)行傳譯的前提。人的思維首先是共同文化的公開行為，在次要意義上才是個人事務(wù)。人的思想、價(jià)值、行動與情感都是文化的產(chǎn)物，不同的人身上帶有不同的文化基因。文化塑造了人，通過禁忌、行為規(guī)范化、用熟悉的概念迅速將奇怪的刺激“合理化”，［6］85實(shí)現(xiàn)文化控制。我們的研究不是要抽象規(guī)律與直白分析，而是要使深描成為可能，使研究更可能地接近藏品，使符號形式的分析盡可能緊密地與具體的社會事件和場合，即普通生活的公眾世界聯(lián)系在一起。［6］33深描文化的目的之一是實(shí)現(xiàn)更好的詮釋。我們期待通過文化認(rèn)識呈現(xiàn)社會，以此為據(jù)建立理解社會的基礎(chǔ)。觀眾與博物館相遇，在互動中詮釋文化，在詮釋與溝通中建構(gòu)意義。

4.博物館與觀眾互為主體，這種相對存在的狀態(tài)建構(gòu)著二者新的關(guān)系

觀眾作為這場儀式的主體，他們在閾限階段的特征是不清晰的。觀眾參觀完博物館，進(jìn)行這樣一種儀式之后，藏品所隱藏的秩序和意義刺激觀眾的想象，觀眾不一定能夠從其固有的網(wǎng)狀形的社會、文化、階層甚至于思維結(jié)構(gòu)中躲避或逃逸出去。這是一個純粹可能性的領(lǐng)域，是開放的，也是暫時的。博物館與人、人與人結(jié)構(gòu)性狀態(tài)關(guān)系的轉(zhuǎn)換可能從這里發(fā)生。參觀博物館這樣一種儀式開始從閾限階段向聚合階段發(fā)展，感官刺激與知識輸送讓人形成新的記憶，對現(xiàn)象獲得綜合的理解，促使知識的形塑。這是一個較為復(fù)雜的狀態(tài)，知識的形塑牽涉自身機(jī)制。人身上攜帶的信息可能在這一過程中變化，這種變化有可能讓人重新審視自己的認(rèn)知視野、知識儲備，甚至于思維模式。這種儀式一方面有可能擴(kuò)大人類自我認(rèn)知、自我認(rèn)定與現(xiàn)實(shí)社會規(guī)則的矛盾，另一方面，觀眾必將重新回到既存的社會結(jié)構(gòu)中，這樣一個過程是否達(dá)到反結(jié)構(gòu)的狀態(tài)不好定論，但從象征體系上會進(jìn)一步強(qiáng)化參觀博物館這樣一種儀式機(jī)制，進(jìn)而強(qiáng)化社會結(jié)構(gòu)。觀眾在參觀中得到的愉悅體驗(yàn)，能看成一定程度上對博物館以及參觀方式的肯定，這將會形成某種意義上的向心與團(tuán)結(jié)，儀式終將來到聚合階段。長久以來，我們期愿形塑博物館的幕前劇場，解構(gòu)博物館知識權(quán)威的意識形態(tài)，促使博物館邁向與觀眾互為主體的相對存在。

博物館在參觀儀式的聚合階段，要以堅(jiān)持自己的核心理念與價(jià)值為自性。博物館要超越現(xiàn)狀，不光要使藏品成為美麗的陳列，還要滿足觀眾對于文化真實(shí)性的追求，合理化異文化知識權(quán)威的地位。我們可以窺視他者文化，也可以自省內(nèi)在心理，更可以詮釋自己的意涵。博物館將成為更和善、智慧的場所，為人類永續(xù)發(fā)展提供智力支持。儀式是人類創(chuàng)造意義的行為，參觀儀式對于社會結(jié)構(gòu)的強(qiáng)化具有重大意義：一是讓人們通過參觀博物館，學(xué)習(xí)生活，獲得自知之明，銘記愛，理解寬恕，體味生命，體悟人性，誠實(shí)面對自己；二是，反思人的過去，反思人與人之間的關(guān)系；三是敏感地感知我們的生活環(huán)境，關(guān)愛地球，關(guān)注生存，反思人與自然，思索與探求人的未來。

5.歷史博物館是社會文化具體而微的象征

社會的形態(tài)是文化的實(shí)體，博物館作為社會機(jī)構(gòu)，其形態(tài)可以看作文化實(shí)體的體現(xiàn)，博物館更像是一個標(biāo)準(zhǔn)化的公共域，有機(jī)地存在于社會制度之中，彰顯著社會組成方式與文化價(jià)值取向。文化是一種思考模式，也是一種生活方式，社會文化價(jià)值導(dǎo)引和控制著博物館的運(yùn)作，博物館在整個國家機(jī)器下安身立命，組織運(yùn)作。在我國，公權(quán)力的介入，一定會影響博物館象征意義的表征。公立博物館的運(yùn)作是我國事業(yè)單位體制運(yùn)作的縮影，事業(yè)單位的行政文化是社會文化的一部分。博物館的運(yùn)作是社會文化具體而微的象征，它呈現(xiàn)著主流社會意識形態(tài)影響下的民族文化。我國歷史博物館成為國族建構(gòu)和階級意識形態(tài)相互作用的文化政治場域。國內(nèi)的歷史博物館或者還被賦予愛國主義等政治或政策性的職能。國家意識形態(tài)傾向于社會關(guān)系團(tuán)結(jié)和諧，這種強(qiáng)話語一定程度上會影響異文化的表達(dá)。我國歷史博物館社會文化象征意義形成是政府與民間力量角力的一種呈現(xiàn)，這種象征在某種程度上也體現(xiàn)著政府社會控制力的強(qiáng)弱。

博物館是人類社會所創(chuàng)造出來的，帶有強(qiáng)烈的社會性格，同時，也反過來對社會性格的建構(gòu)發(fā)生強(qiáng)大的作用。［7］在這樣一個重視工具理性多于價(jià)值理性的時代，價(jià)值觀念符號化，社會更加強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)與利益，利己主義被推崇。博物館被工具化，其效率被更多關(guān)心，人們無視或者忽視工具本來的自我意識，新建和累積性的再生產(chǎn)成為我國博物館發(fā)展的兩組思考模式。大社會沒有充分認(rèn)識到這種象征體系的意義，認(rèn)識到這種文化格局。這個時代的人文環(huán)境與體制文化都將影響歷史博物館的發(fā)展，博物館需要社會在各方面給予和而不同的空間與助力。博物館與人新的關(guān)系的形成，有利于我們反思體制建設(shè)，以法律來擴(kuò)展博物館的社會和文化體系的生存空間。

［1］王嵩山.文化傳譯：博物館與人類學(xué)想象［M］.臺北：稻香出版社，1992：1-5.

［2］王嵩山.過去的未來——博物館中的人類學(xué)空間［M］.臺北：稻香出版社，1991：142.

［3］維克多·特納.象征之林——恩登布人儀式散論［M］.北京：商務(wù)印書館，2014：6-31.

［4］王嵩山.差異、多樣性與博物館［M］.臺北：稻香出版社，2003：54.

［5］維克多·特納.戲劇、場景及隱喻：人類社會的象征性行為［M］.北京：民族出版社，2007：4-109.

［6］克利福德·格爾茨.文化的解釋：韓莉［M］.南京：譯林出版社，2008：33-85.

［7］張譽(yù)騰.博物館學(xué)的源流與當(dāng)代意義［J］.臺中：國立自然科學(xué)博物館，2005：99-113.

〔責(zé)任編輯王小風(fēng)〕

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1671-1351（2016）04-0109-03

2016-05-06

田婕（1987-），女，甘肅天水人，天水市博物館文物保管部助理館員，碩士。