羅維慶（吉首大學(xué)，湖南吉首416000）

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土司文化的邊際界定

羅維慶
（吉首大學(xué)，湖南吉首416000）

摘要：在土司文化研究中，存在著與民族文化、家族文化、移民文化混同或者互為替代的現(xiàn)象。雖然它們與土司文化有千絲萬縷的聯(lián)系，但仍有明顯的區(qū)分：土司文化是民族文化的階段性反映；家族文化是土司文化的組成部分；移民文化是土司文化的外來補(bǔ)充。對(duì)土司文化相關(guān)概念的邊際界定，應(yīng)是深化土司文化研究的重要內(nèi)容。

關(guān)鍵詞：民族文化；家族文化；移民文化；邊際界定

當(dāng)前土司文化研究的成果甚多，但有一個(gè)基本點(diǎn)是我們應(yīng)該把握的，即土司文化的邊際界定。所謂“邊際”，即邊緣、邊界之意，“不著邊際”是常見口語(yǔ)之一。佛教界有禪語(yǔ)云：“靈機(jī)未曾論邊際，執(zhí)法無邊在暗中”，表達(dá)出的也是對(duì)“邊際”的看重。但本文所言的“邊際界定”，卻并非是找出土司文化的邊緣，而是針對(duì)目前研究中所出現(xiàn)的一些文化概念模糊甚至混為一談的現(xiàn)象，為區(qū)分其各自內(nèi)涵之所在的一個(gè)借用。也就是在土司文化研究中，對(duì)與之易于重迭或者互為替代的民族文化、家族文化、移民文化等，進(jìn)行一個(gè)界定式的分析。

一、土司文化是民族文化的階段性反映

民族文化是從“民族”這個(gè)概念延伸出來的，是指在歷史發(fā)展過程中，因全體成員的長(zhǎng)期共同生產(chǎn)、生活與共同實(shí)踐而創(chuàng)造和發(fā)展起來的能夠體現(xiàn)本民族特點(diǎn)的物質(zhì)和精神財(cái)富總和。民族文化反映著一個(gè)民族的歷史發(fā)展水平，其中具有代表性的重要文化因子，大如漢族的儒家文化、藏族的藏傳佛教文化、滿族的薩滿教文化，小如民族服飾、姓氏、歌舞等，常常會(huì)成為一個(gè)民族的標(biāo)志。在我國(guó)當(dāng)下的語(yǔ)境里，如果沒有加上“中華民族”之概定，“民族”通常是指除漢族之外的其他少數(shù)民族。因此，一般概念的民族文化多指少數(shù)民族文化而言，其內(nèi)容也因民族的不同而各具特色，并依附于該民族而生存與發(fā)展。

土司文化是民族文化的一個(gè)重要組成部分，“是土司制度創(chuàng)建和推行過程中而產(chǎn)生的一種特殊的歷史現(xiàn)象，包含了諸多方面的內(nèi)容，既有制度層面的，也有意識(shí)形態(tài)、生活習(xí)俗等方面的。”［1］它是在民族發(fā)展的一個(gè)特定階段即土司統(tǒng)治時(shí)期，在歷任土司的引領(lǐng)下，繼承和發(fā)揚(yáng)本民族文化傳統(tǒng)，接受和引進(jìn)外來民族尤其是漢民族文化的部分有形物質(zhì)實(shí)體和精神文化的內(nèi)涵，并與本民族傳統(tǒng)的價(jià)值觀、審美觀、習(xí)俗觀等不斷的融合與修正，逐漸形成的一種被本族全體成員普遍接受的行為和理念。土司文化的形成，其立足是本民族文化的根基，其變化是對(duì)傳統(tǒng)文化的修正，其發(fā)展是與外來文化的融合，其盛衰是土司制度的興亡。

民族文化與土司文化從歷史發(fā)展的進(jìn)程來看，最大的區(qū)別在于民族文化貫穿于該民族歷史發(fā)展的全過程之中，民族出現(xiàn)了，民族文化也就隨之產(chǎn)生。而土司文化僅僅只是民族文化歷史發(fā)展的階段性反映。如果說民族文化是綿綿不斷的歷史連續(xù)劇，那么，土司文化僅僅只是這部連續(xù)劇中可數(shù)的幾集。民族文化在歷史進(jìn)程中會(huì)有源源不斷的補(bǔ)充，沒有突然停止的終期。但是，如果一個(gè)民族不復(fù)存在，那依附于該民族的文化失去了生存的基礎(chǔ)，其物質(zhì)文化也許有小部分能夠幸運(yùn)地遺留于世，但精神文化卻會(huì)因失去傳承者而逐漸消亡。世界性民族文化的消亡原因大致都是相同的，古埃及文化、兩河流域文化、古印度文化、古希臘文化等，莫不是與其民族共存亡。雖然有金字塔、神廟等文化遺存留傳于世，但語(yǔ)言、習(xí)俗等卻消失于歷史的發(fā)展之中，民族文化難以尋覓。

與民族文化相比較，土司文化的生存具有自己的特殊性，其出現(xiàn)與消失都不是民族興亡的原因，而是民族歷史發(fā)展階段中政治制度改變的結(jié)果。土司文化依附的直接基礎(chǔ)不是自身所在的民族，而是該民族歷史進(jìn)程中出現(xiàn)的土司制度。土司制度興起，土司文化出現(xiàn)；土司制度廢除，土司文化逐漸衰落乃至消亡。當(dāng)然，某些影響也會(huì)至今殘存。土司文化的消亡不無外力因素助推，改土歸流時(shí)的遷徙土司、拆毀衙署、掘墓辱尸、禁絕風(fēng)俗等，就是強(qiáng)制消滅土司文化的手段。

不過也應(yīng)看到，消滅文化是極為困難的，土司文化消亡的并非是其全部，被時(shí)代淘汰的只是土司制度以及對(duì)這一制度實(shí)施者土司的贊揚(yáng)與歌頌等內(nèi)容，其余部分仍能融入民族文化中得以生存。最好的例證是土家族擺手舞，大擺手祭祀的是八部大王，講述的民族遷徙，這是民族文化的歷史表述。而小擺手祭祀的是土司王，表演的是12月農(nóng)活，這就是土司時(shí)代的文化體現(xiàn)。兩者的不同點(diǎn)明顯可看出，一是對(duì)民族歷史的傳承，自古至今。一是對(duì)土司統(tǒng)治的贊頌，只能創(chuàng)立于土司時(shí)期。兩者可以并存，但卻不能替代。

民族文化與土司文化的易于混同，是因?yàn)榉苍O(shè)立過土司建置的民族地區(qū)，都具有與今天的一個(gè)少數(shù)民族緊密聯(lián)系的民族性。在學(xué)術(shù)研究中，因?qū)Ｗ⒂诿褡逦幕倪B續(xù)性，往往會(huì)不自覺的忽略土司文化僅是民族文化歷史發(fā)展中的階段性反映，或者是由于兩者都屬于一個(gè)特定的民族而疏于區(qū)分。所謂民族，按斯大林所認(rèn)定的四個(gè)民族要素，即以共同的語(yǔ)言、共同的地域、共同的經(jīng)濟(jì)生活，以及表現(xiàn)在共同心理素質(zhì)上的共同文化而構(gòu)成。自從民族形成以后，文化往往是以民族的形式出現(xiàn)，出生在一定的文化環(huán)境之中，文化即帶有特定的民族印記。一個(gè)民族使用共同的語(yǔ)言，遵守共同的風(fēng)俗習(xí)慣，養(yǎng)成共同的心理素質(zhì)和性格，此即民族文化的表現(xiàn)。在當(dāng)下土司問題研究中，老司城、唐崖土司城的土家族文化；海龍屯的仡佬族文化等，都與該族的土司文化密不可分。如不注意歷史階段的變化，其敘述的延續(xù)就極易混為一談了。在以土司文化為內(nèi)容的旅游資源開發(fā)中，存在著將本族歷史上形成的喪葬、節(jié)慶、歌舞等傳統(tǒng)文化作為土司文化介紹的現(xiàn)象。如《土司王朝》在其文化章節(jié)中介紹：“自（五代后晉）彭士愁起，歷代土司年年一樣，把每年五月初五，作為紀(jì)念、宣傳我國(guó)歷史上這位偉大的詩(shī)人、政治家和思想家（屈原）的一次大型活動(dòng)日。”［2］P189這種敘述，不論在民族或時(shí)代上，都混淆了民族文化與土司文化的區(qū)別。又如古代巴蜀間流傳下來的民歌形式，經(jīng)唐代劉禹錫將其改變?yōu)槲娜嗽?shī)體的竹枝詞。在相當(dāng)一部分研究土司文化的專著或論文中，都是重點(diǎn)介紹的內(nèi)容，并作為本地本族的土司文化廣泛宣傳，這就是對(duì)土司文化理解的錯(cuò)誤。而《桑植土司史》將東漢初年土酋陳從、覃兒健據(jù)溇中所建的嘹云寨；北宋時(shí)期土酋廖炎所建的白砥城等，都作為土司遺址予以介紹，［3］P26更是對(duì)土司制度始于何時(shí)的不了解了。

二、家族文化是土司文化的組成部分

家族文化之稱廣泛見于民間，官方則多以宗族文化來概定。家族文化是經(jīng)同宗同族千百年的提煉和整理所形成的民俗文化系統(tǒng)。其特點(diǎn)是：以家族的認(rèn)同與強(qiáng)化為特征、以家族的存在與活動(dòng)為基礎(chǔ)、以家族的延續(xù)與和諧為目的、以個(gè)人對(duì)家族的服從為規(guī)范。各自的家族文化按血緣遠(yuǎn)近區(qū)分嫡庶親疏，以不同的宗祠、族規(guī)、家訓(xùn)、祭祖等一系列的約束和儀軌，經(jīng)內(nèi)化而沉淀下來的相關(guān)特質(zhì)，形成為區(qū)別不同家族的根本。家族文化是中華民族文化內(nèi)涵的重要內(nèi)容和外在體現(xiàn)的一個(gè)特征。

土司文化所依附的土司制度，其特點(diǎn)之一就是：被朝廷所委任的土司，都與歷史上一個(gè)強(qiáng)宗大族及當(dāng)代同姓居民世襲傳承的家族性，如老司城的彭氏、唐崖土司的覃氏、海龍屯的楊氏等，對(duì)其屬地的文化研究，不可能不涉及彭氏、覃氏、楊氏的來源與史實(shí)。這些世襲家族在土司統(tǒng)治時(shí)期的引領(lǐng)作用，尤如當(dāng)代社會(huì)中的社團(tuán)組織作用一樣重要，對(duì)于民族的形成起到了凝聚作用，對(duì)民族文化發(fā)展起到了引導(dǎo)作用。因此，在土司文化研究中，土司世族是不可缺少的內(nèi)容，土司家譜也是必讀的史料。

雖然如此，家族文化卻不能與土司文化等同，兩者存在的差異也很明顯。就形成和延續(xù)時(shí)間而言，家族文化的形成要早于土司文化，延續(xù)也要長(zhǎng)于土司文化。據(jù)現(xiàn)有土司家譜來看，幾乎每個(gè)家族的興起時(shí)間都遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于土司制度的推行時(shí)期。事實(shí)也如此，沒有世襲家族的先天存在，就沒有后天的土司委任。土司改流，制度廢除了，家族仍存在。即使土司遠(yuǎn)徙他鄉(xiāng)，家族血脈依然相連，直至當(dāng)今也沒有消亡的跡象；就文化內(nèi)容而言，家族文化遠(yuǎn)比土司文化狹窄，雖然在家譜人物的記述中，其史事可能會(huì)與當(dāng)時(shí)的政治、軍事等大事件有一定聯(lián)系，但其視野所關(guān)注的僅僅是本家族的某個(gè)人物而非一個(gè)民族，記錄的歷史事件也僅與家族有關(guān)而不具有民族普遍性；就文化的性質(zhì)而言，家族文化的形成，不論是修譜、建祠、祭祖等，基本上都是民間所為，參與者局限于本族成員，當(dāng)然也會(huì)有部分具有血緣關(guān)系的親戚會(huì)前往參與。非特殊情況（如祭孔），官方不會(huì)介入這些活動(dòng)之中去，屬于民間文化。但土司文化則是為了維護(hù)土司統(tǒng)治打造出來的，官方味道濃厚，土司屬地全體民眾都會(huì)參與其中，前面所舉的小擺手活動(dòng)就是最好的例證。雖然也有民間色彩，但屬官方文化性質(zhì)。如沒有土司的允許，不可能有集全民參加的大型活動(dòng)出現(xiàn)；就文化的屬性而言，家族文化只有家族性而不具有民族性，但土司文化具有強(qiáng)烈的民族性。所有的民族都可以有家族文化，而土司文化僅屬于部分民族擁有。

更為重要的是，土司文化是明白而真實(shí)的存在，而家族文化卻程度不同的在宣揚(yáng)光宗耀祖史跡時(shí)不乏虛假夸大之處。“譜牒之不可靠者，官階也、爵秩也，帝皇作之祖，名人作之宗也。”。［4］譚其驤先生在《近代湖南人中之蠻族血統(tǒng)》中，以土司中的大姓向氏、舒氏、彭氏、覃氏為例，認(rèn)為“上述諸氏，皆在唐宋時(shí)為蠻中酋豪顯姓，而明清以來又為各該當(dāng)?shù)丶案浇?。若謂今日之望族，皆系唐宋后自他方移來，而適與當(dāng)?shù)赝罩U姓相合，衡以古今天下事理，當(dāng)無如是之巧?！保?］并依其族譜所敘史實(shí)，考證“諸家假飾之詞，大體不外乎二類：其一，為征蠻而來，事定卜居，或歿于王事，子孫留家，如麻陽(yáng)之田、會(huì)同之楊是其例；其二，自承為土司之后，但謂土司系出漢祖，如永、保之彭；溆浦之舒；城步之楊是其例。”［5］其論證所列二類與土司家譜所載如出一轍。如果不加梳理不予考證，直接以疑問重重的家譜作為土司研究的依據(jù)，顯然不妥。

家族文化與土司文化相互依存，是土司文化的重要組成部分。但現(xiàn)實(shí)研究中卻存在著家族文化與土司文化重迭不分的現(xiàn)象。明代所修詳細(xì)記載著永順土司世系的《歷代稽勛錄》，從五代時(shí)期彭氏家族在溪州有可信史載的開山祖彭士愁開始，一直到改土歸流時(shí)末代土司彭肇槐，共計(jì)28代、35位襲職者、歷時(shí)818年的歷史，均作了詳細(xì)記載。后人據(jù)此書所載，有了“溪州土司八百年”、“八百年土司王朝”等說。顯然沒有注意土司制度從元代開始，到清代改土歸流宣告這一政治制度的終結(jié)，歷時(shí)僅六百余年。更沒有區(qū)別這些祖先們?cè)谠皟H是部落酋長(zhǎng)或是“附則不逆，叛則不追”的羈縻州刺史，改土歸流后能任職的也只是參將、千總、把總等朝廷命官之職，均非具有“自治權(quán)”的土司。八百年之說將土司文化與家族文化合而為一，以家族史替代了土司史，這應(yīng)該是研究中的誤區(qū)。

三、移民文化是土司文化的外來補(bǔ)充

移民文化在我國(guó)有著與中華民族一樣悠久的歷史。傳說時(shí)代蚩尤部族與炎黃部族爭(zhēng)奪中原失敗，導(dǎo)致其部族從長(zhǎng)江以北地域輾轉(zhuǎn)遷徙至今西南地區(qū)定居，就有了移民。其后的南北朝、五代十國(guó)的分裂；兩宋的逐漸南遷；蒙古、滿洲入主中原等，都造成了持續(xù)性的大規(guī)模移民。民間俗語(yǔ)“江西填湖廣，湖廣填四川”，就是移民祖籍記憶的真實(shí)寫照。移民帶來了相對(duì)先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)，帶來了新的文化價(jià)值觀念和生活方式，外來文化與原有地域文化相互沖突、滲透、融合，在主客相當(dāng)多元并存的情況下，最終形成了一種全新的移民文化。

具有特殊文化傳統(tǒng)和精神積淀的移民文化，在漫長(zhǎng)的年代里作用于社會(huì)歷史進(jìn)程，對(duì)移居地的社會(huì)生活與發(fā)展產(chǎn)生著不可忽視的影響。其尋根溯源、歸宗認(rèn)祖的思想內(nèi)涵與同姓同宗、四海一家的血脈親情，構(gòu)建了中華民族傳統(tǒng)文化中根深蒂固的內(nèi)核。在幾千年的分分合合之中，各地移民與無數(shù)地方性的族群兼容并蓄，逐漸形成了強(qiáng)大而繁盛的中華民族大家庭。

土司文化與移民文化有著千絲萬縷的聯(lián)系，歷史上湖廣、貴州、四川等地的土司，在追溯其先祖來源時(shí)，幾乎都是移民。湖南永順、保靖兩宣慰司，自認(rèn)其祖五代時(shí)來自江西吉水，擊敗當(dāng)?shù)匦U酋吳著沖而奠定了彭氏800余年的統(tǒng)治基礎(chǔ)；四川石砫宣慰司，自認(rèn)為是漢伏波將軍馬援39代孫馬定虎的后裔，南宋時(shí)平蠻入境；貴州播州土司，自認(rèn)其先祖楊端，于唐乾符三年（876）年，率八姓族人之兵，從四川瀘州入播州，奠定了725年29代之基業(yè)；湖北容美宣慰司，自認(rèn)其先祖田行皋于唐元和元年（806）從征討蠻入山，成就霸業(yè)；湖北唐崖、散毛、金峒等覃姓土司，都追溯其先祖至宋仁宗時(shí)任宣撫使的覃野毛。從“平蠻”入山的奉令而行，到奠定基業(yè)的主動(dòng)而為。反映的是民族間的融合現(xiàn)象，即民族學(xué)、人類學(xué)所謂的“涵化”。文化變遷理論認(rèn)為，涵化是指由個(gè)體所組成的具有不同文化的民族間發(fā)生直接接觸，從而導(dǎo)致一方或雙方原有文化形式發(fā)生變遷的現(xiàn)象。移民文化就是這種變遷的最好例證，

不僅僅是土司們的先祖是移民，其民族構(gòu)成的一部分民眾也是移民，比較典型的是明代為防范“蠻叛”設(shè)立的衛(wèi)所而帶來的軍事性的移民。因明代“軍籍”的設(shè)定，軍戶們拉家?guī)Э谑剡叺?，形成了有組織的大規(guī)模移民，他們的到來使戍守地人口構(gòu)成產(chǎn)生了極大的變化。以武陵山區(qū)為例，防范容美、桑植兩宣慰司的九溪衛(wèi)；防范永順宣慰司的永定衛(wèi)；防范保靖宣慰司的崇山衛(wèi)；防范“苗疆”的鎮(zhèn)溪千戶所等設(shè)立，導(dǎo)至澧水、酉水人口大增?？滴酢队蓝ㄐl(wèi)志》載:“永定初設(shè)，無一土著之民，官軍俱各省調(diào)集，以實(shí)衛(wèi)城?！雹?、②（清）楊顯德：《永定衛(wèi)志》卷2《風(fēng)俗》。乾隆《桑植縣志》卷2載：“縣民最雜糅，由慈撥歸者曰民籍；舊土司治者曰土籍；舊衛(wèi)所轄者曰軍籍；苗曰苗籍；自外縣遷移來者曰客籍，籍有五。民則土四之、客六之。”就是對(duì)衛(wèi)所建立后人口大量遷入的真實(shí)記錄，外來之民超過了原住民，達(dá)到了總?cè)丝诘氖种?。異鄉(xiāng)文化與土著文化相互產(chǎn)生影響，“在屯之民，附近各州縣者，多從其語(yǔ)言好尚，雖有小異，究不大殊。”“遂因陋而就簡(jiǎn)耳，移風(fēng)易俗?！雹冢ㄇ澹铒@德：《永定衛(wèi)志》卷2《風(fēng)俗》。史志上所載的民、土、軍、苗、客等“五籍”，今天基本上都成為了當(dāng)?shù)氐陌鬃?、土家族、苗族，典型的漢族少數(shù)民數(shù)化。但他們的家譜則明確記載著天南海北的祖籍地及落籍因由。不論是土司還是民眾，讀其家譜就如讀了一篇移民史。移民文化豐富了土司文化，是土司文化重要的外來補(bǔ)充。

但是，族譜上的移民歷史并非全是真實(shí)，有些是土司們?yōu)槔诮y(tǒng)治而有意的改造。譚其驤先生曾對(duì)老司城彭氏自認(rèn)為來自江西的說法提出了質(zhì)疑：“永、保彭氏譜稱其先永順有老蠻頭吳著沖者，延江西吉水縣彭氏助理，彭氏以私恩結(jié)人心，日漸強(qiáng)盛。至唐末彭瑊遂逐走著沖，據(jù)有其地，梁開平間歸順，署為溪州刺史?，{沒，子彥晞襲，彥晞即晉天福中率獎(jiǎng)、錦諸蠻降于楚，名載于《五代史》之士愁也。今按彭瑊名見《九國(guó)志》、《通鑒》，乃廬陵土豪吉州刺史玕之弟。梁開平三年，吳兵下袁、吉，玕率宗族部曲奔于楚，楚王殷表玕為郴州刺史，為子希范娶其女。是則彭氏為楚國(guó)戚，家世榮顯，安有屈身為蠻頭助理之理？且開平四年瑊猶在吉州，為吳將敖駢所圍，更焉得同時(shí)又分身為溪州酋帥，與吳著沖爭(zhēng)雄長(zhǎng)與蠻中乎？吉州之彭與溪州之彭既并著于一時(shí)，使其固為同宗，何以五季諸史，竟無一言提及乎？漢乾祐末，唐師滅楚，馬氏舊臣皆入金陵，溪州之彭師暠，仕唐為殿直都虞侯，而史稱彭玕宗族恥于事仇，獨(dú)留楚不去，亦可證師暠非彭瑊之后也。竊意唐末溪州蠻中有吳、彭二姓，曾一度發(fā)生征戰(zhàn)，結(jié)果彭勝吳敗，彭氏自此遂得世為諸蠻首領(lǐng)，或?yàn)槭穼?shí)。特其人為彭玕兄弟，則殆如風(fēng)馬牛不相及，斷乎為絕無關(guān)系者也?！保?］認(rèn)為溪州彭氏并非是由江西遷徙而來，而是地道的本地蠻族。如譚先生的論證成立，則彭氏來自江西說屬于自我臆造。最早的《彭氏族譜》為明萬歷年間土司彭元錦所聘的若云書院教諭、江西人劉繼先所編。族譜所載自贛入湘的開山祖彭瑊在《九國(guó)志》、《十國(guó)春秋》、新舊《唐書》、新舊《五代史》及《資治通鑒》等史籍中，均無他入湘任溪州刺史的記載，僅有的幾點(diǎn)零星事跡亦是散見于其兄彭玕之后。如是劉繼先在編寫彭氏族譜的“趕譜”所為，肯定不是他的自作主張，應(yīng)該是得到了彭元錦的首肯。這是一件明顯地將移民文化改變成土司文化的事例。正因?yàn)檫@真假難以分辨，在學(xué)術(shù)研究概述中，移民文化與土司文化混為一淡的現(xiàn)象較為普遍。

土司文化邊際界定應(yīng)是深化土司文化研究的重要內(nèi)容，由于目前學(xué)術(shù)界對(duì)土司文化的邊際界定尚無明確統(tǒng)一的定義與指向，在部分已有研究成果或一些地方舉辦的土司文化展覽中，存在著一些知識(shí)性的問題或者見解性的分歧，因而對(duì)這一問題的研究具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。尤其是申報(bào)世界文化遺產(chǎn)的成功，土司文化遺產(chǎn)研究在國(guó)際視野的關(guān)注下，得到了更大范圍的拓展。使土司文化遺產(chǎn)普適性研究的社會(huì)意義得以大幅度提升，對(duì)土司文化內(nèi)在價(jià)值的研究提出了更新更高的要求。因此，從土司文化定義的確定切入，達(dá)成概念共識(shí)，統(tǒng)一基本認(rèn)知，注重文化內(nèi)涵，建構(gòu)研究基礎(chǔ)，應(yīng)是同仁們共同努力為之解決的重要問題。

參考文獻(xiàn)：

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［5］譚其驤.近代湖南人中之蠻族血統(tǒng)［J］.史學(xué)年報(bào)，1939，2（5）.

（責(zé)任編輯：魏登云）

On the Marginal Definition of Tusi Culture

LUO Wei-qing
（Jishou university，Jishou 416000，China）

Abstract:In the study of Tusi culture，we can find that national culture，clan culture and immigrant culture are confusable or replaceable. Though they are related to Tusi culture to a certain degree，they distinguish from each other saliently:Tusi culture reflects the certain period of national culture；clan is one part of Tusi culture and immigrant culture is a supplementary part of Tusi culture.It should be an important part of deepening the study of Tusi culture if we make clear the terms relevant to Tusi culture.

Key words:national culture；clan culture；immigrant culture；marginal definition

中圖分類號(hào)：K03

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1009-3583（2016）-0021-04

收稿日期：2015-12-10

基金項(xiàng)目：國(guó)家社科基金2012年度重大招標(biāo)項(xiàng)目“中國(guó)土司制度史料編纂整理與研究”（12&.ZD135）；湖南省中國(guó)特色社會(huì)主義理論體系研究中心吉首大學(xué)基地開放基金項(xiàng)目《多元化民族宗教在我國(guó)和諧社會(huì)構(gòu)建中的和平共存》（14jdzb039）

作者簡(jiǎn)介：羅維慶，男（土家族），湖南保靖人，湖南吉首大學(xué)武陵山研究院副教授。研究方向：民族史、民族學(xué)。