道教服飾中的道教文化研究

王穎

(廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)院，廣西 南寧 530006)

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道教服飾中的道教文化研究

王穎

(廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)院，廣西 南寧 530006)

摘要：目前在國內(nèi)對于道教服飾尚未深究，還未有專門論述道教服飾的著作出版，有關(guān)道教服飾方面的論述只是夾雜在一些科儀類書籍①，在這些科儀類的書籍中都有關(guān)于服飾的描寫，但是也只是作了表象的描述。此外僅有些許研究成果結(jié)合道教文化從文化角度分析其深層文化內(nèi)涵，但也只是只言片語。其研究視角比較單一，常常只是單純的服飾樣式，忽視對其深入的考察，應(yīng)該從其服飾的宗教性方面來理解和研究很難把握其服飾的真實內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：道教；服飾；文化；綜述

西周時期，我國古代社會就建立了一套完整的服飾宗法制度，服飾之禮成為維護社會制度的法規(guī)。正如廖良云在《中國衣經(jīng)》②所言“先秦時期的服飾之禮，其內(nèi)容十分龐雜，其儀節(jié)極為繁瑣，但對審美特性的形成起到了十分重要的作用?！币虼说澜谭椬鳛榉椩诰S持禮制上具有極為重要的作用。此外又結(jié)合了道教的道，所以從形式到制度無疑不體現(xiàn)了道教文化。因此通過道教服飾的發(fā)展及演變可以更加生動形象地研究道教文化，由表及里地欣賞道教文化的服飾之美。

1道教服飾發(fā)展史的梳理

道教服飾,可以分為道巾、道冠、道袍、鞋襪、佩飾等五個部分。田誠陽的《道教的服飾一》③、《道教的服飾二》簡要介紹了道教服飾，但是主要是類別和基本樣式，對于道袍形制的發(fā)展變化卻無具體介紹。

道袍指道教徒穿在外面的長袍。可以分為大褂、得羅、戒衣、法衣、花衣、衲衣六種。道袍有兩種含義，一種源自中國古代漢服"褶"(相傳周武王親制)，在明代演變?yōu)榈琅?是儒生居家時的外衣，也可以作為襯袍或平民男子婚服。另一種則是法服。

道教產(chǎn)生之初，道衣曾以氅(鹙鳥羽毛)拈絨，然后編織而成，稱“鶴氅”二字，晉已有之,《晉書·謝萬傳》④云：“著白綸巾，鶴氅裘?！?/p>

《世說新語·企羨》⑤：“孟昶未達時，家在京口，嘗見王恭乘高輿，被鶴氅裘。于時微雪，昶于籬間窺之，嘆曰：‘此真神仙中人?！?/p>

明劉若愚《明宮史》⑥水集“氅衣”條云：“有如道袍袖者，近年陋制也。舊制原不縫袖，故名之曰氅也。彩、素不拘。”

南朝宋代陸修靜定道服有披、褐兩種。披即披風(fēng)類衣物，如講法師披于肩背的霞帔(繡云霞花紋的短披風(fēng)，已于元代之后消失)，褐即今所說的道袍。從南朝陸修靜起,依古代衣冠之制,結(jié)合宗教要求，定為制度,稱為“法服”。此后,經(jīng)過不斷的增修,至南北朝末,已形成一套較完整的服飾制度?；拘沃茷?上褐、下裙(裳),外罩帔。并按道士入道年限及學(xué)道的深淺分為若干等級,具體到每種等級道士的衣服、冠巾、靴履及其所用顏色、布料、樣式等等,都有十分嚴(yán)格的規(guī)定。到張萬福時,已演化為七種等級的服飾。對于修道者的服飾張萬福把它劃分為七等，而且在《三洞法服科戒文》中他還借太上之口把神仙服飾劃分成九個等級：“衣服者，身之章也。隨其秉受品次不同，各有科儀，凡有九等?！雹邚膹埲f福對于道教服飾的規(guī)定可以看出這時期服飾的森嚴(yán)制度和它的宗教的功能性原則。具體來說,“初入道門,平冠黃帔;二者正一,芙蓉玄冠,黃裙絳褐;三者道德,黃褐玄巾;四者洞神,玄冠青褐;五者洞玄,黃褐玄冠,皆黃裙對之,冠象蓮花或四面兩葉,褐用丈六尺,身長三尺六寸,女子二丈四尺,身長二尺四寸……;六者洞真,褐帔,用紫紗三十六尺,長短如洞玄法,以青為里,……飛青華裙,蓮花寶冠,或四面三葉,謂之元始冠。女子褐,用紫紗二丈四尺,長二尺四寸,……作青紗之裙,戴飛云鳳氣之冠;七者三洞講法師,如上清衣服,上加九色,若五色云霞,山水袖帔,元始寶冠,皆環(huán)佩執(zhí)板,師子文履,謂之法服。悉有天男天女玉童玉女侍奉護持,不得叨謬,諸天敬仰,群魔束形?！雹嗫偠灾?在教內(nèi)的等級越高,修行的品次越高,所穿服飾也更為復(fù)雜和華麗。

趙樹龍在《<道士吉兇儀>所見唐代道教的喪制與服制初探》這一文中也介紹了道教服制在喪服的要求，對唐及唐以前道教的喪制及服制進行了梳理和總結(jié)，但對其它儀式的服制要求，以及服飾其內(nèi)在的道教文化內(nèi)涵并未揭露。

宋巧立在其碩士論文《北京白云觀齋醮儀式服飾形制探析》中主要介紹了以北京白云觀的道教服飾為例,著力于道教道場中服飾的基本樣式的研究。盡管介紹了全真教的道場服制的演變歷史，但不能全面地介紹道教服飾的演變過程。因此，有必要從古到今地梳理道教服飾的形制，不僅需要全真教也需要正一教以及其它民間道教服飾。

2道教服飾中的道教文化

道教服飾的美對于美的追求體現(xiàn)在衣食住行各個方面，因此服飾之美也是每個人所追求的，只是對美的定義各有不同。那么從美學(xué)思想出發(fā)，學(xué)者們是如何定義道教服飾之美呢？

富有道教文化內(nèi)涵的道教服飾所擁有的特殊的紋飾是使得道教服飾區(qū)別于其它宗教服飾的美，但這種美也常被應(yīng)用于民族服飾中，使得特有的道教圖案、紋飾變成了大眾的美。這正如趙研在《民族服飾圖案與宗教的關(guān)系——道教對我國傳統(tǒng)服飾圖案的影響》所寫的道教服飾圖案，而且主要是在民族服飾中也常運用的，但對于道教典型圖案如太極、八卦等沒有研究，而且對于服裝款式、色彩等沒有涉及。以至于對道教服飾真正的美并沒太多解釋，僅是運用了其中的一些圖案也并未深究，對其精神層面的美更是未涉及。但亦有學(xué)者從美學(xué)角度嘗試闡述道教服飾之美。李藝的《道家服飾美學(xué)思想探微》從美學(xué)角度研究道教服飾中所體現(xiàn)的道教文化的美，該文論述了構(gòu)成中國服飾美學(xué)思想的兩大體系之一的老莊的服飾自然生態(tài)美學(xué)思想。老子美學(xué)是中國服飾美學(xué)史的起點，以老莊為代表的道家服飾美學(xué)思想是研究中國服飾文化重要的組成部分。著重講述了老子“以人為本”的服飾美學(xué)思想正如《道德經(jīng)》第二章指出：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”老子在第十二章“五色章”里更加就具體指出：“五色令人目盲，五音令人耳聾”老子在最后第七十章才明確提出“圣人被褐懷玉”的服飾命題，要求“圣人”應(yīng)該“去甚、去奢、去泰”然而正是這些才奠定了與西方服飾審美完全不一樣的東方服飾美學(xué)的理論根基。但在對于文章后半部分所寫的道教服飾和道家服飾的區(qū)別的觀點仍有待研究。其認(rèn)為“道教服飾有著豐富的文化內(nèi)涵和美學(xué)價值，但其服飾美學(xué)思想與道家服飾美學(xué)思想則是有所區(qū)別的。道家服飾美學(xué)是建立在非功利審美基礎(chǔ)之上的，而道教服飾則更多的是表現(xiàn)宗教的審美教育內(nèi)涵和倫理范疇?！?/p>

在論文方面李裴的《論張萬福的道教服飾美學(xué)思想》主要是從服飾審美的特點來寫，張萬福提提出的“暫假法衣，隨機設(shè)教”⑨的思想更是明確了道士服飾對于修道人的一種教化功能，借藝術(shù)之美教化眾生。他認(rèn)為：“冠者，觀也。內(nèi)觀于身，結(jié)大福緣。天地百神威奉于己，當(dāng)自寶貴，以道護持，制斷六情，抑止貪欲，虛心靜濾，滌蕩塵勞，念念至誠，克登道果；外觀于物，悉非我有，妄生貪著，霍亂我心，當(dāng)須觀妙，常使無欲，以其觀察，德美于身，上法三光，照明內(nèi)外，如比蓮花，處世無染。又花為果始，用冠一形，舉之于首，圓通無礙。帔者，披也，內(nèi)則披露肝心，無諸滓穢；外則披揚道德，開悟眾生，使內(nèi)外開通，彼我皆濟，隨時教化，救度眾生，褐者，遏也，割也。內(nèi)遏情欲，使不外彰，割斷諸根，永絕萌蘗；外遏貪取，使不內(nèi)入，割斷諸物，永無煩惱，內(nèi)外遏絕，物我兼忘。行道頌經(jīng)，不可闋也。裙者，群也。內(nèi)斷裙迷，外祛群累，攝化萬物，令入一乘，永出樊籠，普今解脫?！雹膺@些觀點無疑反映了當(dāng)時道學(xué)者對宗教服飾的欣賞已經(jīng)不僅僅局限于其本身對于個人的宗教的限制和規(guī)范了，而是通過服飾進行審美教育從而使求道者更加堅定內(nèi)心的信仰。

范仲淹在《道服贊》中寫道：“道家者流，衣裳楚楚，君子服之，逍遙是與?！?/p>

趙道一直接以逍遙二字直稱其道服，并進一步說明其逍遙服其實是白襕衫配皂絳。

姜生在《道教法服的倫理價值符號》一文中從法服的神學(xué)倫理功能角度出發(fā)，講述道教法服作為宗教符號的意義及價值，從中國服飾倫理化的傳統(tǒng)到道教法服作為道教符號兩個層次，進而著重講述道服對道教維護倫理秩序的意義，神化人間對倫理規(guī)范的認(rèn)可。把服飾視為不過是道教所使用的一種直觀化的倫理符號之媒體。這對于研究道教服飾中的道教文化具有重要意義，因為服飾不僅是道教文化的直觀具體的表現(xiàn)而且也是維護道教內(nèi)部制度的重要工具。該文對于研究道教服飾中的道教文化研究提供了許多有力的證據(jù)。

道服飾美學(xué)思想承載著中國古代傳統(tǒng)文化的精神，表述了其淡泊清高的美德和不同流合污的精神氣節(jié)以及自然生態(tài)的精神情懷，對當(dāng)今以奢為美的社會風(fēng)氣有著一定的鑒照作用，對繼承和弘揚優(yōu)秀的民族服飾文化有重要意義。

3道教服飾的個案分析

道教服飾作為道教文化中具體而形象的實例的存在，可以從具體個例分析上研究道教文化。劉科的《道教仙真服飾研究——以呂洞賓為例》一文正是以呂洞賓這一具體形象為例，以實物來解釋說明其包含的道教文化內(nèi)涵。呂洞賓作為宋代的一位隱逸的高士，長生不死而有劍術(shù)，并被封為真君。在元代全真教興起之際，其被封為全真五祖之一。而全真教也建立起自東華帝君至王重陽的宗派傳承體系。從各地現(xiàn)存呂祖廟等遺跡可以看到明清以來呂洞賓一直活躍在道教的奉神體系和民間八仙信仰中。通過道教神仙的圖像中的服飾來區(qū)別神仙身份。在呂洞賓成為道教全真派祖師之前，已經(jīng)有呂洞賓圖像出現(xiàn)。從圖像性質(zhì)來說，后世存在兩種呂洞賓圖像：隱逸神仙和全真祖師。因此從頭巾、道服入手討論道教仙真的服飾特征以呂洞賓為例。從而論其服飾與宋元明時期的服飾變化有緊密的聯(lián)系，進入全真教祖師行列之后更呈現(xiàn)出定型化趨勢，成為獨特的圖像樣式與標(biāo)志性特征述。例如朱術(shù)珣將純陽巾定位為“呂祖道巾”。純陽巾的名稱更多的與呂洞賓的名號聯(lián)系在一起，而發(fā)展成一類專門的巾名。但對于正一道以及其它民間道教服飾的研究并未涉及。目前對于許多演變了的民間道教法服并未研究，這是一塊未被開墾的處女地。因此可以通過對民間特有的道教儀式的參與者的服飾進行個案研究，由此不僅可以了解道教服飾的變革和發(fā)展，同時也有助于保護當(dāng)?shù)靥赜械姆椞攸c。筆者認(rèn)為在這方面的研究仍有待開墾，不僅因為其重要的意義和價值，就可行性而言，民間有大量豐富的實物及資料有待發(fā)掘。

總結(jié)

隨著國力的日益強盛，思想文化的快速發(fā)展，從而掀起了一陣國學(xué)熱，而在服飾上的表現(xiàn)為各種形式的復(fù)古例如漢服，宗教服飾。因此作為本土宗教的道教也因其獨有的魅力而日益煥發(fā)誘人的色彩。然而道教服飾由于能更直觀地表現(xiàn)了道教文化的道從而吸引了大批學(xué)者。近些年，對于道教服飾的研究也越來越多，這不僅是對傳統(tǒng)文化的傳承，更是增添本國民族色彩。通過對道教服飾形制的梳理以及道教服飾中獨特的美的深入研究有利于更好地了解學(xué)習(xí)道教文化的博大精深。此外，研究道教服飾不局限于單一派別，對其它派別和民間道教服飾一視同仁，只有這樣才能更全面地了解道教服飾及道教文化的與眾不同。

注解：

①道教科儀(俗稱做道場或做法事)有陽事科儀(例如：祝壽慶賀、祈福禳禍、消災(zāi)解厄、祛病延壽、祈保平安、酬神謝愿等)和陰事科儀(即超薦先靈、度亡生方、煉度施食等)之分。

②《中國衣經(jīng)》是2000年上海文藝出版社出版的圖書，作者是繆良云。

③《道教服飾，指道教徒的衣著穿戴，屬于漢族傳統(tǒng)服飾體系。又稱“法服”、“道服”、“道裝”等。道教服飾是華夏民族(漢族)的傳統(tǒng)服裝，社會服飾隨著時代發(fā)展屢有更異，道教內(nèi)部則大體不變?！短旎手恋捞逵駜浴氛f：“古者衣冠，皆黃帝之時衣冠也。自后趙武靈王改為胡服，而中國稍有變者，至隋場帝東巡便為畋獵，盡為胡服。獨道士之衣冠尚存，故曰有黃冠之稱?！?/p>

④《晉書》，中國的二十四史之一，唐房玄齡等人合著，作者共二十一人。記載的歷史上起三國時期司馬懿早年，下至東晉恭帝元熙二年(420年)劉裕廢晉帝自立，以宋代晉。該書同時還以“載記”形式，記述了十六國政權(quán)的狀況。原有敘例、目錄各一卷，帝紀(jì)十卷，志二十卷，列傳七十卷，載記三十卷，共一百三十二卷。后來敘例、目錄失傳，今存一百三十卷。

⑤《企羨》出自劉義慶《世說新語》第十六門，共有6則。主要記述了魏晉時代名士之間對對方的衣著、打扮、氣度、作品羨慕的言語和行為，表現(xiàn)了那個時代的風(fēng)氣和時尚。

⑥《明宮史》是明人呂毖從明朝宦官劉若愚所著的《酌中志》的二十四卷里選出的其中的第十六卷到第二十卷。

⑦道教戒律全集二十八《三洞法服科戒文》

⑧又稱“法服”、“道服”、“道裝”等。道教服飾是華夏民族(漢族)的傳統(tǒng)服裝，社會服飾隨著時代發(fā)展屢有更異，道教內(nèi)部則大體不變。《天皇至道太清玉冊》說：“古者衣冠，皆黃帝之時衣冠也。自后趙武靈王改為胡服，而中國稍有變者，至隋場帝東巡便為畋獵，盡為胡服。獨道士之衣冠尚存，故曰有黃冠之稱?！?/p>

⑨《三洞法服科戒文》，《道藏》第18冊，第229頁

⑩《三洞法服科戒文》，《道藏》第18冊，第229-230頁

參考文獻：

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[4]陳鼓應(yīng)注譯.老子今注今譯[M].北京：商務(wù)印書館,2003.

[5]陳耀庭.道教禮儀[M].北京:宗教文化出版社,2003.

中圖分類號:D63

文獻標(biāo)志碼：A

文章編號：1671-1602(2016)04-0288-02

作者簡介：王穎(1992-)，女，漢，浙江人，廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)院，研究生，研究方向：科技史。