唯物史觀關于生產力和階級斗爭在歷史前進中的作用的理論及其意義

文／嚴立賢

唯物史觀關于生產力和階級斗爭在歷史前進中的作用的理論及其意義

文／嚴立賢

馬克思主義唯物史觀認為，生產力發(fā)展是推動歷史前進的根本動力，階級斗爭對于歷史前進具有特殊的作用，是新社會的“助產婆”。但是，在我國的馬克思主義理論界特別是馬克思主義史學理論界，卻長期存在著階級斗爭是推動歷史前進的根本動力的觀點。這種錯誤理解的原因在于，我們對馬克思恩格斯著作當中經常出現(xiàn)的強調階級斗爭對于歷史前進的特殊作用的論述作了斷章取義的理解。而通過對馬克思恩格斯關于歷史前進動力問題的論述的全面梳理，我們可以糾正這種錯誤認識。正確理解唯物史觀關于歷史前進動力的理論對于馬克思主義史學理論建設具有重要的意義。

唯物史觀；生產力；階級斗爭；歷史前進動力

一 問題的提出

馬克思《〈政治經濟學批判〉序言》闡述了唯物史觀的基本原理及其關于歷史發(fā)展動力的觀點，即：隨著生產力的發(fā)展，必然要與生產關系發(fā)生矛盾；當生產關系成為生產力發(fā)展的桎梏時，就會發(fā)生社會革命；隨著經濟基礎的變更，上層建筑也將或快或慢發(fā)生變革；無論哪個社會，在它所能容納的全部生產力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的，新的更高的生產關系在其物質條件在舊社會的胎胞里成熟以前，也是不會出現(xiàn)的；人類的生產方式已經經歷了亞細亞的（即原始的）、古代的（即奴隸制的）、封建的和現(xiàn)代資產階級的四個階段，而資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式，它正在創(chuàng)造著解決這種對抗的物質條件。馬克思把由生產力發(fā)展所推動的生產方式變革所經歷的幾個階段看作是“經濟的社會形態(tài)”（也即通常所說的社會經濟形態(tài)）演進的幾個時代。[1]馬克思的這段話向我們明確表明了生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的決定與被決定關系，以及生產力的發(fā)展是推動歷史（社會經濟形態(tài)）向前發(fā)展的基本動力。馬克思恩格斯的其它許多文章也都清楚地表述了生產力發(fā)展是歷史前進的根本動力的觀點。在唯物史觀中，關于生產力發(fā)展是推動歷史向前發(fā)展的根本動力的觀點是十分明確的。

但是，在我國的馬克思主義理論界特別是馬克思主義史學理論學界，卻長期存在著在唯物史觀中推動歷史前進的根本動力是階級斗爭的觀點。截至目前，這一錯誤觀點也未能得到徹底的清除，特別是在馬克思主義史學理論界還存在著相當?shù)氖袌觥槭裁磿霈F(xiàn)這種錯誤理解呢？我們認為其根本原因在于在馬克思恩格斯的著作當中，經常出現(xiàn)特別強調階級斗爭對于歷史前進的特殊作用的論述，[2]有關論者看到這些論述后，不聯(lián)系前后文，不注意全文的中心思想，按照自己的主觀愿望將這種論述作無限地放大，結果一葉障目，錯誤地認為馬克思恩格斯就是主張階級斗爭才是歷史前進的根本動力。

我們認為，要正確理解和認識階級斗爭在歷史前進中的作用問題，必須從正確理解唯物史觀中一個重要但卻長期被人忽視的命題出發(fā)——“生產力發(fā)展必然伴隨著階級斗爭”。只有正確理解了這個命題，才能正確認識階級斗爭在歷史前進過程的作用；只要正確理解了這個命題，就能正確認識階級斗爭在歷史前進過程的作用。正確理解和把握唯物史觀中關于“生產力發(fā)展必然伴隨著階級斗爭”的觀點和理論，是解開唯物史觀關于階級斗爭在歷史前進過程的作用問題的一個關鍵鑰匙。

二 唯物史觀中生產力發(fā)展才是歷史前進根本動力的觀點是明確的

在馬克思恩格斯的著作中，關于生產力發(fā)展是推動歷史向前發(fā)展的根本動力的觀點是十分明確的。最先直接談到歷史發(fā)展動力問題的，是恩格斯寫于1844年1-2月的《英國狀況：十八世紀》。在詳細地考察了英國自蒸汽機的發(fā)明和使用開始的工業(yè)革命的整個過程之后，恩格斯指出：“英國工業(yè)的這一次革命化是現(xiàn)代英國各種關系的基礎，是整個社會的運動的動力。它的第一個結果就是利益被升格為對人的統(tǒng)治。利益霸占了新制造出來的各種工業(yè)力量并利用它們來達到自己的目的；由于私有制的作用，這些按照法理應當屬于全人類的力量便成為少數(shù)富有的資本家的壟斷物，成為他們奴役群眾的工具?！盵3]在這里，恩格斯明確指出英國的經濟變革（工業(yè)革命）是現(xiàn)代英國政治（各種關系）的“基礎”，是“整個社會的運動的動力”。不久，恩格斯又撰寫了《英國工人階級狀況》，指出：“分工，水力、特別是蒸汽力的利用，機器的應用，這就是從18世紀中葉起工業(yè)用來搖撼舊世界基礎的三個偉大的杠桿”，[4]同時，他還對工業(yè)革命對于英國工人階級的影響進行了考察和分析，提出了“工業(yè)革命引起了市民社會的全面變革”[5]的歷史唯物主義觀點。

1846年5月，馬克思恩格斯合作撰寫了《德意志意識形態(tài)》，詳細分析了由分工所導致的從“小規(guī)模的鄉(xiāng)村生產”到“手工業(yè)”再到“工場手工業(yè)”和“現(xiàn)代大工業(yè)”的生產力發(fā)展及其與交往形式的矛盾過程，明確指出生產力和交往形式（生產關系）的矛盾是革命和一切歷史沖突的根源。書中寫道：“（大工業(yè)造）成了大量的生產力，對于這些生產力來說，私有制成了它們發(fā)展的桎梏，正如行會成為工場手工業(yè)的桎梏和小規(guī)模的鄉(xiāng)村生產成為日益發(fā)展的手工業(yè)的桎梏一樣?！a力和交往形式之間的這種矛盾每一次都不免要爆發(fā)為革命……一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾?！盵6]馬克思恩格斯還說明了生產力與交往形式的矛盾運動是一個由適應到不適應再到適應的過程，“在矛盾產生以前，人們進行生產的一定條件是同他們的現(xiàn)實的局限狀態(tài)，同他們的片面存在相適應的?！@些不同的條件，起初是自主活動的條件，后來卻變成了它的桎梏，它們在整個歷史發(fā)展過程中構成一個有聯(lián)系的交往形式的序列，交往形式的聯(lián)系就在于：已成為桎梏的舊交往形式被適應于比較發(fā)達的生產力，因而也適應于進步的個人自主活動方式的新交往形式所代替；新的交往形式又會成為桎梏，然后又為別的交往形式所代替?！盵7]馬克思恩格斯在此所說的“交往形式”就是后來使用的“生產關系”概念的不成熟用語，關于生產力與交往形式之間的矛盾關系的理論實際上就是后來的生產力與生產關系之間的矛盾關系理論的雛形。這里實際上已經蘊育了生產力的發(fā)展推動社會經濟形態(tài)向前發(fā)展的思想，也是在恩格斯在《英國狀況：十八世紀》中簡單地論及歷史發(fā)展動力之后，馬克思恩格斯第一次明確談到歷史發(fā)展動力問題。

在《哲學的貧困》中，馬克思首先提出了生產關系概念，以其取代了此前使用的不很成熟、內容比較含混的交往形式概念，從而形成了“生產力決定生產關系”這一唯物史觀的成熟和經典的命題。馬克思寫道：“生產力在其中發(fā)展的那些關系，并不是永恒的規(guī)律，而是同人們及其生產力的一定發(fā)展相適應的東西，人們生產力的一切變化必然引起他們的生產關系的變化?！盵8]其次，在歷史發(fā)展動力問題上，馬克思明確地強調了生產力發(fā)展對歷史發(fā)展的根本推動作用。他指出，生產力的發(fā)展不僅必然引起生產關系的變化，而且還要引起生產方式和社會關系的變化，“社會關系和生產力密切相聯(lián)。隨著新生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨著生產方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系。手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業(yè)資本家的社會?！盵9]至此生產力發(fā)展推動社會經濟形態(tài)向前發(fā)展的思想已呼之欲出。

《共產黨宣言》是馬克思主義的第一部綱領性文獻，闡述了資本主義社會發(fā)展的規(guī)律性及其歷史趨勢，揭示了生產力對于歷史發(fā)展的基本推動作用以及階級斗爭在歷史發(fā)展過程中的特殊地位。在這部著作中，馬克思恩格斯考察和分析了從“封建的或行會的工業(yè)經營方式”到“工場手工業(yè)”再到“大工業(yè)”的生產力發(fā)展過程，指出現(xiàn)代資產階級乃是這一長期的生產力發(fā)展過程的結果，是封建社會中生產力發(fā)展到封建的生產關系所不能容納從而將其炸毀的結果?！百Y產階級賴以形成的生產資料和交換手段，是在封建社會里造成的。在這些生產資料和交換手段發(fā)展的一定階段上，封建社會的生產和交換在其中進行的關系，封建的農業(yè)和工場手工業(yè)組織，一句話，封建的所有制關系，就不再適應已經發(fā)展的生產力了。這種關系已經在阻礙生產而不是促進生產了。它變成了束縛生產的桎梏。它必須被炸毀，它已經被炸毀了?！盵10]在此，馬克思恩格斯十分清楚地描述了生產力發(fā)展導致資產階級產生的過程，闡明了封建社會內部生產力的發(fā)展是現(xiàn)代資產階級得以產生的根本原因，是由封建生產方式向資本主義生產方式過渡的根本動力。

在《反杜林論》中，恩格斯以原始社會末期的生產力狀況為例，進一步闡述和發(fā)揮了唯物史觀關于歷史發(fā)展動力的思想。他說：“把重大的政治歷史事件看作歷史上起決定作用的東西的這種觀念，像歷史學本身一樣已經很古老了，并且主要是由于這種觀念的存在，保留下來的關于人民發(fā)展的材料竟如此之少，而人民的發(fā)展正是在這個喧囂的舞臺背后悄悄地進行的，并且起著真正的推動作用?！盵11]這里的“人民”，指的是人民的物質生產活動，也就是生產力。人民的發(fā)展也即是生產力的發(fā)展是靜悄悄的，但卻是歷史發(fā)展的真正的推動力。恩格斯的這段話直接表明了生產力發(fā)展是歷史發(fā)展的“根本動力”的思想，具有重大的理論意義。不僅如此，恩格斯還提出了人們的經濟活動（即生產力發(fā)展）是社會變遷和政治變革的“終極原因”的觀點，“在每個歷史地出現(xiàn)的社會中，產品分配以及和它相伴隨的社會之劃分為階級或等級，是由生產什么、怎樣生產以及怎樣交換產品來決定的。所以，一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當?shù)饺藗兊念^腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當?shù)缴a方式和交換方式的變更中去尋找，不應當?shù)接嘘P時代的哲學中去尋找，而應當?shù)接嘘P時代的經濟中去尋找?！盵12]

恩格斯晚年仍進一步論述和發(fā)展著唯物史觀關于生產力發(fā)展是歷史前進根本動力的理論。如在1894年初致瓦·博爾吉烏斯的信中，恩格斯寫道：“政治、法、哲學、宗教、文學、藝術等等的發(fā)展是以經濟發(fā)展為基礎的。但是，……并不像人們有時不加思考地想象的那樣是經濟狀況自動發(fā)生作用，而是人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但他們是在既定的、制約著他們的環(huán)境中，在現(xiàn)有的現(xiàn)實關系的基礎上進行創(chuàng)造的，在這些現(xiàn)實關系中，經濟關系不管受到其他關系——政治的和意識形態(tài)的多大影響，歸根到底還是具有決定意義的，它構成一條貫穿始終的、唯一有助于理解的紅線。”[13]即是說，在諸種因素的相互作用下，歷史發(fā)展呈現(xiàn)出曲折的路線，但無論其路線有多曲折，最終總是圍繞經濟這根紅線向前發(fā)展，而且時間越長，就越表現(xiàn)出與經濟發(fā)展的一致性，如果在歷史發(fā)展曲線上畫出一條中軸線，那么它與經濟發(fā)展的軸線基本上是平行的。如恩格斯所說：“歷史上所有其他的偶然現(xiàn)象和表面的偶然現(xiàn)象都是如此。我們所研究的領域越是遠離經濟，越是接近于純粹抽象的意識形態(tài)，我們就越是發(fā)現(xiàn)它在自己的發(fā)展中表現(xiàn)為偶然現(xiàn)象，它的曲線就越是曲折。如果您劃出曲線的中軸線，您就會發(fā)現(xiàn)，所考察的時期越長，所考察的范圍越廣，這個軸線就越同經濟發(fā)展的軸線接近于平行。”[14]

從上述論述可以明確地看出，馬克思恩格斯關于生產力發(fā)展是推動歷史前進的根本動力的觀點從唯物史觀誕生之初一直到恩格斯晚年，都是十分明確和清晰的，而且越到后來表述得越清楚、越深刻。理解和把握唯物史觀關于推動歷史前進動力的理論和觀點必須把握這個整體，不能脫離這個整體而將個別特殊詞句作無限的引申。

三 從“生產力發(fā)展必然伴隨階級斗爭”命題看階級斗爭對于歷史前進的獨特作用

在馬克思恩格斯關于歷史前進動力的理論中，不僅有生產力發(fā)展是推動歷史前進的根本動力的觀點，也有階級斗爭對于歷史前進具有特殊作用的觀點。要正確地理解和把握階級斗爭對于歷史前進具有特殊作用，必須從正確地理解和把握唯物史觀中一個長期被忽視的命題“生產力發(fā)展必然伴隨著階級斗爭”入手。

在馬克思恩格斯那里，關于“生產力發(fā)展必然伴隨著階級斗爭”的觀點從唯物史觀萌發(fā)的最初時期就存在了，有關的論述也是從闡述唯物史觀的最初時期就有了，而且它們往往是在論述生產力發(fā)展是推動歷史前進的根本動力的觀點的同時被論述的。如在《英國狀況：十八世紀》中，恩格斯一方面詳細考察了英國自蒸汽機的發(fā)明和使用開始的工業(yè)革命的整個過程，提出了英國的經濟變革（工業(yè)革命）是現(xiàn)代英國政治（各種關系）的“基礎”，是“整個社會的運動的動力”的觀點，同時，恩格斯還認為：“利益霸占了新制造出來的各種工業(yè)力量并利用它們來達到自己的目的?！盵15]即是說，工業(yè)革命的成果本應當屬于全人類共有，但資本家卻利用資本主義私有制壟斷了這些成果，把它們當作奴役群眾的工具。這個論斷蘊涵了唯物史觀關于生產力與階級斗爭之間關系的奧秘。生產力發(fā)展的過程為什么會引發(fā)和貫穿階級和階級斗爭呢？根本原因就在于少數(shù)人利用手中的權力壟斷了生產力發(fā)展的成果，把它當作奴役多數(shù)人的工具，于是社會中的人們就被劃分成了階級，就產生了圍繞霸占和反抗霸占生產力發(fā)展果實的階級斗爭。在階級社會，生產力發(fā)展的過程必然伴隨或貫穿著階級斗爭，這是馬克思主義唯物史觀的一個重要命題。

在《哲學的貧困》中，馬克思在強調生產力對歷史發(fā)展的根本推動作用的同時，又強調了生產力發(fā)展過程必然伴隨階級斗爭以及階級斗爭對于歷史發(fā)展的獨特作用。馬克思指出：生產力的發(fā)展必然推動生產方式和社會關系，從而推動歷史向前發(fā)展，但是，在人類在進入“文明”（也即人類社會由無階級的原始社會進入階級對抗的奴隸社會）時代后，生產力發(fā)展的成果就會被一部分人占取，從而導致一部分人和另一部分人的對抗；生產力成果被少數(shù)人占取，而大部分人則不能獲取自己生產的成果，就會阻礙生產力的進一步發(fā)展，此時，通過沒有獲得生產成果的多數(shù)人與占取生產成果的少數(shù)人的對抗（也即階級斗爭），就會打破和在一定程度上改進這種不合理狀況，從而為生產力的發(fā)展創(chuàng)造新的條件。馬克思寫道：“當文明一開始的時候，生產就開始建立在級別、等級和階級的對抗上，最后建立在積累的勞動和直接的勞動的對抗上。沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規(guī)律。到目前為止，生產力就是由于這種階級對抗的規(guī)律而發(fā)展起來的。如果硬說由于所有勞動者的一切需要都已滿足，所以人們才能創(chuàng)造更高級的產品和從事更復雜的生產，那就是撇開階級對抗，顛倒整個歷史的發(fā)展過程?！盵16]也就是說，自人類進入階級社會以來，生產力就是在“積累的勞動”（也即被少數(shù)人所占取的勞動）和“直接的勞動”（也即生產過程的勞動，意指勞動者）的對抗中發(fā)展的，而不是由于勞動者對某種產品的需要都得到滿足后才開始創(chuàng)造更高級的產品。馬克思還具體講到封建生產方式，“為了正確地判斷封建的生產，必須把它當作以對抗為基礎的生產方式來考察。必須指出，財富怎樣在這種對抗中間形成，生產力怎樣和階級對抗同時發(fā)展，這些階級中一個代表著社會上壞的、有害方面的階級怎樣不斷地成長，直到它求得解放的物質條件最后成熟?！盵17]在此，馬克思明確指出：封建的生產方式就是以階級對抗為基礎的生產方式，生產力的發(fā)展是與階級對抗同時發(fā)展的，直到代表著社會上壞的、有害方面的階級（意指被剝削階級）成長到“它求得解放的物質條件”（也即生產力發(fā)展水平）最后成熟，然后進入資本主義的生產方式；封建的生產方式并不是永恒的，它是與一定的生產力水平相適應的，生產力的變化必然引起生產關系的變化。也就是說，生產力發(fā)展到一定程度后，一定會受到舊有生產關系和生產方式的阻礙，而只有被壓迫階級起來進行政治上的暴力革命，才能推翻舊有的生產關系和生產方式，為新的生產力的發(fā)展開辟道路。這就是唯物史觀所強調的階級斗爭對于歷史前進的獨特作用。馬克思認為，生產力發(fā)展與階級對抗相伴隨、生產力發(fā)展到一定水平后被剝削階級必定要用革命的方式改變現(xiàn)存的生產方式的情況在整個有階級的歷史中都將始終存在，只有在消滅了階級，人類社會進入共產主義社會之后才會改變。

從上述論述來看，馬克思關于階級斗爭對于歷史發(fā)展的作用的觀點是：生產力的發(fā)展是歷史發(fā)展的根本推動力，在人類社會進入階級社會以后，生產力的發(fā)展總是伴隨著階級對抗、是在階級對抗中實現(xiàn)的；當生產力發(fā)展到一定的水平需要突破現(xiàn)存的生產關系之后，階級對抗又以自己的最高形式——政治革命來改變生產關系，使人類社會進入新的生產方式（階級斗爭或政治革命的這一作用后來被馬克思恩格斯表述為新社會誕生的“助產婆”）；在人類社會進入無階級的共產主義社會之后，生產力發(fā)展與階級對抗相伴隨的情況就會不復存在，生產力推動歷史發(fā)展就無需再借以階級對抗的形式。

《共產黨宣言》不僅揭示了生產力對于歷史發(fā)展的基本推動作用，也以鮮明的語言闡述了階級斗爭在歷史發(fā)展過程中的特殊地位?！豆伯a黨宣言》指出：“至今一切社會的歷史（恩格斯在注釋中說明系指有文字記載的全部歷史，實際上就是有階級以來的歷史——引者注）都是階級斗爭的歷史?！辈⒅赋觯骸皬姆饨ㄉ鐣缤鲋挟a生出來的現(xiàn)代資產階級社會并沒有消滅階級對立。它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的?！盵18]必須強調指出，馬克思恩格斯這里所說的“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”，從前后文以及全文的論述來看，并非指人類社會的歷史除了階級斗爭以外就沒有其它內容了，它不過是馬克思恩格斯為了強調階級斗爭對于歷史前進的獨特作用的一種表述方式。對于經典作家的話，不能望文生義，或者只看片言只語，而應該上下文聯(lián)系起來看，要結合全文來看，甚至要結合整個理論體系來看。只有這樣，才能排除一些特定語言的影響，才能完整準確地把握他們的思想和理論體系。[19]

1877年6月中，恩格斯應約為《人民歷史書》寫了《卡爾·馬克思》一文。文中恩格斯解釋了為什么自進入文明社會以來的歷史都存在著階級和階級斗爭的根本原因。恩格斯寫道：“至今的全部歷史都是在階級對立和階級斗爭中發(fā)展的；統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級，剝削階級和被剝削階級是一直存在的；大多數(shù)人總是注定要從事艱苦的勞動而很少能得到享受。為什么會這樣呢？這只是因為在人類發(fā)展的以前一切階段上，生產還很不發(fā)達，以致歷史的發(fā)展只能在這種對立形式中進行，歷史的進步整個說來只是極少數(shù)特權者的事，廣大群眾則注定要終生從事勞動，為自己生產微薄的必要生活資料，同時還要為特權者生產日益豐富的資料?！盵20]也就是說，在階級社會中，由于生產力還不是十分發(fā)達，物質財富還不是很豐富，極少數(shù)手中掌握權力的人將廣大群眾的勞動成果攫為己有，于是就產生了統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級、剝削階級和被剝削階級的差別。這里的意思與恩格斯在《英國狀況：十八世紀》中“利益霸占了新制造出來的各種工業(yè)力量并利用它們來達到自己的目的”的意思以及此后的思想是完全一致的。但是，恩格斯同時指出，唯物史觀不僅認為至今的全部歷史都貫穿著階級和階級斗爭（即舊的階級要保持統(tǒng)治，新的階級要爭得統(tǒng)治，這是全部紛繁復雜的政治斗爭的中心問題），更重要的是，唯物史觀指出了促使這些階級產生和存在的是當時存在的條件。他寫道：“階級又是由于什么而產生和存在的呢？是由于當時存在的粗鄙的物質條件，即各該時代社會借以生產和交換必要生活資料的那些條件?！盵21]也就是說，唯物史觀的獨特之處在于指出了促使產生階級和階級斗爭的，是那些“粗鄙的物質條件”，也即生產力，它們才是推動歷史發(fā)展的根本動力。

對于在生產力的發(fā)展過程中總是伴隨著階級和階級斗爭的原因，恩格斯在《反杜林論》中，以原始社會末期生產力的發(fā)展過程如何產生階級和階級斗爭為例，作了更詳細的說明。[22]總結這段長篇論述，其大意是說，在原始社會中，需要有一些人承擔專門的公共職能，如解決爭端、制止個別人越權、監(jiān)督用水以及宗教職能等，承擔這些職能的人具有某種權力。隨著生產力的提高，各公社之間也產生了共同利益或相互矛盾，這就需要一個保護共同利益或防止抵觸的機構。隨著時間的推移，這些執(zhí)行公共職能的人和機構開始逐漸地獨立并上升為社會的統(tǒng)治者；起初的公仆現(xiàn)在變成了主人，作為個體的統(tǒng)治者結合成了一個統(tǒng)治階級。另一方面，隨著生產力的發(fā)展，農業(yè)家族內自發(fā)的分工使家族達到一定程度的富裕，這就需要從外面吸收一個或幾個勞動力到家族中來。生產力的發(fā)展到了這種程度，即人的勞動力生產的東西超過了單純維持勞動力所需的數(shù)量，維持更多勞動力的資料和使用更多勞動力的資料都具備了，但公社本身卻不能提供多余的勞動力。這時，把從同其他公社作戰(zhàn)時俘獲的俘虜充作奴隸的現(xiàn)象發(fā)生了，奴隸制被發(fā)現(xiàn)了。恩格斯指出，剝削階級和被剝削階級、統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級之間到現(xiàn)在為止的一切歷史對立，都可以從人的勞動相對不發(fā)展的生產率中得到說明。只有到了工業(yè)生產力發(fā)展到有可能把勞動無例外地分配于一切社會成員，并使每個人的勞動時間都大大縮短，使一切人都有足夠的自由時間來參加社會的理論和實際的公共事務，才能使剝削階級和統(tǒng)治階級成為多余。恩格斯進一步認為：“社會分裂為剝削階級和被剝削階級、統(tǒng)治階級和被壓迫階級，是以前生產不大發(fā)展的必然結果。只要社會總勞動所提供的產品除了滿足社會全體成員最起碼的生活需要以外只有少量剩余，就是說，只要勞動還占去社會大多數(shù)成員的全部或幾乎全部時間，這個社會就必然劃分為階級。……但是，如果說階級的劃分根據(jù)上面所說具有某種歷史的理由，那也只是對一定的時期、一定的社會條件才是這樣。這種劃分是以生產的不足為基礎的，它將被現(xiàn)代生產力的充分發(fā)展所消滅?！盵23]也就是說，階級和階級斗爭的存在是以生產力發(fā)展不充分為前提的，當生產力高度發(fā)展到物質財富能夠充分滿足所有社會成員的需求時，階級存在的條件就會隨之消失，階級斗爭將會不復存在。這個生產力高度發(fā)展的社會就是共產主義社會。

在說明了生產力發(fā)展和階級斗爭之間的關系之后，恩格斯重申了在《共產黨宣言》中的一個基本觀點：“以往的全部歷史，都是階級斗爭的歷史?！钡牵鞲袼褂竹R上寫道：“這些互相斗爭的社會階級在任何時候都是生產關系和交換關系的產物，一句話，都是自己時代的經濟關系的產物；因而每一時代的社會經濟結構形成現(xiàn)實基礎，每一個歷史時期的由法的設施和政治設施以及宗教的、哲學的和其他的觀念形式所構成的全部上層建筑，歸根到底都應由這個基礎來說明。”[24]也就是說，自進入文明社會以來，人類歷史都存在著階級和階級斗爭，但是，這些階級和階級斗爭都是由人類的經濟關系產生的，是人類生產力發(fā)展的伴隨物。

階級和階級斗爭是生產力發(fā)展的伴隨物，而暴力和暴力革命則是階級斗爭的必然伴隨物，是階級斗爭的最高的和最后的形式。在《反杜林論》中，作為生產力發(fā)展必然伴隨階級斗爭命題的繼續(xù)深化，恩格斯進一步強調了暴力和暴力革命對歷史發(fā)展的特殊作用——助產婆作用。

關于暴力對歷史發(fā)展的助產婆作用，馬克思在《資本論》中作了明確的闡述。馬克思寫道：“在真正的歷史上，征服、奴役、劫掠、殺戮，總之，暴力起著巨大的作用”。在英國，國家權力“利用集中的、有組織的社會暴力，來大力促進從封建生產方式向資本主義生產方式的轉化過程，縮短過渡時間?！薄氨┝κ敲恳粋€孕育著新社會的舊社會的助產婆。暴力是一種經濟力。”[25]在《反杜林論》中，恩格斯指出暴力起著革命的作用。他寫道：“暴力在歷史中還起著另一種作用，革命的作用；暴力，用馬克思的話說，是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆；它是社會運動借以為自己開辟道路并摧毀僵化的垂死的政治形式的工具?！盵26]同時，恩格斯又指出，暴力對于歷史發(fā)展的助產婆作用是以“經濟力量”為基礎。他寫道：暴力的勝利是以武器的生產為基礎的，而武器的生產又以整個生產為基礎，因而是以‘經濟力量’，以‘經濟狀況’，以可供暴力支配的物質手段為基礎的?！薄氨┝€是由經濟狀況來決定，經濟狀況供給暴力以配備和保持暴力工具的手段?！薄氨┝Ρ旧淼摹驹臇|西’是什么呢？是經濟力量，是支配大工業(yè)這一權力手段。以現(xiàn)代軍艦為基礎的海上政治暴力，表明它自己完全不是‘直接的’，而正是借助于經濟力量，即冶金術的高度發(fā)展，對熟練技術人員和豐富的煤礦的支配?！盵27]在此，恩格斯明確指出，暴力在歷史發(fā)展進程中會起革命的作用，是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆，但是，暴力的革命作用是以“經濟力量”為基礎的，經濟力量是暴力革命的“本源的東西”。

為什么唯物史觀一方面認為生產力發(fā)展是歷史發(fā)展的根本動力，另一方面又十分重視階級斗爭和政治上的暴力革命對于歷史發(fā)展的特殊的助產婆作用呢？這是因為，在生產力發(fā)展到需要突破舊的生產關系、需要變革舊的生產方式時，生產力并不能自行打破舊有的生產關系，自行推翻舊的生產方式，而必須通過作為階級斗爭最后形式的暴力革命才能做到這一點。正是基于這一點，馬克思恩格斯對于階級斗爭和政治革命對歷史發(fā)展的巨大影響給予了極高的評價。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯提出社會的全面變革需要兩個因素，一個是生產力發(fā)展的成熟，另一個是具體進行直接的革命運動的群眾。“如果還沒有具備這些實行全面變革的物質因素，就是說，一方面還沒有一定的具備這些實行全面變革的物質因素，就是說，一方面還沒有一定的生產力，另一方面還沒有形成不僅反抗舊社會的個別條件，而且反抗舊的‘生活生產’本身、反抗舊社會所依據(jù)的‘總和活動’的革命群眾，那么，正如共產主義的歷史所證明的，盡管這種變革的觀念已經表述過千百次，但這對于實際發(fā)展沒有任何意義。”[28]馬克思還說道：“徹底的社會革命是同經濟發(fā)展的一定歷史條件聯(lián)系著的；這些條件是社會革命的前提。因此，只有在工業(yè)無產階級隨著資本主義生產的發(fā)展，在人民群眾中至少占有重要地位的地方，社會革命才有可能?！盵29]也就是說，社會革命是以一定的生產力條件為基礎的，但是，譬如社會主義革命，只有無產階級同時成熟之后，才能真正地發(fā)動直接的無產階級革命運動以推翻資本主義社會。馬克思甚至把革命階級本身比作“最強大的一種生產力”。[30]

正是基于這種認識，馬克思恩格斯在1879年9月給奧·倍倍爾的一封信中，稱階級斗爭是“歷史的直接動力”，特別是資產階級和無產階級之間的階級斗爭是現(xiàn)代社會變革的“巨大杠桿”。[31]恩格斯在1892年為《社會主義從空想到科學的發(fā)展》英文版作的導言中也指出階級斗爭是歷史發(fā)展的“偉大動力”。他指出：唯物史觀“認為一切重要歷史事件的終極原因和偉大動力是社會的經濟發(fā)展，是生產方式和交換方式的改變，是由此產生的社會之劃分為不同的階級，是這些階級彼此之間的斗爭”。[32]這里所說的“重要歷史事件”即是指歷史上的政治革命。恩格斯這句話的意思是：歷史上的一切政治革命的“終極原因”是由生產力發(fā)展所引起的經濟發(fā)展和生產方式的改變，而階級斗爭則通過暴力革命的形式具體地完成了這一改變，因此是實現(xiàn)這一變革的“偉大動力”。無論“直接動力”還是“巨大杠桿”抑或“偉大動力”，都是一個意思，就是在生產力發(fā)展需要突破舊有生產關系、變更生產方式時，這個具體的工作需要通過作為階級斗爭的最后形式的暴力革命來完成。因此，暴力革命是新社會的助產婆。

至此，唯物史觀關于歷史發(fā)展根本動力的觀點應該說已經十分明確：生產力發(fā)展是歷史前進的根本動力，生產力發(fā)展必然伴隨著階級斗爭，而階級斗爭（暴力革命是其最高和最后形態(tài)）則是突破舊有生產關系和變更舊的生產方式的助產婆。階級斗爭對于歷史前進的作用無論說它是直接動力還是巨大杠桿或是偉大動力，都是指當生產力發(fā)展到需要突破生產關系、變更生產方式時，起到“助產”的作用。它只是助產婆，而不是母親。

四 以唯物史觀關于歷史前進動力理論為指導建立馬克思主義史學研究的科學的新“范式”

以上我們對馬克思恩格斯關于唯物史觀關于歷史發(fā)展根本動力的理論作了比較全面的梳理的考察，得出了符合馬克思恩格斯原意的結論。正確認識唯物史觀關于歷史前進動力的理論，對于馬克思主義史學理論建設具有重大的意義。

自上世紀80年代后半期在我國學術界掀起現(xiàn)代化研究的熱潮以來，在歷史學界就發(fā)生了關于歷史研究“范式”問題的爭論，而爭論的主戰(zhàn)場集中在中國近代史領域。爭論的焦點在于，是應當以現(xiàn)代化為中心，還是應當以階級斗爭為中心來研究近代以來中國歷史的發(fā)展過程？或者說近代以來中國歷史的基本線索是現(xiàn)代化還是階級斗爭？并由此引起了中國近代史研究領域的所謂“現(xiàn)代化范式”和“革命史范式”的激烈爭論。二者都堅稱自己堅持馬克思主義唯物史觀，但在生產力和階級斗爭到底何者是歷史發(fā)展的根本動力，以及近代以來中國歷史的基本線索是什么和應當以什么為中心來研究中國近代史的問題上卻存在著重大的分歧。

產生這種分歧的根本原因，在于二者對馬克思主義唯物史觀的解讀和理解不同。二者在唯物史觀關于人類歷史的結構即生產力、生產關系（經濟基礎）、上層建筑等幾個層次以及生產力決定并推動生產關系（經濟基礎）的發(fā)展、經濟基礎（生產關系）決定并推動上層建筑的發(fā)展等基本過程上均無分歧，分歧在于對于唯物史觀中歷史發(fā)展動力的理解不同?！艾F(xiàn)代化范式”認為既然是生產力推動生產關系的發(fā)展、經濟基礎推動上層建筑的發(fā)展，自然是生產力的發(fā)展推動著歷史向前發(fā)展，所以近代以來中國歷史的基本線索應當是現(xiàn)代化，也應當以生產力的發(fā)展為核心來研究近代以來中國歷史的發(fā)展過程。但是“革命史范式”卻不這樣認為。“革命史范式”雖然認為生產力決定著生產關系、經濟基礎決定著上層建筑，但卻認為推動歷史發(fā)展的動力不是生產力，而是階級斗爭，因此近代以來中國歷史的基本線索應當是階級斗爭，應當以政治上的革命運動為核心來研究近代以來中國歷史的發(fā)展過程。雙方的爭論從上世紀80年代末開始，到現(xiàn)在也沒有真正地獲得解決。

根據(jù)上面對于馬克思主義唯物史觀關于歷史前進動力理論的認真梳理，可以發(fā)現(xiàn)，實際上二者對于唯物史觀關于歷史前進動力理論的理解都是片面的和不正確的?！艾F(xiàn)代化范式”過于重視和強調生產力的發(fā)展，而忽視了階級斗爭是生產力發(fā)展的一個必然伴隨現(xiàn)象，以及階級斗爭（暴力革命是其最高形式）在生產方式和社會經濟形態(tài)轉變中發(fā)揮著不可或缺的作用，表現(xiàn)在中國近代史研究中就是認為近代以來的中國歷史發(fā)展就是一個由生產力發(fā)展而帶動經濟社會結構由傳統(tǒng)農業(yè)社會向現(xiàn)代工業(yè)社會轉化的過程，而忽視了歷次革命運動對于近代中國的歷史前進特別是向新民主主義轉化中的特殊作用；“革命史范式”則過于重視階級斗爭在歷史發(fā)展的作用，忽視了歷史前進本身是一個由社會生產力的發(fā)展所帶動的過程，階級斗爭只是生產力發(fā)展的一個伴隨現(xiàn)象，其對歷史發(fā)展的作用是為排除生產力發(fā)展的政治障礙和為新社會誕生擔任“助產婆”，表現(xiàn)在中國近代史研究中就是認為近代以來的中國歷史就是一部革命運動史，就是一部階級斗爭史，而忽視了近代以來中國社會生產力的發(fā)展以及由此引起的雖很艱難但也取得相當成就的工業(yè)化和現(xiàn)代化發(fā)展。當務之急是建立一種中國近代史研究的新的范式，這種新的范式既要符合馬克思主義唯物史觀的基本原理，又要能夠對中國近代史作出全面的、科學的概括和解說。

注釋:

[1]《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京:人民出版社，第1995年，第32-33頁。后來，馬克思在《〈資本論〉第一卷1867年第一版序言》又提出可以“把經濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然（歷）史過程”（《馬克思恩格斯選集》第2卷，第101-102頁）。也就是說，由生產力發(fā)展所推動的生產方式的變更是一個有其自身發(fā)展規(guī)律的、不以人的意志為轉移的歷史過程。

[2]如在《共產黨宣言》中，第一部分一開頭，馬克思恩格斯就提出：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史?！保ā恶R克思恩格斯選集》第1卷，北京:人民出版社，第1995年，第272頁）又如在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》一文中也有一句著名的話：“革命是歷史的火車頭。”等等。（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第456頁）相似的論述還有多處。

[3]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第35頁。

[4]《馬克思恩格斯全集》第2卷，北京:人民出版社，第1957年，第300頁。

[5]《馬克思恩格斯全集》第2卷，第281頁。

[6]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第114、115頁。

[7]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第123-124頁。

[8]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第152頁。

[9]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第142頁。

[10]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第277頁。

[11]《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京:人民出版社，第1995年，第502頁。

[12]《馬克思恩格斯選集》第3卷，第740-741頁。

[13]《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京:人民出版社，第1995年，第732頁。

[14]《馬克思恩格斯選集》第4卷，第733頁。

[15]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第35頁。

[16]《馬克思恩格斯全集》第4卷，第104頁。

[17]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第152頁。

[18]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第272、273頁。

[19]在馬克思恩格斯著作中，這種特殊用語還有多處。如在馬克思的《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》一文中，有一句著名的話：“革命是歷史的火車頭?！敝灰J真地閱讀一下原文就可明白，這句話的愿意并非已被廣泛誤解的那樣，是“革命推動歷史前進”的意思，而是“革命使猶豫不決、左右搖擺的農民跟著無產階級跑，就像車廂跟著車頭跑”的意思（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第456頁）。恩格斯《德國的革命和反革命》一文中也有一句話：革命是“社會進步和政治進步的強大推動力”。同樣，只要認真閱讀一下前后文就可知道，它并不是真的說革命使奧地利的歷史用5年時間就“走完普通環(huán)境下100年還走不完的途程”，而是說革命使原來散漫、封閉、保守的各階級迅速地動員和聯(lián)合起來，極大地改變了奧地利的社會和政治面貌。要不恩格斯怎么會在同一著作中得出1848年的德國革命“除了斗爭被分解成許多不相聯(lián)系的格斗，因而耗費大量的鮮血、精力和資本而仍然得不到任何有決定意義的結果而外，還希望能得到什么呢？”這一總的結論呢？（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第512、490頁）

[20]《馬克思恩格斯選集》第3卷，第336頁。

[21]《馬克思恩格斯選集》第3卷，第334-335頁。

[22]《馬克思恩格斯選集》第3卷，第522-526頁。

[23]《馬克思恩格斯選集》第3卷，第632頁。

[24]《馬克思恩格斯選集》第3卷，第739頁。

[25]《馬克思恩格斯選集》第2卷，第260、266頁。

[26]《馬克思恩格斯選集》第3卷，第527頁。

[27]《馬克思恩格斯選集》第3卷，第509-510、517頁。

[28]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第93頁。

[29]《馬克思恩格斯選集》第3卷，第287頁。

[30]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第194頁。

[31]《馬克思恩格斯選集》第3卷，第685頁。

[32]《馬克思恩格斯選集》第3卷，第704-705頁?！渡鐣髁x由空想到科學的發(fā)展》這部著作是由《反杜林論》中的《引論》第1章、第三編的第1章和第2章改寫而成的宣傳性著作，其內容完全包含在《反杜林論》中。

責任編輯 顧偉偉

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嚴立賢，中國社會科學院近代史研究所研究員，歷史學博士，北京市，100006。