何 丹
(海南師范大學(xué) 文學(xué)院,海南 ??凇?71158)
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杜宇神話的真相探究
何丹
(海南師范大學(xué) 文學(xué)院,海南 ???71158)
摘要:杜宇作為古蜀先王,其知曉度最高,相對多的記載使他成為破解古蜀之謎的密鑰。通過對杜宇族源、婚配、禪位和魂化等事跡的探討,可知杜宇是繼蠶叢、柏濩、魚鳧之后的蜀族首領(lǐng),從天墮山下至江源,與朱提族首領(lǐng)“利”通過聯(lián)姻組成部族聯(lián)盟,從而學(xué)習(xí)了農(nóng)作技術(shù)。杜宇因教民務(wù)農(nóng)而被奉為土地之主,又因不能治水而禪位開明,自己退隱西山,死后被視為杜鵑,繼續(xù)催人耕作。
關(guān)鍵詞:古蜀;杜宇;朱提;鱉靈;杜鵑
關(guān)于古蜀的歷史向來撲朔迷離,詩仙李白在《蜀道難》中就曾感嘆:“蠶叢及魚鳧,開國何茫然。爾來四萬八千歲,不與秦塞通人煙”[1],鮮明地展現(xiàn)了因時代久遠(yuǎn)與交通封閉所帶給后人的文化盲區(qū)。自漢伊始,探尋真相者,雖不乏其人,卻因文獻(xiàn)乏征、文物無查,而鮮有能真正撥開歷史迷霧者。近世以來,考古成果的不斷涌現(xiàn),給我們提供了契機,然關(guān)于“一事”、“一人”、“一物”、“一地”的解讀,仍少有統(tǒng)一意見者,眾說紛紜成為古蜀研究中的一種常態(tài)。學(xué)者多以靜安先生之二重證據(jù)法為指引,但最終總有不能盡釋之處。故鄙者欲以對杜宇神話本身的剖析入手,以釐清古蜀歷史的大致脈絡(luò)。
一、杜宇神話
關(guān)于古蜀時期的歷史,因缺乏文字記載,或者說因?qū)攀裎淖值牟荒茚屪x,我們今日所能憑證之依據(jù),并非第一手史料,而是來自于世代的口耳相傳??诙鄠鞯臍v史有其真實性,但也會在傳誦過程中,出現(xiàn)失實的情況。故我們今日所見之記載,往往多有抵牾。所以,對文獻(xiàn)的分析比較至關(guān)重要。在古蜀的“三王”、“二帝”中,以杜宇傳說最多,其中《蜀王本紀(jì)》記述最早,《華陽國志》記述最詳,故我們的研究也從此入手。
《蜀王本紀(jì)》曰:“蜀王之先名蠶叢,后代名曰柏濩,后者名魚鳧,此三代各數(shù)百歲,皆神化不死,其民亦頗隨王去。魚鳧田于湔山得仙,今廟祀之于湔,時蜀民稀少。后有一男子名曰杜宇從天墮止朱提有一女子名利從江源井中出,為杜宇妻,乃自立為蜀王,號曰望帝,治汶山下邑曰郫,化民往往復(fù)出。望帝積百余歲,荊有一人名鱉靈,其尸亡去,荊人求之不得。鱉靈尸隨江水上至郫,遂活。與望帝相見,望帝以鱉靈為相,時玉山出水,若堯之洪水,望帝不能治,使鱉靈決玉山,民得安處。鱉靈治水去后,望帝與其妻通,慚愧,自以德薄不如鱉靈,乃委國授之而去,如堯之禪舜。鱉靈即位,號曰開明帝,帝生盧保,亦號開明。望帝去時,子規(guī)鳴故,蜀人悲子規(guī)鳴而思望帝?!盵2]
《華陽國志》曰:“周失紀(jì)綱,蜀先稱王。有蜀侯蠶叢,其目縱,始稱王。死,作石棺、石槨。國人從之。故俗以石棺槨為縱目人冢也。次王曰柏灌。次王曰魚鳧。魚鳧王田于湔山,忽得仙道。蜀人思之,為立祠于湔。后有王曰杜宇,教民務(wù)農(nóng)。一號杜主。時朱提有梁氏女利,游江源。宇悅之,納以為妃。移治郫邑。或治瞿上。巴國稱王,杜宇稱帝。號曰望帝,更名蒲卑。自以功德高諸王。乃以褒斜為前門,熊耳、靈關(guān)為后戶,玉壘、峨眉為城郭,江、潛、綿、洛為池澤;以汶山為畜牧,南中為園苑。會有水災(zāi),其相開明,決玉壘山以除水害。帝遂委以政事,法堯舜禪授之義,禪位于開明。帝升西山隱焉。時適二月,子鵑鳥鳴。故蜀人悲子鵑鳥鳴也。巴亦化其教而力農(nóng)務(wù)。迄今巴蜀民農(nóng),時先祀杜主君?!盵3]
解構(gòu)以上兩段記載,可發(fā)現(xiàn)杜宇的傳說涵蓋了其來歷、婚配、稱帝、建都、任相、讓國、魂化等重大人生經(jīng)歷,又因其上承下啟的特殊地位,故認(rèn)識杜宇是我們理清紛繁復(fù)雜的古蜀歷史的突破口。
二、真相探究
(一)杜宇之族源
關(guān)于杜宇的來歷,《蜀王本紀(jì)》中有具體交待,文中劃線之處,正是杜宇族源的關(guān)鍵之處,也是學(xué)界爭論不休的焦點之處。在分析之初,我們首先應(yīng)當(dāng)意識到古文原本是沒有標(biāo)點符號的,所以我們需要“知句讀”。韓愈在其《師說》中就曾明示句讀之重要性,曰“句讀之不知,惑之不解,或師焉,或不焉,小學(xué)而大遺,吾未見其明也”[4]。故關(guān)于杜宇族源,學(xué)者雖多據(jù)自《蜀王本紀(jì)》,結(jié)果卻是紛繁百態(tài),其根源就在于對此的不同斷句。有以“后有一男子名曰杜宇,從天墮止朱提;有一女子名利,從江源井中出”者,而認(rèn)為杜宇來自朱提、利來自江源;有以“后有一男子名曰杜宇,從天墮止;朱提有一女子名利,從江源井中出”者,而認(rèn)為杜宇是從天而降、利是朱提而來等等。所以,我們首先需要解決此段記載的斷句問題。
古人行文,講究工整對仗,此處“杜宇”先與“蠶叢”、“柏濩”、“魚鳧”相續(xù)而言,再與“利”、“鱉靈”相對而言。根據(jù)相續(xù)表相同、相對表相異的特征,可推測“杜宇”是繼蠶叢、柏濩、魚鳧之后的蜀族首領(lǐng);“杜宇”與“利”、“杜宇”與“鱉靈”則屬于不同的部族。我們總觀這段記載的敘述結(jié)構(gòu)為:“蜀王之先名……,后代名曰……,后者名……,后有一男子名……;朱提有一女子名……;荊有一人名……”,這樣我們可以很清楚地看到:繼“蠶叢”之后的“柏濩”、“魚鳧”、“杜宇”之前都未另加族屬,至于“利”、“鱉靈”,則筆風(fēng)一轉(zhuǎn),直指:“朱提有一女子名利”、“荊有一人名鱉靈”,可見,本族與異族之別十分明晰。故杜宇稱帝,“化民往往復(fù)出”;杜宇退隱,“蜀人悲子規(guī)鳴而思望帝”。故文中劃線之處應(yīng)斷句為:“后(蜀)有一男子名曰杜宇,從天墮止;朱提有一女子名利,從江源井中出”。
句讀既明,我們發(fā)現(xiàn)文中 “蜀”與“朱提”相對;“男子”與“女子”相對;“天墮”與“江源”相對。故“止”當(dāng)為“出”之形近訛誤,“天墮”就是杜宇的發(fā)祥之地。由“杜宇”出于“蜀之天墮”,“利”出于“朱提之江源”,可知“蜀”與“朱提”皆是族屬概念,“天墮”與“江源”則是地理概念。早期不同的血緣部族往往代表著不同的文化,相對而言的部族自當(dāng)如是。由“江源”二字,可知“利”所出之地名當(dāng)來源于水名,又因山水相對,故杜宇所出之“天墮”應(yīng)初為山名。這種推論是否合理,文獻(xiàn)本身就給出了答案。首先,從政權(quán)更迭的角度來說,失勢者會遠(yuǎn)離政治中心,回到自己的發(fā)祥之地,因為那里保留著自己的根基、有自己的擁護(hù)者;其次,從文化意識的角度來說,古人有“靈魂返祖”、“落葉歸根”的意識,故杜宇以西山作為自己的退隱之所、安息之處,是其山族本源的最好說明。三星堆二號器物坑出土的“眾多的祭山場景和山形圖案,是古蜀人山崇拜觀念的真實反映與真實記載,反映出古蜀人與大山有著不可割舍的情結(jié)?!盵5]
“天墮”的身份既明,而此山又在蜀地何處?查閱典籍發(fā)現(xiàn),《太平御覽》卷888引《蜀王本紀(jì)》中的“杜宇從天墮止”在卷166中引用時,就寫作“杜宇出天墮山”[6]。天墮山,又寫作“天隳山”,在唐玄宗避亂駐留之后,就被改作“天回山”[7],此“天回山”即今日成都市金牛區(qū)天回鎮(zhèn)之“天回山”。一字之差,如何造成的呢?原來,“墮”字,一音hui,毀壞之意,“這個意義又寫作‘隳’”[8]。二者音同意同,可通用,如《呂氏春秋·順說》曰:“隳人之城郭”[9];《史記·秦始皇本紀(jì)》則寫作:“墮壞城郭”[10]。為比附天子回頭之意,又以同音字代替??梢姡妒裢醣炯o(jì)》因其失傳,后世在輾轉(zhuǎn)傳抄過程中,或因無意改動,或因理解偏差,而出現(xiàn)了不同版本,研究者不當(dāng)就一而論。故《蜀王本紀(jì)》原義當(dāng)為:“后(蜀)有一男子名曰杜宇,從天墮(山上)出;朱提有一女子名利,從江源井中出”。
(二)杜宇之婚配
關(guān)于“杜宇”與“利”的婚配關(guān)系,兩段史料都無疑義,但對于這段婚姻在杜宇王蜀過程中所起的作用,兩者的看法卻是截然不同?!妒裢醣炯o(jì)》曰:“(利)為杜宇妻,(杜宇)乃自立為蜀王,號曰望帝”;《華陽國志》曰:“后有王曰杜宇,教民務(wù)農(nóng)。一號杜主。時朱提有梁氏女利,游江源。宇悅之,納以為妃”。這里前者以為杜宇“先妻后王”,后者以為杜宇“先王后妻”,誰更接近歷史真相?我們可以從利之族源說起。
前已說明“杜宇”為山族,“利”為水族。由“蜀有一男子名杜宇”、“朱提有一女子名利”,可推測“利”與“杜宇”之身份當(dāng)對等,故二者才得以成婚。即“利”當(dāng)為朱提族首領(lǐng),這一部族尚處于母系氏族公社階段。與蜀族稱號的發(fā)展歷程不同,“朱提”沒有因為遷徙而得以傳播,也沒有因為稱王而上升為部落聯(lián)盟的名諱。故在歷史前進(jìn)的車輪下,漸漸被后人所遺忘。而關(guān)于“江源”之地,為西漢所設(shè)縣制,管轄今四川崇州及都江堰岷江西南之地。據(jù)《華陽國志·蜀志》記載:江原縣“郡西,渡大江,濱文井江,去郡一百二十里。有青城山,稱江祠。安漢,上、下朱邑出好麻,黃潤細(xì)布,有羌筒盛。小亭,有好稻田。東方,常氏為大姓。文井江上有常堤三十里,上有天馬祠。”[11]常璩作為江源本土人士、且常氏又為江源大姓,其對家鄉(xiāng)的記載,顯然是有所憑證的。這里的“文井江”當(dāng)為利所出之“江源井”;“上、下朱邑”即當(dāng)為“朱提”故地,成都平原最早考古發(fā)掘的都江堰市芒城(上芒城)城址和崇州市雙河古城(下芒城)城址當(dāng)與此相應(yīng)。因為首先二者地望相同,都位于古江源轄區(qū)內(nèi);其次,信仰相同,都有崇馬習(xí)俗。芒城,當(dāng)?shù)厝伺f稱為“蠻子城”[12],“蠻子”是歷史上主體民族對自己以外部族的貶稱,故推測“芒”當(dāng)為“駹”之誤寫。自以居于正統(tǒng)的蜀人將駹人視為“蠻子”,“蠻子”所居之城,自然會被視為“蠻子城”。而“駹”者,有學(xué)者指出:一些羌族部落所尊奉的馬頭龍或龍頭馬就是“駹”[13],“龍馬”當(dāng)即“天馬”,文井江上之天馬祠也當(dāng)由此而來。歷代建置,地名一般不妄作改動,秦二世而亡,時隔不久,可見此“江原”即是“利所出之江源”。
文井江旁既出好麻,又有好稻田,可知“利”是以農(nóng)作為主的民族。而杜宇所在的蜀族自岷山而下至魚鳧之時,尚以漁獵為生。三星堆二期文化中,出現(xiàn)的大量鳧頭柄勺,即表明當(dāng)時蜀民多倚賴捕魚有關(guān)??梢?,杜宇初到成都平原時并沒有教民務(wù)農(nóng)。而是在江源停駐期間,通過聯(lián)姻,才向土著居民學(xué)習(xí)了種稻、種麻等農(nóng)作技術(shù)。這才使得蜀民稀少的狀態(tài)得以改觀,使得經(jīng)濟(jì)落后的面貌得以提升,使得蜀族在異地得以立足。只有蜀族力量的壯大,杜宇才能在部族林立的情況下成就其稱王稱帝的豐功偉績。故《蜀王本紀(jì)》先結(jié)婚后王蜀的記載更接近歷史真相??梢?,杜宇與利之聯(lián)姻,其實質(zhì)就是一種山族與水族的部族聯(lián)盟。這一主題在古蜀歷史上是屢見不鮮的,如《史記·五帝本紀(jì)》曰:“黃帝……娶于西陵之女,是為嫘祖。……生二子……其二曰昌意……娶蜀山氏女曰昌仆,生高陽,……是為帝顓頊”[14];《華陽國志·蜀志》曰:“周顯王之世,…….武都有一丈夫,化為女子,美而艷,蓋山精也。蜀王納為妃”[15]等等。通過二者的聯(lián)姻,兩部族得以聯(lián)盟,從而杜宇所在的蜀族進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會,利所在的朱提族進(jìn)入父系社會,杜宇自然而然地成為這一部落聯(lián)盟的首領(lǐng)。
(三)杜宇之禪位
禪讓是古代部族推選賢能者擔(dān)任部落聯(lián)盟首領(lǐng)的一種制度。關(guān)于杜宇禪位之舉,兩則史料皆持肯定態(tài)度。但禪位之因,卻各有說辭。《蜀王本紀(jì)》認(rèn)為是“鱉靈治水去后,望帝與其妻通,慚愧。自以德薄不如鱉靈,乃委國授之而去”;《華陽國志》認(rèn)為是“會有水災(zāi),其相開明,決玉壘山以除水害。帝遂委以政事,法堯舜禪授之義,禪位于開明”。前者以杜宇德薄,后者以開明功高,但皆有主動禪讓之意。而后人則多以杜宇之禪讓乃無奈之舉,其中必有隱情,故杜宇在文學(xué)作品中總是悲怨的基調(diào)。孰是孰非,我們可以從被禪位者鱉靈論起。
《蜀王本紀(jì)》認(rèn)為鱉靈是自荊而來,那么,既為荊人,為何會至蜀?由高陽封其支庶于蜀,可知蜀為顓頊之后;由《史記·楚世家》曰:“楚之先祖出自帝顓頊高陽”[16],可知荊楚同樣為顓頊之后。據(jù)《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載:“顓頊死即復(fù)蘇”、“顓頊之子,三面一臂,三面之人不死”[17],故顓頊及其后世有著不死的意識。而觀蠶叢、柏灌、魚鳧、杜宇皆神化不死;鱉靈亦死而復(fù)生,可見鱉靈與杜宇有著較近的親緣關(guān)系。再由“荊人求之不得”可知,鱉靈自身當(dāng)有著一定的身份和能力,或即具有楚王室血統(tǒng),或受迫害而借助蜀、楚水路通達(dá)之利,假死以逃亡。故鱉靈雖身為外族,卻能取得杜宇的信任而委以重任。鱉靈荊人的身份也得到了考古的證實,集中在成都平原的喪葬新風(fēng),正當(dāng)是開明王朝統(tǒng)治者自楚移植而來,如新都發(fā)現(xiàn)的大型戰(zhàn)國木槨船棺墓葬就明顯帶有楚文化的風(fēng)格。[18]鱉靈假死,其尸或即以船盛之,故得以逆流而上,死而復(fù)生。
鱉靈既得相位,會有水災(zāi),奉命治水。由于荊人善于治水的傳統(tǒng),鱉靈治水成功,使民得陸處,從而立功樹威,自是情理之中。而趁鱉靈治水之機,杜宇淫亂之事,是否可靠?我們認(rèn)為值得懷疑。這從蜀民對杜宇的崇拜與懷念可推之。四川至今仍有供人們所憑吊的望叢祠,該祠位于成都市郫縣境內(nèi),建于北宋仁宗康定二年(1041年),經(jīng)歷代修繕而延續(xù)至今。此外,川民認(rèn)為杜鵑為杜宇的化身,故民間迄今仍遵循打獵不打杜鵑的古老習(xí)俗。杜宇受到后人的如此懷念,自然與其聲望德行相關(guān)。而作為領(lǐng)袖人物,若真有淫亂行為,自當(dāng)臭名昭著,更不會為后人所敬仰。所以,杜宇淫亂鱉靈之妻,當(dāng)屬子虛烏有之事。
杜宇因教民務(wù)農(nóng)而被奉為“杜主”,關(guān)于“杜主”,任乃強先生注曰:“杜,古與土同音。解放前四川各縣城鄉(xiāng)皆有土主廟。人莫知其何神也。大都為農(nóng)民所敬奉。由巫師傳其為保護(hù)農(nóng)牧之神。蓋即杜宇?!盵19]既被奉為土地之主,可見杜宇之世,蜀族才開始邁入農(nóng)業(yè)社會,農(nóng)耕才在成都平原推廣開來。杜宇既知農(nóng)耕的重要性而大力推廣,就知洪水對于農(nóng)耕的毀滅性。深受愛戴的他自然有其愛民如子的一面,又因與中原保持不斷的聯(lián)系,自然知道堯舜禪讓之事,故為顧全大局仿堯舜而禪位的可能性是存在的。因為成都平原地處四川盆地底部,地勢低洼,夏秋多雨之季,山水就會傾瀉而來,故而洪水多發(fā),故要在此生活,必須要戰(zhàn)勝洪水。水利、農(nóng)業(yè)休戚相關(guān),而治水之事,非一時之力,故杜宇為延續(xù)農(nóng)耕帶給蜀民的穩(wěn)定生活,而選擇退隱讓賢。以此他“土主”的稱號才不致辱沒,才得以永享祭祀。
那么《蜀王本紀(jì)》的淫亂之說從何而來?民間流傳著一種與官方迥然不同的說法,“自從杜宇把帝位讓給鱉令,自己隱居在西山,而鱉令卻乘機霸占了他的妻子”。若按此說法,則杜宇完全有悲傷的理由,自始至終自己給予莫大信任的人,卻成為奪妻之人。那么鱉靈是否有奪妻的可能性,我們認(rèn)為是有的。其后世開明王素有好色之風(fēng),“(秦)惠王知蜀王好色,許嫁五女于蜀”,故秦惠王謀楚,臣子會以“蜀有桀紂之亂”而建議先攻取蜀國。[21]夏桀、商紂都是因荒淫無度誤國而被史家口誅筆伐的典型案例,開明氏因此招致亡國,若套用“上梁不正下梁歪”的俗語,或可追溯到鱉靈的謀權(quán)罔私、不修德行。故杜宇淫相妻的真相可能是鱉靈奪君妻,是鱉靈得勢后為掩蓋真相而做的假宣傳。
(四)杜宇之魂化
杜宇既有冤屈遺恨,杜鵑又啼聲似悲,后世文人便將此二者形象合二為一,成為悲情之代表,杜宇化鵑的故事也就得以千古傳誦。如李商隱在《錦瑟》中云:“莊生曉夢迷蝴蝶,望帝春心托杜鵑”等等,這些實則是詩人假借杜宇思緒,來自抒胸臆。杜鵑受到如此崇拜,除去山族人本有的崇鳥意識和去時正逢杜鵑鳥鳴的偶然性,最主要還是與農(nóng)業(yè)相關(guān)。一者它知時節(jié)。作為候鳥,杜鵑秋冬遷居?xùn)|南亞御寒;春夏則北上我國繁殖,而春夏之季正當(dāng)播種之機,又因啼聲似“布谷”之音,而俗稱“布谷鳥”。 故農(nóng)家侯之,以興農(nóng)事。其夜啼達(dá)旦,晝夜不止,故蜀民便將它與不辭辛勞教民務(wù)農(nóng)的杜宇聯(lián)系起來,而又被稱為“催耕鳥”。歷法對于農(nóng)作之重要性,毋需多言,有播種,才有收獲。而最早之歷法即可能是這種“鳥歷”?!蹲髠鳌氛压吣贻d:“少昊摯之立也,鳳鳥遷至,故紀(jì)于鳥,為鳥師而鳥名。鳳鳥氏,歷正也;玄鳥氏,司分者也;伯趙氏,司至者也;青鳥氏,司啟者也;丹鳥氏,司閉者也?!盵23]這種以不同鳥官管理之歷法,很有可能就是來源于“鳥歷”,故陳勤建先生認(rèn)為:“少昊氏族很有可能使用過一種‘鳥歷’,即主要通過觀察各種候鳥的來去、鳴叫以確定季節(jié),從而安排播種、收獲等生產(chǎn)和生活活動的自然物候歷法?!盵24]正因為鳥類的如此重要性,才受到人們的信奉。二者它護(hù)農(nóng)林。杜鵑天性喜食蟲蠹,在沒有農(nóng)藥的年代,這對減輕蟲害十分有利,故農(nóng)林者皆稱其為益鳥,而不獵殺,形成了一種人與自然良性循環(huán)的生態(tài)系統(tǒng)。蓋杜鵑啼血只因為其天生赤口,夜夜啼叫只因為求偶的生物本能。故對杜宇的世代緬懷,最主要的還是念其對農(nóng)業(yè)的貢獻(xiàn)。杜宇化鵑,寄托了蜀民對杜宇長存于世的美好愿望。
三、小結(jié)
從以上對杜宇事跡的分析之中,我們可以看出古蜀歷史的大致脈絡(luò)當(dāng)為:周失紀(jì)綱,蜀先稱王。蜀王之先名蠶叢,其目縱,死作石棺、石槨,國人從之,故俗以石棺槨為縱目人冢也;后代名曰柏濩(柏灌);后者名魚鳧,魚鳧田于湔山得仙,今廟祀之于湔。此三代各數(shù)百歲,皆神化不死,其民亦頗隨王去,時蜀民稀少。后蜀有一男子名曰杜宇,從天墮山上出;朱提有一女子名利,從江源井中出,為杜宇妻。杜宇教民務(wù)農(nóng),一號杜主,乃自立為蜀王,自以功德高諸王,稱帝,號曰望帝,治汶山下邑曰郫,化民往往復(fù)出。荊有一人名鱉靈,其尸亡去,荊人求之不得。鱉靈尸隨江水上至郫,遂活。與望帝相見,望帝以鱉靈為相,時玉山出水,若堯之洪水,望帝不能治,使鱉靈決玉山以除水害,民得安處。帝遂委以政事,法堯舜禪授之義,鱉靈即位,號曰開明帝。帝升西山隱焉,時適二月,子鵑鳥鳴,故蜀人悲子鵑鳥鳴也。巴亦化其教而力農(nóng)務(wù),迄今巴蜀民農(nóng),時先祀杜主君。
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(責(zé)任編輯:王荻)
收稿日期:2016-01-21
作者簡介:何丹,女,海南師范大學(xué)文學(xué)院講師,歷史學(xué)博士。
中圖分類號:I207.7
文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A
文章編號:1008-2603(2016)02-0107-05