孔子與“巧言令色”

郭 帥

(太原廣播電視大學(xué)繼續(xù)教育處，山西 太原 030024)

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【文學(xué)評論】

孔子與“巧言令色”

郭 帥

(太原廣播電視大學(xué)繼續(xù)教育處，山西 太原 030024)

《論語》作為一部記錄孔子及其弟子言行的專著，較為集中地反映了孔子的思想。書中共有四次提到“巧言”，三次提到“令色”，其中三次為“巧言”“令色”一起出現(xiàn)，一次為“巧言”單獨(dú)出現(xiàn)。本文主要使用文獻(xiàn)法，考查“巧言令色”的內(nèi)涵，結(jié)合孔子所處的時代背景，探究“巧言令色”對孔子的影響。

孔子；巧言令色；仁；政治理想

縱觀《論語》，共二十則，四百九十二篇，萬余字，其中就有三篇論及“巧言令色”，分別為《論語·學(xué)而》《論語·公冶長》《論語·陽貨》，還有一篇《論語·衛(wèi)靈公》則論到“巧言”：“巧言亂德，小不忍則亂大謀”。在《論語·學(xué)而》中，孔子將巧言令色放在了仁的對立面，說：“巧言令色，鮮矣仁。”是什么樣的原因讓孔子對“巧言令色”，尤其是“巧言”深惡痛絕？

一、“仁”及“巧言令色”的內(nèi)涵

孔子不僅說過“巧言令色，鮮矣仁”，還在《禮記·表記》里說過“情欲信，辭欲巧”。很明顯，這是自相矛盾的。再結(jié)合一些資料，如《史記·孔子世家》記載：“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事，有喜色。門人曰：‘聞君子禍至不懼，福至不喜?！鬃釉唬骸惺茄砸病２辉弧皹菲湟再F下人”乎？’”[1]另外，《史記·孔子世家》中還有記載：“過蒲，會公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子有公良孺者……斗甚疾。蒲人懼，謂孔子曰：‘茍毋適衛(wèi)，吾出子?！c之盟，出孔子?xùn)|門?？鬃铀爝m衛(wèi)。子貢曰：‘盟可負(fù)邪？’孔子曰：‘要盟也，神不聽?！盵2]這便是孔子厭惡的巧言，自己一面提倡，自己又違背，這與他的圣人形象相去甚遠(yuǎn)。要想明白其中緣由，首先應(yīng)回到“巧言令色”的含義上。而《論語·學(xué)而》及《論語·陽貨》篇中“巧言令色”是與“鮮矣仁”同時出現(xiàn)的，且是作為對立面存在，那么弄清楚“鮮矣仁”尤其是“仁”的含義，顯得十分必要。

(一)“仁”的含義

在“鮮矣仁”中，“鮮”，少，對于這一理解，學(xué)界基本沒有異議。而“仁”的含義爭議較多，通過比較，筆者認(rèn)為白平教授(系山西大學(xué)文學(xué)院副教授)在《論語詳解》中給出的“美德”釋義最為合適?？v觀《論語》一書，約有五十六篇直接涉及仁，或解釋為美德，或解釋為有美德的人?？鬃幼鳛槿寮覍W(xué)派的代表人，其思想精髓就是主張“仁”。他說有五種品德可以算是仁，即恭、寬、信、敏、惠，幾乎包括了所有做人的道理，那么“仁”的釋義應(yīng)該為“最上位的道德概念，是關(guān)于人的一切美德的總和”。[3]

(二)“巧言令色”的含義

關(guān)于“巧言令色”的含義，皇侃在《論語集解義疏》中首先引用了包氏的解釋：“巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也?！敝蠡寿┰谑柚杏痔岬搅俗约旱慕忉專骸扒裳哉?，便僻其言語也。令色者，柔善其顏色也。鮮，少也。此人本無善言美色，而虛假為之，則少有仁者也。然都應(yīng)無仁，而云少者，舊云：‘人自有非假而自然者，此則不妨有仁，但時多巧令，故云少也?！忠煌ㄔ疲骸裳粤钌?，非都無仁，政是性不能全，故云少也。’故張憑云：‘仁者，人之性也。性有厚薄，故體足者難耳。巧言令色之人，于仁性為少，非為都無其分也，故曰“鮮矣有仁”。’王肅曰：‘巧言無實，令色無質(zhì)?！盵4]

刑昺在《論語注疏》中先用到了包咸的解釋：“巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也?！敝笮虝m在疏中又提到了自己的解釋：“此章論仁者必直言正色。其若巧好其言語，令善其顏色，欲令人說愛之者，少能有仁也。”[5]

朱熹在《論語集注》中這樣解釋：“巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以悅?cè)?，則人欲肆而本心之德亡矣。圣人辭不迫切，專言鮮，則絕無可知，學(xué)者所當(dāng)深戒也?！盵6]

楊伯峻在《論語譯注》[7]中首先引用了朱熹的這一解釋：“好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以說人?！比缓笏浴盎ㄑ郧烧Z”譯巧言，“偽善的面貌”譯令色。

白平教授在《論語詳解》中給出的解釋是：“巧，美好。巧言，好的言辭，這里指取悅于人的順耳的話。令，美好。色，表情。令色，溫和喜悅的表情，這里指刻意裝出來的討人喜歡的表情……楊伯峻、李澤厚譯‘巧言’為‘花言巧語’，傅佩榮譯為‘說話美妙動聽’，其用語似須斟酌?！盵8]“花言巧語”是為貶義詞，與后面的“鮮矣仁”吻合。而“說話美妙動聽”本身亦褒亦貶，但結(jié)合具體語境可知，這一解釋明顯傾向于褒義，故此種解釋欠妥。然而，釋為“花言巧語”仍有隔靴搔癢之感，不如白平教授譯為“說別人愛聽的話”直接。那么，“令色”就可譯為“討人喜歡的表情”。

這樣“巧言令色，鮮矣仁”譯成白話就是“總是說別人愛聽的話，總是一副討人喜歡的表情，這種人是缺乏美德的”。

孔子直接將“巧言令色”放在“仁”的對立面，眾所周知，“仁”在孔子心中的地位至關(guān)重要，那么也就很清楚他對“巧言令色”的厭惡程度了。

二、“巧言令色”的危害

(一)“巧言令色”對其本人的危害

鮮仁，是對“巧言令色”者的危害之一，即有損他們的道德，更勿論美德。這些人并不會將自己的言語付諸行動，說話極其不負(fù)責(zé)任，辦事尤其隨心所欲，“恭、寬、信、敏、惠”無一遵守，最終走上有悖于道德的不歸路。

(二)“巧言令色”對社會的危害

論到“巧言令色”對社會的危害，莫如白平教授在《論語詳解》中的這段文字解釋的透徹：“‘巧言令色’是為了討好別人，不得罪別人。其目的是保護(hù)自己，不使自己的既得利益受到影響，并且還是為了通過討好別人而為自己謀得更多的利益。這樣做往往是以犧牲公理和正義為代價的，是一種自私的行為，是對社會不良現(xiàn)象的縱容和迎合，說重點(diǎn)就是為虎作倀，助紂為虐?！盵9]通過解釋，就可以明白孔子口中的“巧言令色”之徒，其實就是“無原則的自私自利者”，是“鄉(xiāng)原”。關(guān)于“鄉(xiāng)原”，《論語·陽貨》中有說明：“鄉(xiāng)原，德之賊也?！边@樣，巧言令色又站在了“德”的對立面。就像《論語·衛(wèi)靈公》提到的：“巧言亂德?！比绻f“巧言令色，鮮矣仁”是對巧言者自身的批評，只涉及巧言者的自身修養(yǎng)，那么“巧言亂德”就已涉及對聽信巧言人的傷害了——亂德，尤其當(dāng)這些聽信巧言的人是身處高位又缺乏明辨是非能力的大人物時，就會忠邪不辨，繼而重用奸邪，迫害忠良，對整個社會就會帶來無妄之災(zāi)。

李零在他的作品《喪家狗：我讀論語》中也提到：“‘巧言令色’，孔子最討厭?？鬃诱J(rèn)為，這種人最缺乏‘仁’?！裳浴允茄哉Z。巧舌如簧、能說會道、善于用言辭討別人喜歡，孔子叫‘佞’。孔子對‘佞’是罵不絕口?！钌?，色是臉色(古人叫顏色)、外表的樣子。我們不要以為，只有女人才會以色相動人，男人也有深通此道者。他們擠眉弄眼，打躬作揖，很會調(diào)動自己的面部表情和肢體語言。巧言令色的人是擅長拍馬逢迎的人。”[10]這里有兩點(diǎn)應(yīng)引起我們的重視。首先，李零將“巧言令色”之徒稱為“佞”。其實，《論語》中“巧言令色”是可以與“佞”作為同義詞使用的。據(jù)統(tǒng)計，《論語》中有七篇談到“佞”。例如，《論語·公冶長》：“或曰：‘雍也仁而不佞?！釉唬骸捎秘?？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？’”“佞”是能言善辯之意。再如《論語·衛(wèi)靈公》：“顏淵問為邦，子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！必?，伶牙俐齒而諂媚的人。其次，他說這些人都是些“擅長拍馬逢迎的人”，即這些人很善于揣測別人的心理，當(dāng)然這個“別人”不是普通人，而是那些身居高位、翻手為云覆手為雨的達(dá)官貴人們，貴人們要聽什么他們就說什么，加上他們還“很會調(diào)動自己的面部表情和肢體語言”，“擠眉弄眼”，“打躬作揖”，貴人們對他們的什么過分要求都會答應(yīng)了。

由此我們可知孔子口中的“巧言令色”是這樣的：基本表現(xiàn)是“擅長拍馬逢迎”，本質(zhì)是“無原則的自私自利”，這種人叫做“佞人”，長此以往就會成為“鄉(xiāng)原”。如果一個鄉(xiāng)乃至一個國家到處都是這些貌似正派而圓滑世故的偽善者，尤其是他們還都掌權(quán)的時候，后果便很嚴(yán)重?？鬃诱浅鲇趯@種情形的考慮，才對“巧言令色”充滿戒備的。

三、“巧言令色”對孔子及其門人的影響

孔子一生熱衷于政治，卻在大多數(shù)的時候徘徊于政治之外，真正參與政治的時間僅有四年多，盡管也做過高官(最高做到了魯國大司寇)，但終究因為與當(dāng)權(quán)者政見不同而奔走各國。比如，魯昭公二十五年(前517年)，孔子初到齊國就很受齊景公賞識，他的“君君、臣臣、父父、子子”的政治理想也很受支持，齊景公還許諾給孔子低于季氏而高于孟氏的地位，并賜予孔子封邑，想讓孔子成為齊國世襲貴族。然而，孔子的政策首先就遭到晏嬰的阻止，認(rèn)為孔子的主張不符合齊國實際，會傷及齊國統(tǒng)治集團(tuán)的利益。然后，齊國大夫們一起向齊景公施加壓力，齊景公無奈，只好對孔子說：“我老啦，不能實行你的主張了。”面對此種情景，孔子選擇了離開。其實，只要他“巧言令色”，向統(tǒng)治集團(tuán)諂媚，相信前途無量。但他是孔子，他不愿放棄自己做人的原則而成全自己的政治理想，尤其不會用自己最厭惡的“巧言令色”方式。

孔子把政治理想看得高于一切，甚至身家性命都不能與之比肩?！墩撜Z·憲問》記載了這樣一件事。子路宿于石門，晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏?！痹唬骸笆侵洳豢啥鵀橹吲c？”這位守城人只用一句話就把孔子刻畫得入木三分。“知其不可為而為之”，就是一個人明明知道自己的理想不會實現(xiàn)，卻仍然執(zhí)著，甚至是執(zhí)迷。這時，理想的實現(xiàn)與否，與他的執(zhí)著精神相比，反而顯得不重要了?？鬃硬皇遣恢廊沃囟肋h(yuǎn)的現(xiàn)實，但他早就做好了“死而后已”的打算。

毋庸諱言，儒家門下，大都做著當(dāng)官的夢。但如果只看表面，認(rèn)為他們純粹是為了做官而做官那就大錯特錯了。其實，他們只把做官當(dāng)成是實現(xiàn)政治理想的工具而已，本質(zhì)是想給自己理想一個騰飛的機(jī)會。如果做官也實現(xiàn)不了理想，那他們就寧愿退出，哪怕是有刀架在脖子上?！皻⑸硪猿扇省痹谌寮疫@里絕不是一時沖動之語，他們?yōu)榱恕叭省?，為了畢生理想，就算付出生命也在所不惜，但就是不可以“巧言令色”?/p>

四、結(jié)語

一句簡單的“巧言令色，鮮矣仁”的背后，隱藏的是孔子對“無原則的自私自利”之徒、為了眼前利益拋棄理想之徒的憤恨，同時也藏著對自己空有滿腔抱負(fù)卻的無奈與嘆息?？鬃釉@樣安慰自己：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也?！?《論語·憲問》)有人從中推出了孔子豁達(dá)的結(jié)論。細(xì)細(xì)品味，其實更多的是無奈——明知山有虎，偏向虎山行，明知不可為而為之，然后很清醒地失敗。假如沒有實現(xiàn)理想的機(jī)會，又或者沒有實現(xiàn)理想的能力，孔子當(dāng)沒有遺憾，但因不能“巧言令色”，加之世間“巧言令色”之徒過多導(dǎo)致失敗，由此不難理解孔子對“巧言令色”為何深惡痛絕了。

[1][2]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1975.1917.1923.

[3][8][9]白平.論語詳解[M].北京：外語教學(xué)與研究出版，2010.9.10.10.

[4]皇侃.論語集解義疏[MDB/OL].上海：商務(wù)印書館，1937.4.

[5]何晏，刑昺.十三經(jīng)注疏·論語注疏[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999.4.

[6]朱熹.四書章句集注·論語集注[M].北京：中華書局，1983.48-49.

[7]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2006.4.

[10]李零.喪家狗：我讀論語(修訂版)[M].太原：山西人民出版社，2007.390.

【責(zé)任編輯：王 崇】

2016-09-10

郭帥(1984-)，女，山西平遙人，助教，主要從事中國古代文學(xué)研究。

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1673-7725(2016)11-0059-04