李麗平
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中緬跨境怒族拼音文字的產(chǎn)生及意義
李麗平
(云南大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院,云南昆明650032)
在特殊的歷史場景中,文字可能作為一種爭取民族權(quán)益、傳承民族文化的工具。2010年怒族學(xué)會以棉谷音為基礎(chǔ)音,創(chuàng)制了容納怒族4個支系語言的怒族拼音文字。這一文字成為中國、緬甸、泰國怒族拼音文字方案的基礎(chǔ)。緬甸怒族還將這種拼音文字作為一種爭取民族獨(dú)立政治共同體身份和表達(dá)民族訴求的手段
怒族;文字;文化意義;政治意義
怒族是人口較少的一個跨境民族。中國境內(nèi)的怒族,主要分布在云南省西北部怒江傈僳族自治州,依據(jù)語言、地域分布、風(fēng)俗習(xí)慣等差異又分為怒蘇、阿儂、阿怒、柔若4個支系,分別使用4種語言。分布在福貢縣匹河怒族鄉(xiāng)、子里甲鄉(xiāng)等地的怒族自稱“怒蘇”,是人口最多的一個支系,使用怒蘇語;分布在福貢縣上帕鎮(zhèn)、鹿馬登鄉(xiāng)、架底鄉(xiāng)等地的怒族自稱“阿儂”,使用阿儂語;分布在貢山獨(dú)龍族怒族自治縣的丙中洛、捧打鄉(xiāng)、茨開鎮(zhèn)以及維西縣和察隅縣的察瓦隆鄉(xiāng)等地的怒族自稱“怒”,使用阿怒語;分布在蘭坪白族普米族自治縣兔峨鄉(xiāng)和瀘水縣魯掌鎮(zhèn)等地的怒族自稱“柔若”,使用柔若語。[1]緬甸境內(nèi)的怒族是從中國怒江流域遷入的,主要分布在緬甸北部高原克欽邦境內(nèi)以及邁立開江、恩梅開江流域的葡萄地區(qū)。[2]103
筆者選取云南省傈僳族自治州福貢縣匹河怒族鄉(xiāng)為田野點(diǎn),對中緬怒族精英創(chuàng)制文字的歷程展開調(diào)查,重點(diǎn)分析怒族拼音文字的文化意義和政治意義。一般認(rèn)為,文字是記錄語言的工具,是文化的載體。但放在特殊的歷史場景中,文字又可能作為一種爭取民族權(quán)益的工具。20世紀(jì)以來,在跨境民族文字產(chǎn)生、發(fā)展的過程中,與帝國主義侵略中國和緬甸,在兩國傳播基督教,將文字作為傳播基督教的工具相聯(lián)系。20世紀(jì)60年代以后,緬甸傈僳族和怒族又將跨境民族文字作為一種爭取民族獨(dú)立政治共同體身份和表達(dá)民族訴求的手段。
歷史上怒族沒有文字,怒族傳說對其沒有文字進(jìn)行了解釋,主要有怒族文字被火燒了和被狗吃了兩種說法。
出于同情,天上七星姐妹中的六星姑娘決定幫助生活困苦的孤兒擺脫貧困過上好日子,于是私自下凡嫁給孤兒。夫妻倆勤勞能干,生活越過越好,幾年后生有一子。迫于天規(guī),六星姑娘不得不回到天上。聰明好學(xué)的兒子在老師的幫助下從書本中發(fā)現(xiàn)了尋找母親的方法,經(jīng)歷各種磨難最終找到了母親。六星姑娘為了讓兒子不再被嘲笑是個“無娘娃娃”,給了兒子兩個瓶子。兒子將藍(lán)色封口的瓶子掛在背上,把紅色沒有封口的瓶子掛在胸前。有一天,小朋友搶走他胸前的紅瓶子并將紅瓶子里的液體倒出來,頓時熊熊大火燒毀了整個學(xué)堂。從此,怒族就沒有了文字。[3]
老姆登①村里還流傳著另一個版本的傳說:很久以前,村里的一位老人創(chuàng)制了一套怒族的文字,他將文字寫在羊皮上,后來房子被火燒了,所有的文字都沒有了。知子羅②的傳說則認(rèn)為,歷史上怒族是有文字的,怒族的文字寫在動物③的皮上,后來這張承載著怒族知識文化的皮被狗叼走吃掉了。從此以后,怒族就沒有本民族的文字。
文字傳說表達(dá)了怒族人民對文字的渴望,但事實(shí)上,歷史上的怒族并沒有產(chǎn)生過文字,直到20世紀(jì)五六十年代,仍然采用刻木結(jié)繩的計事方法,另外還用石子、竹簽等物作累加或減遞的記錄。[4]
1.中國怒族拼音文字創(chuàng)制背景
怒族自稱是怒江及瀾滄江兩岸最古老的民族,早至唐代就已經(jīng)居住于怒江。[5]2“距今300多年前,傈僳族在納西族及藏族的排擠下,不斷從金沙江流域遷入怒江地區(qū),結(jié)果征服了這里,成為怒江的統(tǒng)治者。他們強(qiáng)占怒族的上地,強(qiáng)迫怒族向他們納貢,并經(jīng)常搶擄怒族充當(dāng)奴隸?!保?]5傈僳族大量遷入怒江以后,由于在人口和經(jīng)濟(jì)上具有明顯的優(yōu)勢地位,使得怒族的“主人”地位逐漸喪失。1954年,雖然成立了怒江傈僳族自治州,確認(rèn)傈僳族作為怒江的主要民族,但怒族的地位也同時得到加強(qiáng)。
20世紀(jì)初,外國傳教士富能仁等為方便傳教,創(chuàng)制了傈僳文字,被廣大傈僳族和同一區(qū)域內(nèi)具有區(qū)域文化傳統(tǒng)一致性特征的怒族基督教信眾所接受;傈僳族、怒族原始宗教被基督教逐漸取代,教徒數(shù)量增多,又反使傈僳文得到廣泛應(yīng)用。毫無疑問,傈僳文字產(chǎn)生初期,它是作為傳播基督教的工具,具有帝國主義文化侵略的性質(zhì)。因怒族與傈僳族一起接受基督教,共同使用基督教教規(guī)教義的載體傈僳文,從而使他們萌發(fā)了超越族際區(qū)隔的宗教認(rèn)同。
新中國成立后,實(shí)施民族語言文字平等政策,“對于沒有文字或沒有通用文字的民族,根據(jù)他們的自愿自擇,應(yīng)在經(jīng)過一定時期的調(diào)查研究之后,幫助他們逐步制定一種拼音文字,或幫助他們選擇一種現(xiàn)有的適用的文字,各少數(shù)民族均有發(fā)展語言文字的自由,也均有學(xué)習(xí)和使用其語言文字的自由”[6]。1957年,中國政府為傈僳族創(chuàng)制拉丁字母形式的新傈僳拼音文字,積極革除了“帝國主義文化侵略工具的傈僳文”的影響,體現(xiàn)民族平等。但是由于新傈僳文學(xué)習(xí)難度較大,其使用群體主要集中在官方層面,在民間并不通行。20世紀(jì)80年代,隨著基督教信仰在怒江的逐步恢復(fù),傳教士所創(chuàng)制的老傈僳文在傈僳族、怒族官方與民間重新受到使用,通過傈僳文版的報紙《怒江報》與民間文學(xué)與科普讀物、電影的翻譯,老傈僳文更進(jìn)一步得到普及。這樣,傈僳族與怒族之間跨越族際的區(qū)域認(rèn)同更加強(qiáng)烈,傈僳文字不但成為民族文化的載體,也成為區(qū)域文化的載體,甚至成為民族與區(qū)域文化的一種重要符號,同時也內(nèi)化為傈僳族和怒族民族文化的一部分。
在怒族與傈僳族共同使用傈僳文字的過程中,兩個民族形成了跨越族際的宗教認(rèn)同與文化認(rèn)同。傈僳文字和傈僳語在怒江地區(qū)的廣泛傳播,逐漸成為怒江地區(qū)的通用文字和語言,大量怒族轉(zhuǎn)為說傈僳話,寫傈僳文,怒語的使用范圍不斷縮小,其傳承也因此受到了沖擊。“現(xiàn)在怒族的風(fēng)俗習(xí)慣,宗教信仰與傈僳族相近,彼此交往都用傈僳話。在福貢只有六個村子還保存著怒族話,但這六個村所說的怒族話又各不相同,只能在本村內(nèi)交談,離開村子就不通用了。”[7]19在貢山,“怒人漸漸受傈僳影響,有的人甚至只會說傈僳話?!保?]202016年4月23日,筆者在訪談怒族木古甲村民李胡普時,他如是說:“我不會講怒族話,他們(同學(xué))都叫我假怒族,這讓我感到很羞愧。一個民族不會講自己的民族話是一種恥辱,會講自己的民族語言就可以保持民族特點(diǎn)。我們怒族有自己的民族尊嚴(yán),所以應(yīng)該有怒族自己的文字?!雹?/p>
2.中國怒族拼音文字創(chuàng)制歷程
怒族雖然是怒江的“土著民族”,但是因?yàn)闅v史、政治、人口、文化等方面的因素,他們處于相對“弱勢”的地位,其飲食、服飾、語言、宗教等各方面都受到傈僳族的影響。在怒族與傈僳族的接觸過程中,其文化與族群差異逐漸縮小。怒族語言文化衰退現(xiàn)象出現(xiàn),使得怒族精英意識到搶救民族語言、傳承民族傳統(tǒng)文化、擴(kuò)大民族影響力的必要性與重要性。而通過與漢族、傈僳族等民族的接觸,怒族精英發(fā)現(xiàn)一套獨(dú)立的民族文化書寫系統(tǒng),對于記錄民族語言、知曉民族歷史、傳承民族文化、維護(hù)民族尊嚴(yán)具有重要意義。在這樣的背景下,中國怒族精英開啟了創(chuàng)制本民族拼音文字的重要?dú)v程。
早在1948年,內(nèi)地會傳教士楊思慧為了傳教方便,在今福貢縣匹河鄉(xiāng)的九村魯門召集怒蘇人開會,討論創(chuàng)制怒蘇文字方案,但由于當(dāng)時群眾對以何地發(fā)音為基礎(chǔ)音沒有達(dá)成統(tǒng)一意見,最終創(chuàng)制怒蘇文字的計劃被擱置。[8]217
改革開放后,政府“制定的一系列政策法規(guī)和文件,使少數(shù)民族使用和發(fā)展本民族語言文字的自由得到了尊重和保障”[9],政府的政策為怒族拼音文字創(chuàng)制創(chuàng)造了良好的社會環(huán)境。1986年,六庫召開怒族語言文字工作會議,長期從事傈僳文翻譯工作的怒族精英竇桂生等人已經(jīng)注意到怒族語言文化流失嚴(yán)重的現(xiàn)象,為了搶救民族文化,他們提出創(chuàng)制怒族拼音文字的建議。會議決定制訂兩套怒族拼音文字方案:由于貢山阿怒語和福貢阿儂語與獨(dú)龍語較為接近,所以阿怒、阿儂支系與獨(dú)龍族共同使用一套拼音文字;福貢怒蘇語與蘭坪柔若語共同使用一套拼音文字。之后,在怒族精英的帶領(lǐng)下,怒族民間人士也積極參與到制定本民族拼音文字的工作中。
會議之后,由于貢山阿怒同胞強(qiáng)烈反對與獨(dú)龍族共同使用一套拼音文字,中國怒族精英彭恩德、施文興、彭義良、李嘉榮、約翰等5人組成的貢山獨(dú)龍族怒族自治縣怒族語言文字編寫組,在貢山縣人民政府拔???000元的支持下,用時3個月,完成了貢山怒語文字拼音方案的起草、編制工作。此套拼音文字方案以漢語拼音字母為基礎(chǔ),輔音44個,其中單輔音26個,復(fù)輔音18個,元音共86個,其中單元音6個,復(fù)元音80個。[10]“當(dāng)時,由于時代背景、科學(xué)技術(shù)等因素,這套拼音文字方案就沒有在貢山地區(qū)推廣?!雹?/p>
1995年之后,怒族精英楊興忠在孫宏開等語言學(xué)專家的指導(dǎo)下,創(chuàng)造了一套較為科學(xué)的怒族拼音文字方案。這套怒族拼音文字屬于拉丁字母拼音音節(jié)文字,有輔音49個,元音27個,其中單元音9個,鼻化元音8個,緊元音8個。聲調(diào)用字母代替,有6H-44、B-44、M-42、1-421、D-31、1-33等6個聲調(diào)。此方案與漢語拼音方案相接近,簡單,易教、易學(xué)、易于推廣和普及。[2]104但是由于怒族精英過于分散,力量難以集中,使得這套怒族民間拼音文字方案也未得到推廣應(yīng)用。
1998年,中國怒族精英開始籌備成立怒族學(xué)會,在云南省民族學(xué)會的幫助下,于2003年,云南省民族學(xué)會怒族學(xué)專業(yè)委員會正式成立。怒族學(xué)會是怒族民間互相協(xié)調(diào)互相聯(lián)絡(luò)的社團(tuán)組織,同時也是一個研究怒族傳統(tǒng)文化的民間學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)。怒族學(xué)會明確了怒族同胞創(chuàng)制怒族拼音文字的宗旨--“搶救我民族即將消亡的瀕危語言,搶救我民族傳統(tǒng)文化”⑦。自怒族學(xué)會成立以后,怒族拼音文字創(chuàng)制工作取得了很大的進(jìn)展。
2008年,怒族學(xué)會召開年會,參會人士討論了兩套怒族拼音文字方案,即孫宏開主持編制的“怒族怒蘇語、柔若語拼音方案”和怒族的民間人士以棉谷⑧音為基礎(chǔ)音,采用26個羅馬字母創(chuàng)制的一套怒蘇語、柔若語拼音方案。[8]1902009年中緬怒族展開語言文化方面的合作,為創(chuàng)制一套統(tǒng)一的拼音方案而共同努力。2010年8月,在六庫召開的怒族研究會上,怒族精英們一致認(rèn)為,怒族人口較少,為了搶救民間文化遺產(chǎn)、團(tuán)結(jié)民族力量、弘揚(yáng)民族文化,只創(chuàng)制一套怒族4個支系通用的拼音文字方案。
此后,怒族學(xué)會搜集匯總4個支系的語料,邀請少數(shù)民族研究方面的語言專家參與怒族拼音文字的創(chuàng)制。2010年怒族學(xué)會在昆明開展了怒族拼音文字方案首次試行活動,“怒族4個支系首次有了我們是同胞的感覺”⑥?,F(xiàn)試行的拼音文字以棉谷音為基礎(chǔ)音,容納了怒族4個支系語言,即用相同的字母表、標(biāo)準(zhǔn)相同的發(fā)音規(guī)則表示怒族4種不同的語言或者方言。[8]190此套標(biāo)準(zhǔn)把不統(tǒng)一怒語統(tǒng)一為聲母32個、韻母12個、鼻韻母5個、雙聲母4個、中聲母3個、其他聲母11個、聲調(diào)7個。
新的拼音文字方案得到怒族同胞的肯定之后,怒族學(xué)會分別印發(fā)了4個支系的拼音文字教科書和練習(xí)冊,正式進(jìn)入試用修改階段。目前主要是在福貢、貢山進(jìn)行測試培訓(xùn),福貢每個村都進(jìn)行了培訓(xùn),并且村里有自己的拼音文字培訓(xùn)骨干人員。培訓(xùn)學(xué)習(xí)的地點(diǎn)和時間都是村民自己協(xié)調(diào)組織,地點(diǎn)以教堂為主,每周日禮拜結(jié)束后,拼音文字的老師都會在教堂教授民眾。老姆登教堂培訓(xùn)參與人數(shù)最多可超200人,由此可見,怒族同胞學(xué)習(xí)怒語拼音文字的積極性很高。2016年4月23日,筆者訪談怒族木古甲村民李胡普時,他高興地說:“因?yàn)槲沂桥?,所以我感覺學(xué)習(xí)怒族文字的時候很親切、很感動、很容易,一下子就懂了?,F(xiàn)在我們可以用怒語和怒文來贊美上帝,這很榮耀,以上帝的角度來看是一件多么喜悅的事情?!雹?/p>
目前,怒族學(xué)會正在籌備公開出版一套《怒漢語常用詞匯對照本》及《怒漢語常用語對照詞典》系列叢書。這項工作也得到了云南省民委和怒江州民委的大力支持。“有了我們怒族公開出版的書籍之后,同胞們就可以通過本民族的拼音文字閱讀學(xué)習(xí),用本民族的拼音文字交流,會更加團(tuán)結(jié)?!雹?/p>
3.中國怒族拼音文字創(chuàng)制意義
精英、民眾、政府先后加入中國怒族拼音文字創(chuàng)制歷程中,可見中國怒族拼音文字的創(chuàng)制對于怒族同胞和中國政府而言,都具有重大的意義。
(1)中國怒族拼音文字的政治意義
民族語言文字平等是民族平等的重要內(nèi)容。[11]427新中國成立后,“為沒有文字的少數(shù)民族創(chuàng)制文字,為文字不完備的民族改革文字,是一項基本國策,也是體現(xiàn)民族平等和民族團(tuán)結(jié)的一項十分重要的措施。”[12]國家堅持各民族語言文字一律平等,主張各民族都有使用和發(fā)展自己語言文字的自由。[11]427-428中國怒族拼音文字的成功創(chuàng)制,正是貫徹落實(shí)國家少數(shù)民族語言文字政策的重要體現(xiàn),表現(xiàn)出了黨和政府對怒族語言文字的尊重,對怒族文化發(fā)展的重視。因此,中國怒族拼音文字也具有民族平等、民族團(tuán)結(jié)、各民族共同發(fā)展的政治意義。
(2)中國怒族拼音文字的文化意義
怒族拼音文字作為怒族文化的載體,具有傳承怒族文化的意義。它能夠原汁原味地記錄怒族文化,在記載怒族語言、宗教、藝術(shù)、文學(xué)、風(fēng)俗習(xí)慣等方面具有其他文化載體無法超越的優(yōu)勢,在研究、整理怒族歷史和文化等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面起著重要的作用。[13]9
怒族拼音文字具有文化交流和傳播的功能。怒族拼音文字不僅是中國怒族同胞溝通交流的橋梁,也可以促進(jìn)怒族文化與其他民族文化的交流和學(xué)習(xí)。作為跨境民族文字,在同國外怒族的交流上,其起到了國際對話的功能。[13]10
怒族拼音文字是怒族語言的符號,對于拯救即將消亡的怒語具有關(guān)鍵作用。怒語和怒族拼音文字具有鮮明的怒族特色,作為“中華民族多元一體”語言文字格局中的一“元”,其保存和發(fā)展對于維護(hù)中國語言文字和文化的多樣性具有重要影響,同時對中國無文字民族語言及文化的傳承具有普遍的借鑒意義。其在保護(hù)人類文化資源、建立和諧有序的可持續(xù)發(fā)展所依賴的多樣性社會人文環(huán)境方面可以發(fā)揮重要的作用。[14]
怒族拼音文字具有團(tuán)結(jié)怒族同胞情感的重要作用。中國怒族同胞對使用本民族文字具有強(qiáng)烈的渴望,民族文字作為紐帶加強(qiáng)了整個怒族的凝聚力和向心力,具有維護(hù)民族尊嚴(yán)的象征意義。怒族拼音文字的創(chuàng)制即將結(jié)束怒族千百年來沒有文字的歷史,它是怒族同胞智慧的結(jié)晶,有助于增強(qiáng)整個怒族的民族認(rèn)同感、自信心和自豪感。
怒族拼音文字對促進(jìn)怒族政治、經(jīng)濟(jì)、文化整體水平的發(fā)展具有重要作用?!懊褡逦淖质潜久褡逭Z言和本民族文化的一種重要表現(xiàn)形式,對于沒掌握或沒熟練掌握主體民族語言或族際語的民族兒童和成人來說,使用本民族語文進(jìn)行啟蒙教育、掃盲,效果是比較好的?!保?5]怒族拼音文字具有科學(xué)、簡單、易學(xué)等特征,因此以怒族拼音文字翻譯法律法規(guī)、科技知識、農(nóng)業(yè)知識、衛(wèi)生常識等科普書籍,具有提高山區(qū)怒族同胞的閱讀和學(xué)習(xí)水平的作用,對怒族教育的發(fā)展具有重要意義。
1.緬甸怒族拼音文字創(chuàng)制的背景
緬甸怒族的構(gòu)成則處于一個不斷變化的過程中。最初,緬甸景頗族統(tǒng)稱緬北怒族、達(dá)魯、日旺等,與中國獨(dú)龍族在族源歷史、社會文化上大致相當(dāng)?shù)淖迦簽閮z(Nung)。[8]1419世紀(jì)末英國占領(lǐng)緬甸后,亦使用“儂”來指代中緬沿線的所有居民,包括達(dá)魯人、日旺人、卡儂人以及怒族等族群。[16]實(shí)際上,儂并不是一個完整的民族共同體,而是指一些在語言、社會文化上大致相同的族群。[8]15
在“儂”群體中,日旺因其人口、經(jīng)濟(jì)上具有優(yōu)勢,便以其文字、歷史、文化為依據(jù),來反對歷史上“不正確的命名”,進(jìn)行了“恢復(fù)”日旺民族身份和地位的活動。[8]151964年,日旺作為一個獨(dú)立民族政治共同體的身份得到緬甸官方政府的承認(rèn),與此同時,緬甸怒族從與日旺平等的政治地位,變成了日旺的一個組成支系。
中國改革開放以來,中緬傈僳族互動頻繁,激發(fā)了緬甸傈僳族的族群意識。而緬甸的傈僳族精英主要是基督教徒,甚至是教會頭人,他們因?yàn)槭劳ɡ畚牡摹妒ソ?jīng)》與《贊美詩》等而精通傈僳族文字。緬甸傈僳族就以擁有自己的民族文字、語言為重要條件,向緬政府申請承認(rèn)其獨(dú)立民族共同體地位。在此過程中,以傈僳文翻譯資料、刊行掛歷、舉辦民族文化展覽與博物館,1989年,傈僳族得到緬甸政府的承認(rèn),成為緬甸的一個獨(dú)立民族共同體。在這一過程中,傈僳文成為緬甸傈僳族從克欽族(景頗族)中獨(dú)立出來,爭取民族獨(dú)立共同體權(quán)益的最重要的工具。
緬甸的日旺、傈僳先后獲得了緬甸政府承認(rèn)的民族身份,但怒族則因與日旺、傈僳雜居,以及參加以日旺語或傈僳語為神學(xué)語言的教會等因素被政府劃為日旺或傈僳,[8]15成為缺乏其族群身份的“失落者”。
在緬甸,文字是政府識別、認(rèn)定獨(dú)立民族共同體的一個重要標(biāo)準(zhǔn),一個獨(dú)立的民族共同體,必須要有民族自己獨(dú)立的文字。在這樣的背景之下,一套獨(dú)立的文字系統(tǒng)成為緬甸怒族表達(dá)其族群欲求的重要途徑,對于獲得其獨(dú)立民族共同體身份,爭取民族權(quán)益至關(guān)重要。緬甸怒族精英們的族群認(rèn)同被激發(fā),希望通過創(chuàng)制文字得到其獨(dú)立的民族身份。20世紀(jì)90年代以后,緬甸怒族為爭取族群身份而不斷努力,他們將文字作為其表達(dá)成為一個獨(dú)立的政治共同體欲求的載體。2007年,緬甸怒族精英開始集中民族力量,計劃創(chuàng)制一套緬甸怒族統(tǒng)一的拼音文字方案。[8]205此后,中國、緬甸、泰國的怒族同胞為創(chuàng)制一套共享的拼音文字進(jìn)行了多次的討論交流,最后決定:怒族拼音文字方案將以中國怒族各部語言或方言為基礎(chǔ),以中國怒族學(xué)會為主持機(jī)構(gòu)開展工作,吸取多方面的經(jīng)驗(yàn)及成果,最終形成一套各方所接受的拼音文字方案。[8]205
2.緬甸怒族拼音文字的意義⑨
緬甸怒族拼音文字是緬甸怒族爭取其民族身份和權(quán)益的工具。緬甸怒族在日旺、傈僳先后獲得獨(dú)立政治共同體的身份之后,面臨著即將被納入或者被分化成其他族群的境地[13],他們急需一種既可以明確劃清怒族與其他族群邊界又能夠爭取民族政治權(quán)利的武器。怒族拼音文字為緬甸怒族與其周圍族群構(gòu)建了一個清晰的文化邊界,并通過這個界限來表達(dá)自己的族群身份,以期獲得內(nèi)部認(rèn)同與他者的認(rèn)同,因此拼音文字就成了緬甸怒族維護(hù)自身群體特征的一種方式和手段。中、緬、泰三國的怒族同胞共同加入怒族拼音文字的創(chuàng)制工作中,通過怒族拼音文字表達(dá)其跨區(qū)域的族群認(rèn)同。在這一過程中,怒族拼音文字又變成一種族群認(rèn)同的象征符號。怒族同胞的族群認(rèn)同實(shí)際上是依賴于怒族拼音文字創(chuàng)制這一系列行為所被賦予的政治和文化意義,這種被激發(fā)出來的民族認(rèn)同對維護(hù)民族尊嚴(yán)、提高民族影響力、促進(jìn)民族平等發(fā)展具有重要意義。
在上述中緬怒族拼音文字方案創(chuàng)制歷程中,我們可以透過社會背景的演變看到怒族拼音文字對于中國和緬甸的怒族具有不同的政治和文化意義。
民族平等和民族團(tuán)結(jié)是我國解決民族問題的基本原則和根本政策,國家制定了一系列的法律法規(guī)促進(jìn)少數(shù)民族政治、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展。[17]為保證各民族一律平等,國家甚至給予少數(shù)民族更多的權(quán)利。怒族學(xué)會與民眾創(chuàng)制怒族拼音文字主要是為了記錄怒族歷史、搶救瀕危怒語、整理散落在民間的怒族文化遺產(chǎn)。因此,怒族拼音文字是作為民族文化、歷史的載體而存在,是中國政府民族平等政策的重要表現(xiàn)。“在緬甸,怒族拼音文字是怒族族群身份的重要象征,是怒族人文化上保持其族群特征、政治上獲得其他族群特別是國家的承認(rèn)、社會意義上實(shí)現(xiàn)族群自我發(fā)展、在神學(xué)領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)族群復(fù)興的重要途徑?!保?]182因而,緬甸怒族拼音文字是緬甸怒族表達(dá)民族訴求、爭取民族權(quán)益的一種工具。
注釋:
①老姆登村位于怒江州福貢縣匹河鄉(xiāng),主要居住著怒蘇支系。
②知子羅位于怒江州福貢縣匹河鄉(xiāng),是原怒江州州府,主要居住著怒蘇支系。
③田野資料:存在著牛皮、羊皮兩種不同的說法。
④本部分內(nèi)容如沒特殊標(biāo)注,均為筆者田野訪談資料。
⑤田野資料:2016年4月23日,訪談怒族木古甲村民李胡普。
⑥田野資料:2016年4月21日,訪談怒族學(xué)會會長亞娜女士。
⑦田野資料:2015年6月21日,訪談怒族學(xué)會會長亞娜女士。
⑧棉谷村位于怒江州匹河鄉(xiāng)。
⑨此部分內(nèi)容主要運(yùn)用弗雷德里克·巴斯的族群理論進(jìn)行分析。
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Alphabetic Writing Creation and Significance in Cross-border Nu in China and Myanmar
LI Li-ping
(Institute of Ethnology and Sociology,Yunnan University,Kunming,Yunnan650032,China)
On the special historical scenes,Writing may as a tool for national rights and interests.On the basis of Mian Gu pronunciation sounds,Nu nationality professional committee created the Nu alphabetic writing which included four branches languages in 2010.The alphabetic writing would be the basis for Nu alphabetic writing programs in China,Myanmar and Thailand.The Alphabetic writing as a means of fighting for national independence political community identity and expression of national aspirations in Myanmar.
Nu Ethnic Group;Writing;Cultural Significance;Political Significance
C95-05
A
2096-0239(2016)03-0113-06
(責(zé)編:譚本龍責(zé)校:明茂修)
2016-05-11
云南大學(xué)《環(huán)球時報》2014年度獎學(xué)金研究基金項目“文字政治——中緬跨境傈僳和怒族的文字與其族群運(yùn)動”,項目編號:2014005。
李麗平(1990- ),女,四川簡陽人,云南大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院2014級民族學(xué)專業(yè)碩士研究生。研究方向:邊疆跨境民族。
貴州工程應(yīng)用技術(shù)學(xué)院學(xué)報2016年3期