摘要：馬克思的人的發(fā)展理論是對人的類本質(zhì)及其社會歷史屬性的科學(xué)揭示?；谶@一理論，馬克思闡釋了人的本質(zhì)的多維內(nèi)涵。在勞動這個對象性的實踐活動推動下，人自身的發(fā)展必將經(jīng)歷前異化、異化和后異化三個階段。前異化階段對應(yīng)的是原始社會時期。在這個階段，人與自然之間基本上是一種天然和諧關(guān)系，人與人之間具有血緣和宗親的互相依賴性。異化階段對應(yīng)的是資本私有制，即現(xiàn)代資本主義社會時期。以貨幣為中介的商品生產(chǎn)和流通，使得整個社會成為資本主導(dǎo)下的物的王國，貨幣和資本反過來成為支配和奴役人的社會力量。后異化階段是指未來共產(chǎn)主義社會。在這個超越資本統(tǒng)治的更高社會發(fā)展形態(tài)中，人的類本質(zhì)得到了最為充分的綻放。人不再受物的宰制，人與人之間的階級矛盾及其對立也被消解，每個人的發(fā)展成為其他一切人自由發(fā)展的條件。人的發(fā)展的這三重形態(tài)躍遷與人類社會的三大形態(tài)轉(zhuǎn)換，二者深層契合并且有機統(tǒng)一。究其實質(zhì)，這是立足于勞動實踐的人自身類本質(zhì)力量的必然發(fā)展過程。

關(guān)鍵詞：馬克思人的發(fā)展理論；馬克思異化理論；人的類本質(zhì)；一般勞動；剩余勞動；自由個性

人的發(fā)展問題既是馬克思主義哲學(xué)的核心問題，亦是馬克思主義哲學(xué)的價值旨?xì)w所在。近年來，對人的發(fā)展問題的哲學(xué)探討似乎陷入了停滯狀態(tài)，仿佛人的發(fā)展理論已經(jīng)完全搞清楚，無需再進行探討了。事實上，人的發(fā)展問題是所有哲學(xué)都不能回避的重大問題，對于當(dāng)代中國而言，這也是一個重大的現(xiàn)實問題。在中國日益成為一個現(xiàn)代工業(yè)國家的今天，人的發(fā)展問題再次突顯。因此，馬克思論著中關(guān)于人的發(fā)展問題的思想非但沒有過時，在當(dāng)代中國社會反而需要更加重視。鑒于此，本文擬在當(dāng)代中國社會發(fā)展的語境中重溫馬克思的文本，基于馬克思的人的發(fā)展理論和思想，對人的發(fā)展問題進行深入系統(tǒng)的研究和考察，以深化該問題的理論研究，為推動人的發(fā)展提供有益參考。

一、異化與人的發(fā)展：《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中人的發(fā)展理論

盡管我們可以從詞源學(xué)角度來考察異化理論的起源和發(fā)展歷史，將其追溯到黑格爾和費爾巴哈的哲學(xué)著作，但真正將異化作為一個哲學(xué)上具有重要意義的概念而突顯出來的，只能歸于馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》。此后，異化概念在近代哲學(xué)史上得到了進一步闡述和深化，對后世產(chǎn)生了深刻影響。

對于馬克思的異化理論，我們當(dāng)然是耳熟能詳?shù)?，但在此我們所關(guān)注的不是異化理論本身，而是蘊含在馬克思異化理論中的人的發(fā)展思想，因為對于馬克思而言，所謂異化，本質(zhì)上是人的本質(zhì)的異化。從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》的相關(guān)論述看，馬克思主要從以下4個方面對人的發(fā)展問題進行了論述。

李西祥：馬克思人的發(fā)展理論視域下的異化、勞動與自由

其一，異化是人類社會發(fā)展和人的發(fā)展必經(jīng)的特殊階段。異化是人類社會進入資本主義社會后所突顯出來的，是人被自己所生產(chǎn)出來的產(chǎn)品（物）所全面統(tǒng)治和奴役的階段。在資本主義之前的社會形態(tài)中，如在封建社會和奴隸社會中，并不是不存在異化現(xiàn)象，只是沒有像資本主義社會這樣突顯罷了。用黑格爾的術(shù)語來說，異化從資本主義社會之前的自在階段過渡到了資本主義社會的自為階段，也就是說，資本主義社會將人的類本質(zhì)的全面異化、物對人的全面統(tǒng)治和奴役突顯出來了。這說明，在資本主義階段，人的發(fā)展到了一個特殊的、極端的階段，人全面地受到物的統(tǒng)治和奴役。這在現(xiàn)實社會生活中具體表現(xiàn)為人受到資本的統(tǒng)治，表現(xiàn)為無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的對立。

其二，按照馬克思的異化理論，根據(jù)其異化的程度，我們可以將人的發(fā)展劃分為前異化、異化、后異化三個階段。所謂前異化階段，即人類尚未異化的階段。在人類社會的原始時期，人類為了自己的生存需要，利用自然界來生產(chǎn)和再生產(chǎn)自身的生活，是無所謂異化的。在這一階段，人類表明了自己是類存在物。另外，在這一階段，人的活動在一定意義上是自由的，并不受物的統(tǒng)治和奴役。所謂異化，是生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。在這一階段，人的活動不是自由的活動，人受到自己生產(chǎn)物的奴役，成為產(chǎn)品的奴隸。需要指出的是，異化階段并不僅僅是勞動者受到物的奴役，即使是非勞動者（例如，資本主義社會中的資產(chǎn)階級等）也受到物的奴役。因此，異化不是社會中某一部分人的異化，而是人的全面異化。這在資本主義時期達(dá)到了頂峰。但是，異化又是人類發(fā)展的必經(jīng)階段。所謂后異化階段，是指隨著生產(chǎn)力的巨大發(fā)展，人類社會消除了異化，人重新占有自身類本質(zhì)的階段。后異化階段與前異化階段雖然表面看來是相似的，但就其實質(zhì)而言完全是不同的。后異化階段是人的全面解放階段，是真正自由自主的人的類本質(zhì)的實現(xiàn)階段。而前異化階段是人與自然界之間的原始統(tǒng)一階段，是自由而不自主的階段。馬克思認(rèn)為，異化的消除只能通過消滅私有制來實現(xiàn)，因為就其本質(zhì)而言，私有財產(chǎn)是異化勞動的產(chǎn)物和表現(xiàn)。馬克思曾指出，雖然私有財產(chǎn)似乎是異化勞動的原因，但事實上相反，私有財產(chǎn)是異化勞動之結(jié)果。[1]61通過揭示私有財產(chǎn)的本質(zhì)，馬克思得出的結(jié)論是：工人解放這種形式，或者不如說革命的政治形式，使工人從奴役中解放出來，實際上包含著人的普遍的解放，即人類的解放。[1]62-63這就是說，消除異化從而到達(dá)后異化社會的途徑，是通過工人的解放來達(dá)到人類的普遍解放。由此可見，馬克思的異化理論直接導(dǎo)引出無產(chǎn)階級革命理論。

其三，異化勞動理論蘊含著馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的初步界定。從馬克思的異化勞動理論可以看出，勞動者或者說工人，他們在勞動中感受到的是一種異己力量的壓迫，由此產(chǎn)生的是痛苦和不幸，而不是快樂和幸福；人們在勞動中不是自由地發(fā)揮自身的力量，而是精神與肉體備受摧殘與折磨；人被異化成了動物，喪失了屬人的類本質(zhì)，其動物性則變成了人的本質(zhì)規(guī)定。因此，勞動者在這種異化勞動中感覺到自己變成了動物；吃、喝、拉、撒原本是動物機能，而人卻只有在行使這些動物機能時才能感到自由。[1]54-55作為非異化的勞動，作為人的本質(zhì)生命活動之表現(xiàn)的勞動，應(yīng)該是自由活動。異化勞動是勞動的外化，而這種外化的勞動正是從反面說明了勞動作為人的本質(zhì)的維度。人在外化的、異化的勞動中，所感受到的是自己本質(zhì)的喪失，是自我折磨和自我犧牲。反過來，只有在真正的勞動中，人的本質(zhì)才能得到實現(xiàn)。真正的勞動，即作為人的本質(zhì)表現(xiàn)的勞動，對人而言是內(nèi)在的，而不是外在的。也就是說，人本身內(nèi)在地包含了勞動的屬性，勞動應(yīng)該是人的第一需要?；蛘哒f，勞動不應(yīng)該是異己的，而應(yīng)該是本己的。因此，真正的勞動是自由活動和自主活動。而異化的勞動則與之相反，是非自由的（被強制的）、非自主的（是為別人的，不屬于自身的）活動。人的活動只有是自主的、自由的，才能與動物的活動區(qū)別開來。這說明，自覺能動的自由勞動才是人與動物的分界線，因而是人的類本質(zhì)的根本體現(xiàn)。

其四，在將勞動作為人與動物的本質(zhì)區(qū)別的同時，馬克思系統(tǒng)地闡述了人的本質(zhì)的多維內(nèi)涵。首先，在存在論維度上，馬克思將勞動視為人的存在論基礎(chǔ)。馬克思指出，勞動是人自我創(chuàng)生的一種活動，是維持人的肉體生存的手段。勞動這種生命活動，這種生產(chǎn)生活本身對人來說不過是滿足一種需要，即維持肉體生存的需要的一種手段。而生產(chǎn)生活就是類生活。這是產(chǎn)生生命的生活。一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。生活本身僅僅表現(xiàn)為生活的手段。[1]57這里強調(diào)了勞動是人的本質(zhì)特征，是人本身的存在論基礎(chǔ)。其次，馬克思指出自由自覺的活動是人的類本質(zhì)。動物對自身生命活動的關(guān)系不存在著意識關(guān)系，不存在著反思性關(guān)系，而人與自身的生命總是為意識所中介。所謂人的類本質(zhì)，是指人作為一個類能夠把自身作為對象來看待，同時也能夠把其他人和物看作自己的對象，人能夠把自己看作是一個有血有肉的思維著的個體。在馬克思看來，作為類存在物的人有著兩個基本維度：一是將自己和他物作為對象，二是把自身作為普遍的、自由的存在物。[1]57前者是指人可以在意識活動中將自身和他物作為對象來反觀自身，后者則是指人的普遍性、自由性本質(zhì)。馬克思接著還指出了人作為類存在物的具體表現(xiàn)：在理論上，人把自然界作為意識的對象；在實踐上，人把自然界作為活動的對象和基礎(chǔ)。在這一意義上，自然界是人的無機身體。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思總是將真正的未經(jīng)異化的勞動與異化勞動進行對比，在對異化勞動的論說中闡釋未經(jīng)異化的勞動的特質(zhì)。對于作為人的類本質(zhì)的勞動，馬克思有各種提法，如自由活動、自主活動、有意識的活動、實踐活動、改造對象世界的活動等，這些都是對非異化的勞動的不同說法。由馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中對異化問題的論述可以看出，對異化問題的闡述構(gòu)成了馬克思人的發(fā)展理論的起點和基礎(chǔ)，所謂人的自由和全面發(fā)展只不過是異化的克服或揚棄，因此異化理論中對人的發(fā)展問題的闡述構(gòu)成了馬克思人的發(fā)展理論的重要組成部分。

馬克思創(chuàng)作《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》距今已經(jīng)有170多年，在有些人看來，對該手稿中異化理論的研究已經(jīng)窮盡其意義，不再具有研究價值，而筆者認(rèn)為，該手稿的巨大理論價值尚有待于進一步發(fā)掘?，F(xiàn)代哲學(xué)的重要代表人物海德格爾就極為重視異化問題，他認(rèn)為，正因為馬克思認(rèn)識到了人之異化的維度，并結(jié)合歷史深入思考，馬克思的歷史觀才顯得比現(xiàn)象學(xué)和存在主義都要優(yōu)越。[2]海德格爾對馬克思異化理論的重視提示我們，馬克思的異化理論不僅沒有過時，而且還遠(yuǎn)遠(yuǎn)未得到應(yīng)有的重視和發(fā)展，因為從歷史發(fā)展的宏觀視野來看，我們所面對的世界并未超出馬克思的理論思考的視界。

二、勞動與人的發(fā)展：《資本論》對人的發(fā)展問題的解析

由于在《資本論》中異化概念已經(jīng)不再明確出現(xiàn)，所以有些學(xué)者據(jù)此認(rèn)為《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的異化概念是馬克思“不成熟的”思想，不應(yīng)作為成熟的馬克思哲學(xué)思想的組成部分。但是筆者認(rèn)為，異化理論實際上貫穿于馬克思一生的哲學(xué)思考，并以某種變化了的方式保留在《資本論》中。正如赫勒所指出的：“一切指出《資本論》中異化概念缺失的理論家都錯過了基本問題，即整本書的建構(gòu)只不過是異化的重構(gòu)?！惢莿e名為勞動的社會分工的私有財產(chǎn)。”[3]因此，馬克思早期的異化勞動理論實際上與后期《資本論》中對勞動的論述是一致的。

如果說在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思還并未面對真正的人類勞動，而只是通過異化勞動來透視人類勞動的話，那么在《德意志意識形態(tài)》和《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》等著作中，馬克思所面對的就是真正的人類勞動本身了。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思確立了新的歷史觀，而這個新的歷史觀的邏輯起點則是現(xiàn)實的個人。那么，現(xiàn)實的個人之“現(xiàn)實”又在何處？馬克思指出，在于生產(chǎn)勞動。正是人們的物質(zhì)生產(chǎn)勞動構(gòu)成了現(xiàn)實的個人的真正的、現(xiàn)實的基礎(chǔ)。在這里，物質(zhì)生產(chǎn)（勞動）是解釋歷史的基礎(chǔ)。[4]519這種歷史唯物主義視域內(nèi)的勞動觀與異化史觀中的勞動觀具有極為不同的意義。

在《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》和《資本論》中，馬克思繼續(xù)探討了勞動概念。如果說《德意志意識形態(tài)》中的勞動更接近于抽象的實踐觀念、廣義的物質(zhì)生產(chǎn)，而這里的勞動則更接近于嚴(yán)格的生產(chǎn)產(chǎn)品的物質(zhì)生產(chǎn)、嚴(yán)格意義上的勞動。在《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》的導(dǎo)言中，馬克思開篇就指出：“擺在面前的對象，首先是物質(zhì)生產(chǎn)?！盵5]22物質(zhì)生產(chǎn)是勞動的特殊形式，是從社會的個人出發(fā)來對勞動所做的界定。馬克思指出，生產(chǎn)總是一定社會發(fā)展階段上的生產(chǎn)——社會個人的生產(chǎn)。生產(chǎn)不是資本主義社會所特有的，而是伴隨人類社會始終。在資本主義的生產(chǎn)、分配、交換和消費構(gòu)成的人類經(jīng)濟活動總過程中，生產(chǎn)是起決定作用的環(huán)節(jié)。誠然，資本主義社會的經(jīng)濟活動過程包含生產(chǎn)、分配、交換和消費諸環(huán)節(jié)，但生產(chǎn)既是總過程中的首要素，又是支配這個過程中其他要素的要素。[5]40在這里，馬克思顯然是從資本主義生產(chǎn)過程來界定作為生產(chǎn)總體過程的物質(zhì)生產(chǎn)的。

馬克思還著重從資本主義生產(chǎn)過程內(nèi)部考察勞動——與資本對立的雇傭勞動。馬克思認(rèn)為，在資本主義生產(chǎn)過程中，資本產(chǎn)生的是交換價值，而勞動產(chǎn)生的是使用價值，在此意義上，資本與勞動之間的關(guān)系是對立的。“同資本這個以設(shè)定的交換價值相對立的使用價值，就是勞動。資本只有同非資本、同資本的否定相聯(lián)系，才發(fā)生交換，或者說才存在于這種規(guī)定性上，它只有同資本的否定發(fā)生關(guān)系才是資本；實際的非資本就是勞動?！盵5]232由此可見，在馬克思看來，資本與勞動二者之間形成了彼此對立的一對矛盾。對于作為非資本的勞動，馬克思做了以下解釋：“被設(shè)定為非資本本身的勞動是：（1）從否定方面來看的非對象化勞動（本身還是對象的東西，在客體形式上是非對象的東西）。作為這樣的東西，勞動是非原料、非勞動工具、非原產(chǎn)品：是同一切勞動資料和勞動對象相分離的，同勞動的全部客體性相分離的勞動。是抽掉了勞動的實在現(xiàn)實性的這些要素而存在的活勞動（同樣是非價值）；這是勞動的完全被剝奪，缺乏任何客體的、純粹主體的存在。是作為絕對的貧窮的勞動：這種貧窮不是指缺少對象的財富，而是指完全被排除在對象的財富之外?；蛘咭部梢哉f：是作為現(xiàn)存的非價值，因而是未經(jīng)中介而存在的純粹對象的使用價值，這種對象性只能是不脫離人身的，只能是同人的直接肉體結(jié)合在一起的對象性。因為這種對象性是純粹直接的，它也就同樣直接是非對象性。換句話說，不是出于個人本身的直接存在之外的對象性。（2）從肯定方面看的非對象化勞動，非價值，或者說，自己對自己的否定性，勞動是勞動本身的非對象化的存在，因而是勞動本身的非對象的，也就是主體的存在。勞動不是作為對象，而是作為活動存在；不是作為價值本身，而是作為價值的活的源泉存在。勞動這種一般財富同資本相反，在資本的意義上，財富是作為對象即作為現(xiàn)實性而存在的，勞動則表現(xiàn)為財富的一般可能性，這種可能性在活動中才能得到實現(xiàn)。因而，一方面，勞動作為對象是絕對的貧窮，另一方面，勞動作為主體、作為活動，是財富的一般可能性，這兩點決不是矛盾的，或者不如說，這個在每種說法下都是自相矛盾的命題是互為條件的，并且是從勞動的下述本質(zhì)中產(chǎn)生出來的：勞動作為資本的對立物，作為與資本對立的存在，被資本當(dāng)作前提；另一方面，勞動又以資本為前提?！盵5]253-254這一大段論述指出了與資本相對立的勞動的一般特征：其一，從否定方面來看，勞動是非對象化的，即是說，勞動并不具有實體的對象性，而是一種純粹的活勞動，與材料、對象無關(guān)，是純粹的貧窮；其二，勞動不是作為對象，而是作為活動存在，不是價值本身，而是作為價值的源泉存在。同工人的活勞動相反，資本是物化了的、對象化了的財富，因此，勞動與資本互為前提：一方面，勞動被資本作為前提，勞動是財富的一般可能性；另一方面，勞動又以資本為前提。也就是說，資本僅僅是對象化了的、物化了的、以財富形式表現(xiàn)的勞動；而勞動則是潛在的、未實現(xiàn)的、作為一般可能性而存在的資本。