劉明虎(上海大學(xué)　美術(shù)學(xué)院，上海　200444)

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北魏龍門石窟菩薩造像胸飾樣式與等級規(guī)制

劉明虎
(上海大學(xué)美術(shù)學(xué)院，上海200444)

[摘要]北魏孝文帝太和十九年（495年）遷都，洛陽地區(qū)伽藍(lán)紛立，佛教興盛，成為新的南北朝佛教藝術(shù)發(fā)展中心。觀察此時段內(nèi)洛陽龍門石窟菩薩造像胸飾，可發(fā)現(xiàn)原處于南北兩地不同衍傳脈絡(luò)的瓔珞與帔帛，經(jīng)古陽洞、賓陽中洞等石窟相互碰撞交融，最終出現(xiàn)兩者組合莊嚴(yán)菩薩造像的胸飾新樣，并以此為基礎(chǔ)，逐步形成吻合石窟營建背景與空間主次關(guān)系的菩薩造像等級規(guī)制。

[關(guān)鍵詞]菩薩造像；瓔珞；帔帛；等級規(guī)制

一、北魏龍門石窟菩薩造像胸飾的樣式與類型

龍門石窟位于河南省洛陽市南12公里處，北魏孝文帝遷都洛陽前后始鑿，東魏、西魏、北齊、隋、唐、五代、宋等朝營建活動多有延續(xù)。北魏時期洞窟集中在龍門西山，主要有古陽洞、賓陽三洞、蓮花洞、皇甫公窟、火燒洞、魏字洞等23座洞窟。

北魏時期龍門石窟菩薩造像胸飾樣式可歸納為以下三種主要類型。

（一）A型——瓔珞

A型胸飾，指菩薩造像袒露上身，X形瓔珞自雙肩下垂至腹部相交。單純披掛瓔珞的菩薩造像流行于龍門早期石窟，多集中在古陽洞南、北兩壁。如古陽洞南壁111龕、南壁42龕等。南壁第42龕主尊交腳菩薩，頭部殘損，繒帶下垂，佩項圈、腕釧，袒露上身，X形瓔珞自雙肩下垂至腹前交叉，下著裙，交腳坐于獅子座上（圖1）。

袒露上身、披掛瓔珞的菩薩造像樣式，在北魏孝文帝太和改制之前的金塔寺石窟、炳靈寺石窟、敦煌莫高窟、云岡石窟等北朝石窟中盛行。具體如炳靈寺169窟、云岡16～20窟與第7、8窟等，雖瓔珞多呈U形或環(huán)狀，但與龍門石窟A型胸飾關(guān)系密切。

（二）B型——帔帛

位于古陽洞南北兩壁上層的北魏孝文帝太和二年（478年）比丘慧成造像（北壁304龕），太和七年（483年）孫秋生造像（南壁106龕），宣武帝景明四年（503年）比丘法生造像（南壁66龕）、楊大眼造像（北壁228龕）等龕中，主尊兩側(cè)的脅侍菩薩表現(xiàn)出與南壁111龕、南壁42龕不同的胸飾樣式。菩薩像多以寬大X形帔帛莊嚴(yán)，帔帛自雙肩下垂于腹前交叉，展現(xiàn)出南朝地區(qū)廣泛傳布的褒衣博帶特征。在古陽洞南、北兩壁大量交腳菩薩龕中，主尊亦多沿用此種樣式，并有腹部交叉穿環(huán)現(xiàn)象（圖2）。

圖1　古陽洞南壁第42龕主尊交腳菩薩

以X形帔帛莊嚴(yán)的菩薩造像，應(yīng)始現(xiàn)于南朝。但由于相關(guān)實物資料匱乏，我們僅能從棲霞山南朝早期石窟、四川茂汶蕭齊武帝永明元年（483年）造像側(cè)面條石上菩薩造像、成都西安路蕭齊武帝永明八年（490年）法海造像主尊坐佛兩側(cè)脅侍菩薩等處了解大致脈絡(luò)。如四川茂汶造像側(cè)面菩薩造像，面相方圓，戴寶冠，寶繒下垂，佩項圈，X形帔帛在身前交叉。此像雖年代較晚，但應(yīng)繼承了南朝早期佛教造像范式?？梢姶朔N樣式在南朝建康、成都等地區(qū)已經(jīng)大為普及。北魏孝文帝太和改制后，帔帛成為云岡二期第5、6等窟中菩薩胸飾的主流風(fēng)尚。

關(guān)于古陽洞內(nèi)A型瓔珞與B型帔帛胸飾的先后次序，因各壁面龕像營建先后多有爭議，仍需討論。但可以確定，B型在北魏龍門諸窟中是菩薩造像的主流胸飾之一，單純的A型逐漸式微。

圖2　古陽洞北魏孝明帝熙平二年（517年）齊郡王元佑造像（局部）①圖片來源：圖1、2劉景龍《古陽洞：龍門石窟第1443窟》，北京：科學(xué)出版社，2001年。圖3王潔《北魏孝文帝與龍門石窟古陽洞的雕造》，《考古與文物》，2003年第1期。圖4林樹中、中國美術(shù)全集編輯委員會編《中國美術(shù)全集·雕塑編3·魏晉南北朝雕塑》，北京：人民美術(shù)出版社，1988年。圖5閻文儒、常青《龍門石窟研究》，北京：書目文獻(xiàn)出版社，1995年。圖6劉景龍《蓮花洞：龍門石窟第712窟》，北京：科學(xué)出版社，2002年。圖7李振剛主編《中原文化大典　文物典·龍門石窟》，鄭州：中州古籍出版社，2008年；宮萬瑜《龍門石窟線描集》，北京：人民美術(shù)出版社，2007年；閻文儒、常青《龍門石窟研究》。

圖3　古陽洞西壁左脅侍菩薩線圖

（三）C型——瓔珞與帔帛的組合佩戴

C型為A型與B型的組合佩戴樣式，在X形帔帛上，裝飾形狀大致相似的穗珠狀瓔珞。

C型樣式應(yīng)早現(xiàn)于南朝，如“南齊棲霞山13窟，釋迦、多寶并坐像旁的脅侍菩薩……均披飾‘X’形穗狀瓔珞，身體兩側(cè)下垂帔帛向外伸展”[1]。但因南朝遺跡資料相對匱乏，相對完整的C型胸飾發(fā)展脈絡(luò)與融合場域仍集中于古陽洞。

古陽洞西壁主尊兩側(cè)脅侍菩薩立像，均桃形頭光，戴寶冠，頭冠大部殘，但從殘跡觀察，大致為頭戴三珠花鬘冠；頸佩項圈，項圈下垂三組墜飾（鈴形？）；佩C型胸飾，瓔珞與寬大帔帛同形自雙肩下垂，至腹部交叉穿璧；臂、腕等處莊嚴(yán)環(huán)釧（圖3）。具體觀察瓔珞邊緣的雕刻方式，能發(fā)現(xiàn)瓔珞與帔帛融合的早期樣態(tài)。瓔珞邊緣的刻線多呈短弧形，以表現(xiàn)寶珠、穗狀珠串等結(jié)構(gòu)的豐滿輪廓。但在瓔珞與帔帛接觸邊線處，均表現(xiàn)刻畫帔帛時所用長弧度刻線，造成帔帛在外壓覆瓔珞的視覺效果。此種疊壓方式，應(yīng)受到漢民族傳統(tǒng)觀念中對肉體包覆，及首飾在衣物下的遮蔽、內(nèi)藏意圖影響。

古陽洞菩薩造像C型胸飾的形成，不能排除棲霞山13窟等南朝因素影響。但我們注意到，古陽洞南、北兩壁早期菩薩造像胸飾交雜出現(xiàn)A、B兩種樣式的復(fù)雜現(xiàn)象，推測C型胸飾應(yīng)在南朝B型胸飾基礎(chǔ)上，因北魏遷都受到云岡石窟代表的平城地區(qū)A型胸飾影響，多次碰撞融合后形成相對成熟的樣式?？梢哉J(rèn)為，古陽洞內(nèi)菩薩造像C型胸飾的形成，具備相對獨立的軌跡。

二、瓔珞、帔帛的不同源流與內(nèi)涵

瓔珞與帔帛具備不同文化與樣式淵源，在南北朝早期漢地佛教藝術(shù)體系中，更是區(qū)分早期菩薩造像胡、漢服樣的主要符號。

（一）瓔珞

根據(jù)目前掌握的資料，瓔珞最早為古代南亞次大陸貴族群體②白化文《瓔珞、華鬘與數(shù)珠》，《紫禁城》1999年第1期，第30頁。文中提及：“早在佛教興起以前，古代南亞次大陸的人們就已開始使用這類飾物了。特別是那里的貴族，經(jīng)常用它來裝飾自己的身體以顯示身份?！庇脕砬f嚴(yán)身體的一類貴重首飾③瓔珞大多為貴重的珍珠、寶石、貴金屬以寶線串接組成，價值不菲。《法華經(jīng)·普門品》記載：“解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金”。又有《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)·入不思議解脫境界普賢行愿品》載：“阿僧祇眾寶瓔珞、阿僧祇白真珠瓔珞、阿僧祇赤真珠瓔珞、阿僧祇師子珠瓔珞，處處垂下?！薄鞍渍嬷椤薄俺嗾嬷椤薄皫熥又椤钡缺妼毑馁|(zhì)，皆能體現(xiàn)其價值珍貴。，主要以珍珠、寶石、貴金屬等材料實施有機(jī)串接，懸戴于頸、臂、手、腳、指?、墉嬬笈宕鞑痪窒抻陬i部或胸部，臂、手、腳、指印皆可佩戴?！洞蠓降却蠹虏亟?jīng)卷·諸阿修羅詣佛所品》記載，陀阿修羅王用“種種寶葉華果、金縷真珠、瓔珞、天生寶鬘、天瓔衣服、指印環(huán)玔、寶蓋幢幡、手瓔珞、腳瓔珞、臂瓔珞寶莊嚴(yán)具，于佛頭上空中垂下，乃至種種歌舞作樂而供養(yǎng)佛”。又有《大方等大集月藏經(jīng)·令魔得信樂品》記載：“魔王極生凈信，即持無價摩尼寶鬘，無價咽瓔珞、臂瓔珞、腳瓔珞及以指印，奉獻(xiàn)世尊?！钡认嚓P(guān)部位。

隨著神話以及宗教的發(fā)展，瓔珞佩戴群體逐漸擴(kuò)大，佛、菩薩、天神、國王、貴族、世俗女子等皆能佩戴?！洞筇莆饔蛴洝肪?：“國王大臣服玩良異，花髻寶冠，以為首飾，環(huán)釧瓔珞，而作身佩?！薄洞蠓綇V佛華嚴(yán)經(jīng)·入不思議解脫境界普賢行愿品》：“瓔珞，莊嚴(yán)一切諸天人故。”又《樂瓔珞莊嚴(yán)方便品經(jīng)》嘗記大德須菩提遇一女子，“以諸瓔珞而自嚴(yán)飾，是諸珍寶互相振觸有妙音聲”?！吨邪⒑?jīng)·七法品》：“剎利女、梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明凈衣，華鬘、瓔珞嚴(yán)飾其身?！?/p>

在佛教文化中，瓔珞象征高貴身份，是溝通世俗與佛教最為華麗的符號?！洞蠓降却蠹虏亟?jīng)·魔王波旬詣佛所品第二》：“持種種幢幡寶蓋、金縷真珠、瓔珞、衣服，以用奉佛而求請者?！薄洞蠓綇V佛華嚴(yán)經(jīng)·入不思議解脫境界普賢行愿品》：“解身瓔珞莊嚴(yán)具，歡喜并珠施缽中。我時雖以染愛心，供養(yǎng)焰光真佛子?！?/p>

攜帶這一宗教文化特質(zhì)，瓔珞常被用來莊嚴(yán)佛與菩薩，并隨著佛教藝術(shù)的東漸，沿不同歷史軌跡分次傳入中國。觀察中國本土佛教造像，十六國時期至北魏孝文帝太和改制之前，北朝大量佛教石窟中菩薩造像的主流胸前服飾樣態(tài)，為袒上身或斜掛絡(luò)腋、披掛珠串瓔珞。

（二）帔帛

至晚在東晉時期，長江以南區(qū)域的佛教造像已力圖擺脫胡樣。

《尚書故實》載：“佛像本胡夷，樸陋，人不生敬”①（唐）李綽編《尚書故實》，北京：中華書局，1985年，第4頁。。因胡樣佛像不能使人生敬，大致在晉宋之際，南方書畫家、工匠開始依據(jù)本地世俗的審美眼光改造佛像，佛像自此向褒衣博帶、秀骨清像、衣襞覆壇等特征為主的漢民族化風(fēng)格轉(zhuǎn)變，菩薩造像服飾亦遵循此種潮流。

此種轉(zhuǎn)變的代表書畫家是南朝戴逵父子等?！端螘ご黠J傳》載：“自漢世始有佛像，形制未工，逵特善其事，颙亦參焉”②（梁）沈約等撰《宋書》，長春：吉林人民出版社，1998年，第1316頁。?！稓v代名畫記》載：“后晉明帝、衛(wèi)協(xié)皆善畫像，未盡其妙，洎戴氏父子皆善丹青，又崇釋氏，范金賦采，動有楷模”③（唐）張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》，上海：上海人民美術(shù)出版社，1964年，第125頁。。雖戴氏父子作品現(xiàn)已無存，但相關(guān)文獻(xiàn)記載了他們創(chuàng)作佛像的大體意匠?！斗ㄔ分榱帧份d戴逵作無量壽佛與脅侍菩薩時，“潛于帷中密聽眾論，所聞褒貶輒加詳改”④（唐）道世編纂《法苑珠林》，上海：上海上海古籍出版社，1991年，第130頁。。戴逵依世俗評價精心制作佛與菩薩造像，必然受到當(dāng)?shù)厥浪兹宋锩嫦?、身貌、服樣等多元因素影響，菩薩帔帛亦應(yīng)與世俗婦女服飾樣式相似。

1957年河南鄧縣南朝墓室內(nèi)出土畫像磚中，大量人物形象服樣與X形帔帛相似。如婦人出游畫像磚（圖4）中，貴族女性與侍女均身著寬大衣裳，衣巾自兩肩下垂于腹部束腰打結(jié)，飄逸自然，與X形帔帛具備相同的褒衣博帶特征，可進(jìn)一步證明南朝菩薩造像服飾與世俗生活的密切關(guān)系。

圖4　婦人出游畫像磚（局部）

晉室南遷后，建康成為東亞經(jīng)濟(jì)文化中心，正朔所在。南朝在文化上處于主導(dǎo)地位，政治上對立的北魏政權(quán)亦對其積極認(rèn)同，推行漢化政策。北魏孝文帝太和十年（486年），“帝始服袞冕，朝饗萬國”⑤（北齊）魏收撰《魏書》，長春：吉林人民出版社，1998年，第107頁。，大力推行包括服飾在內(nèi)的系列漢化改革，其屬地內(nèi)大量菩薩造像亦由瓔珞掛飾轉(zhuǎn)向帔帛莊嚴(yán)，如云岡石窟第5、6窟，麥積山121窟等。

擁有中西兩種不同文化淵源的瓔珞與帔帛，原作為區(qū)分南、北兩地早期菩薩造像漢、胡服樣的特征符號，因北魏孝文帝太和改制這一契機(jī)得以相互交流，出現(xiàn)北朝菩薩造像服飾效仿南朝的漢化現(xiàn)象。后隨著北魏遷都洛陽，菩薩胸飾帔帛與瓔珞的融合場域亦轉(zhuǎn)移至云岡石窟等處，造成古陽洞南、北兩壁同時出現(xiàn)A型瓔珞與B型帔帛胸飾的混雜現(xiàn)象，并最終在西壁形成共同莊嚴(yán)菩薩的初步樣式。在統(tǒng)一設(shè)計意圖訴求下，瓔珞與帔帛原有內(nèi)涵有序嫁接與轉(zhuǎn)變，終在賓陽中洞形成完整的菩薩胸飾等級規(guī)制。

圖5　賓陽中洞西壁右脅侍（左）與北壁左脅侍（右）菩薩樣式對比線圖

圖6　蓮花洞北、南壁脅侍菩薩立像

三、賓陽中洞與菩薩造像胸飾等級規(guī)制形成

古陽洞西壁脅侍菩薩造像胸飾經(jīng)歷多次樣式融合，形成C型樣式。在賓陽中洞空間內(nèi)則通過區(qū)分B型與C型兩種樣式，構(gòu)成菩薩造像胸飾等級規(guī)制。

賓陽中洞西壁一佛二弟子二菩薩。主尊佛施說法印，結(jié)跏趺坐，二弟子、二脅侍菩薩立于主尊左右，佛座兩側(cè)各蹲一獅。因石窟面積與空間布局影響，西壁二脅侍菩薩的實際位置在南、北兩壁內(nèi)側(cè)。左、右脅侍菩薩形制相似，面相方圓，頭戴花鬘冠，頸戴項圈，寬大帔帛自肩部下垂并在小腿處交叉，帔帛上壓有同形瓔珞，為C型胸飾。

南、北兩壁主要造像，在組合、身姿、大小、服飾等方面與西壁略有差異。南、北兩壁均為一佛二菩薩，體積與規(guī)模小于西壁。兩壁主尊佛像為立姿，高肉髻，面相方圓，施說法印，穿褒衣博帶式佛裝。兩壁脅侍菩薩面部均已殘毀，但面相、身姿與西壁脅侍菩薩大致相似，不同之處在于僅掛飾X形帔帛，為B型胸飾（圖5）。

考慮賓陽中洞南、北、西各壁面在石窟整體空間與布局中的主次關(guān)系與功能，可發(fā)現(xiàn)西壁（主壁）與南、北壁（次壁）不同主次位置內(nèi)的脅侍菩薩造像胸飾，具備吻合所處空間等級秩序，有序采用不同視覺效果與材質(zhì)區(qū)分造像身份等級的內(nèi)涵與功能。即主要壁面（西壁）脅侍菩薩像胸飾是繁麗、華貴的C型，次要壁面（南、北壁）脅侍菩薩胸飾僅為B型帔帛。

賓陽中洞的此種設(shè)計意圖，應(yīng)不再突出以往瓔珞與帔帛區(qū)分胡、漢服樣的象征作用，而是積極對位瓔珞所采用珍珠、寶石、貴金屬等眾寶材質(zhì)，強(qiáng)化其象征高貴、光明的特質(zhì)，并通過與以單一帔帛為胸飾的菩薩像進(jìn)行對比，突出兩者的貴賤、高低之別，以表現(xiàn)佩戴者的主次關(guān)系。

營建時間相近①溫玉成指出：“蓮花洞是晚于古陽洞早于賓陽中洞的大型洞窟”。溫玉成《中國石窟與文化藝術(shù)》，上海：上海人民美術(shù)出版社，1993年，第290頁。的蓮花洞（712窟）中，菩薩造像胸飾同樣遵循此種規(guī)制。蓮花洞主尊左右脅侍菩薩立像，隨著壁面轉(zhuǎn)折分別位于北、南兩壁內(nèi)側(cè)。北壁左脅侍菩薩立像（圖6左）飾桃形頭光，外層飾火焰紋；頭部殘毀，寶繒向兩側(cè)曲折下垂至肩；左手執(zhí)桃形物置腹側(cè)，右手執(zhí)蓮瓣舉在胸前；下著長裙；肩上有圓形飾物，瓔珞與帔帛自肩而下，垂至腹前交叉穿璧。南壁右脅侍菩薩（圖6右）頭部和左手均毀，右手執(zhí)蓮蕾；帔帛、瓔珞垂至腹前交叉穿璧，跣足立于覆瓣蓮臺上。而在窟門外南側(cè)現(xiàn)存的一身菩薩裝力士，著戰(zhàn)裙，胸飾帔帛于腹前交叉穿璧。蓮花洞主要壁面的脅侍菩薩胸飾均采用C型，次要位置窟門的菩薩力士多沿用B型，與賓陽中洞具備相同的設(shè)計思路。

四、北魏菩薩造像胸飾等級規(guī)制的延續(xù)

以B型與C型兩種不同類型胸飾有序組合，表現(xiàn)各主次空間內(nèi)菩薩造像等級規(guī)制，是北魏后期洛陽地區(qū)菩薩造像胸飾新的功能與價值。具體分析，菩薩造像胸飾的等級規(guī)制應(yīng)有兩方面特征：第一，單一石窟空間內(nèi)，不同主次位置菩薩造像之間胸飾的等級區(qū)別；第二，不同營造背景的石窟之間，菩薩造像胸飾的等級區(qū)別。

進(jìn)一步結(jié)合龍門石窟北魏晚期主要石窟慈香洞（520窟）、魏字洞（520～521窟）、普泰洞（524～525窟）、皇甫公窟（527窟）、路洞（534窟前后）的菩薩造像，可以發(fā)現(xiàn)：古陽洞、賓陽中洞、蓮花洞、路洞等石窟，主壁脅侍菩薩立像均為C型胸飾，即帔帛上壓瓔珞；慈香洞、魏字洞、普泰洞、皇甫公窟等石窟內(nèi)脅侍菩薩立像，多沿用單純的B型帔帛式（圖7）。

古陽洞、賓陽中洞、蓮花洞均是與皇家關(guān)系密切的大中型石窟。古陽洞營建于北魏孝文帝遷都洛陽前后，南、北兩壁多為支持孝文帝的皇室宗親、親信大臣發(fā)愿修建?！侗惹鸹鄢稍煜裼洝罚骸盀閲焓摺酢酢?，系答皇恩”；《楊大眼造像記》：“遂為孝文皇帝造石像一區(qū)”；《比丘法生造像記》尾款：“魏景明四年（按：503年）十二月一日比丘法生為孝文皇帝并北海王母子造”①以上造像記均引自劉景龍編著《古陽洞：龍門石窟第1443窟·附冊》，北京：科學(xué)出版社，2001年。。雖西壁主像缺乏確切證據(jù)說明與孝文帝的直接關(guān)系，但古陽洞整體營造確與孝文帝密切關(guān)聯(lián)。

圖7　龍門石窟北魏時期主要洞窟正壁脅侍菩薩服飾對比

《魏書·釋老志》載：“景明初，（按：宣武帝）詔大長秋卿白整，準(zhǔn)代京靈巖寺石窟。于洛南伊闕山，為太祖、文昭皇太后，營石窟二所……永平中，中尹劉騰奏為世宗復(fù)造石窟一?！雹凇段簳罚?773頁?，F(xiàn)存龍門石窟賓陽中洞（140窟）、賓陽南洞（159窟）便是北魏宣武帝景明（500～504年）初年宣武帝為高祖孝文帝與文昭皇太后所建發(fā)愿窟，賓陽北洞（104窟）則是宣武帝永平年間（508～512年）宦官劉騰為宣武帝追建。賓陽三洞僅中洞于北魏期間完工，南洞、北洞中途停滯后在唐代完成。

慈香洞、魏字洞、普泰洞則為比丘、比丘尼等群體建造的中小型洞窟。慈香洞正壁壇上造像記載：“大魏神龜三年（按：520年）三月二十□日，比丘尼慈香慧政造窟一區(qū)。”魏字洞中北魏孝明帝正光四年（523年）《比丘尼法照造像記》等11條造像記所載發(fā)愿者均為優(yōu)婆夷、比丘尼等女性信眾。這些石窟無論營造背景、規(guī)模與等級等各方面，均較古陽洞、賓陽中洞更低，菩薩造像胸飾采用簡略的B型帔帛以示區(qū)別，應(yīng)是吻合石窟等級的合理表現(xiàn)。

但此種菩薩造像胸飾規(guī)制，在洛陽地區(qū)亦存在混亂現(xiàn)象。如北魏太尉公皇甫發(fā)愿營建、孝明帝孝昌三年（527年）完成的皇甫公洞，主尊兩側(cè)脅侍菩薩僅采用B型帔帛式。而相近區(qū)域的鞏縣石窟寺，與北魏皇室關(guān)系密切①據(jù)陳明達(dá)《鞏縣石窟寺的雕鑿年代及特征》考證，鞏縣石窟寺第1、2窟為宣武帝及靈太后胡氏所造，第3、4窟為孝明帝、后所造，第5窟可能為孝莊帝所開。詳見河南省文化局文物工作隊《鞏縣石窟寺》，北京：文物出版社，1963年，第19頁。，石窟內(nèi)菩薩造像亦多為B型胸飾，并未形成吻合石窟空間關(guān)系或營造背景的等級規(guī)制。

此種混亂現(xiàn)象，應(yīng)與北魏孝文帝服飾漢化政策執(zhí)行不徹底有關(guān)。孝文帝太和十年（486年）“八月乙亥給尚書五等品爵已上朱衣玉佩大小組綬”②《魏書》，第107頁。開始，至太和十九年（495年）“班賜冠服”③《魏書》，第120頁。，力圖漢化服飾。但至太和二十三年（499年）孝文帝歸洛陽，仍“見車上婦人冠帽而著小襦襖者”④《魏書》，第291頁。，蕭梁武帝天監(jiān)六年（507年）褚緭更言北魏“帽上著籠冠，袴上著朱衣，不知是今是，不知非昔非?！雹荩ㄌ疲├钛訅圩赌鲜贰罚本褐腥A書局，1975年，第1497頁。

另外，還應(yīng)考慮到北魏末期混亂的時代、政治背景，導(dǎo)致與皇室關(guān)系密切的石窟營建活動較為混亂。如延昌四年（515年）宣武帝崩，胡太后臨朝聽政，孝明帝正光元年（520年）劉騰宮廷政變推翻胡太后，正光六年（525年）胡太后再次專政，直至孝明帝武泰元年（528年）河陰之變，十余年間統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部斗爭連綿，加上各地起義不斷，京都洛陽一帶受到戰(zhàn)爭的嚴(yán)重摧殘，龍門石窟、鞏縣石窟等處的營造必然受到波及。

但值得注意的是，東魏、北齊鄴城及周邊區(qū)域的響堂山石窟、水浴寺石窟、小南海石窟等處，不同石窟中菩薩造像胸飾的等級規(guī)制嚴(yán)格遵循了賓陽中洞等龍門北魏石窟所形成的模式。東魏、北齊文物典章則多延續(xù)北魏之制?！端鍟ぐ俟僦尽沸颍骸案啐R創(chuàng)業(yè)，亦遵后魏?！雹蓿ㄌ疲┪横缰端鍟罚本褐腥A書局，2000年，第487頁?！侗笔贰じ呗≈畟鳌份d高氏“以十萬夫撤洛陽宮殿運于鄴。”⑦（唐）李延壽撰《北史》，北京：中華書局，1974年，第1945頁。東魏、北齊在職官、宮建等方面多承襲北魏太和新制，而北魏洛陽地區(qū)業(yè)已形成的菩薩造像佩飾等級規(guī)制，亦被鄴城區(qū)域造像藝術(shù)所忠實繼承。

小結(jié)

北魏龍門石窟為代表的洛陽地區(qū)，作為南北朝時期佛教藝術(shù)重要的發(fā)展中心，融匯原有南北不同樣式，出現(xiàn)瓔珞與帔帛組合佩戴的胸飾樣式。此種樣式有序嫁接與轉(zhuǎn)變瓔珞、帔帛原有內(nèi)涵，并通過合理搭配以往單一帔帛服樣，形成吻合石窟不同營造背景與空間主次關(guān)系的菩薩造像胸飾等級規(guī)制。觀察洛陽相關(guān)區(qū)域石窟菩薩造像胸飾等級規(guī)制表現(xiàn)樣態(tài)，又可發(fā)現(xiàn)因北魏政權(quán)服飾漢化進(jìn)程的不徹底，以及動蕩時代復(fù)雜政治環(huán)境影響，胸飾等級規(guī)制在普及與執(zhí)行過程中存在混亂現(xiàn)象。但此種菩薩造像胸飾規(guī)制，后因東魏、北齊文物典章多延續(xù)北魏太和以后制度，而被東魏、北齊鄴城區(qū)域石窟菩薩造像所忠實繼承，共同構(gòu)成北朝晚期石窟菩薩造像胸飾的多元、有序?qū)蛹壝婷病?/p>

參考文獻(xiàn)：

[1]費泳.“青州模式”造像的源流[J].東南文化，2000（3）：99.

（責(zé)任編輯、校對：劉綻霞）

Chest Decorationand Hierarchyof Buddhistfigurinesin Longmen Grottoes

LiuMinghu

[Abstract]In the 19th yearofthe reign ofXiaowen Emperor ofNorthern Weidynasty (495 AD.) ,Luoyang became capitaland developed as the hub of Buddhism during that era. The chest decoration of Buddhist figurines in Longmen Grottoes are featured with unique carved necklace and cape which had evolved from that in such grottoes as Guyang Cave and Binyangzhong Cave intonewpatterns characteristic ofhierarchicalsignificance and harmonywithbackground.

[KeyWords]BuddhistFigurines;Carved Necklace;Cape;Hierarchy

[作者簡介]劉明虎（1986～），男，山東臨沂人，上海大學(xué)美術(shù)學(xué)院2013級博士研究生，研究方向：美術(shù)考古。

[收稿時間]2015- 10- 21

[文章編號]1003- 3653（2016）01- 0067- 06

DOI:10.13574/j.cnki.artsexp.2016.01.010

[中圖分類號]J18

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A