論“文以載道”與“文以達心”

任恣嫻

摘 要：中國文學自古以來就注重作品的社會功能和作家的社會責任意識，強調“文以載道”和 “文以達心”。中國的文道關系源遠流長，中國文論既注重文學的社會影響和教化作用，又充分肯定了作品的獨抒性靈。

關鍵詞：文學；文以載道；文以達心；社會功用；文學風格

文學源于生活而高于生活，它在反映社會生活的同時又影響著社會的發(fā)展。從社會功用上看，每個作家都屬于其相應的時代，有著相應的民族和階層，肯定會受到特定的文化的熏陶和影響，因而其作品總是表現出一定的時代特色、民族風格、階層色彩。從作家主觀上看，每個作家都有其獨特的審美理想、生活經歷、個性氣質、創(chuàng)作個性、藝術修養(yǎng)等等，這些因素給作品打上了深深的烙印，從而形成了作者的獨特風格。蘇軾主張文學應該“有為而作”，文與道俱，同時又強調文學的個性價值，“文以達吾心，畫以盡吾意”。中國文學自古以來就注重作品的社會功用和作家的社會責任意識，強調“文以載道”。但同時并未抹殺作家的創(chuàng)作個性，要求“畫以盡吾意”。

一、“文以載道”與文學的社會功用

“文以載道”是中國古代文論的核心觀點，它受儒家文學觀念的影響，主張文學要干預社會生活，承擔政治、倫理、道德的教化責任。“文以載道”的觀念萌芽于文學的早期階段，從《詩經》的美刺傳統(tǒng)到孔子的“興觀群怨”說，再到文學史上的第一篇詩歌理論《毛詩序》?！罢檬?，動天地，感鬼神”，“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”[1]，闡述了詩歌在政治、道德、風俗等方面的社會功用。王粲明確肯定文學的教化功用，“人倫之守，大教之本”。摯虞倡導文學“宣上下之象，明人倫之敘”和“窮理盡性，以窮萬物之宜”兩方面的社會功用。陸機《文賦》中提到，文學“濟文武于將墜，宣風聲于不泯”[2]的社會功用。劉勰的《文心雕龍》則認為文學可以對社會生活的多方面發(fā)揮作用?！肮手姥厥ヒ源刮?，圣因文以明道”，他把詩文看做“道”的體現，世界的本真，對人們具有教育、認識、知道的作用。

到宋代周敦頤的《通書·文辭》始見“文以載道”觀念的正式提出，“文所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎”。他將“文”比喻為車，將“道”比喻為車上的貨物，實則是強調寫作的目的是宣揚儒家的倫理道德，為政治教化服務。文道關系的集大成者葉適就持“為文不能關教事，雖工無益”[3]的文章觀，認為文章應該“發(fā)揮理義、有補世教”?！拔囊暂d道”中的“文”與“道”有狹義與廣義之分，內涵豐富而復雜?！拔摹豹M可指文章、文學，廣可指包括各藝術門類在內的文化藝術；“道”狹可指孔孟之道、黃老之道與自然之道，廣可指各歷史發(fā)展時期的思想道德、理念精神、文化心態(tài)?！拔囊暂d道”可延伸理解為每一朝代的文學作品都負載著時代精神、理念心態(tài)、審美情趣，通過文學作品載道的形式來實現文學宣揚教化的社會功用。文學作品能夠給人一種賞心悅目的審美快感，讓讀者了解一定時代的社會生活，獲得文化、倫理、經濟、政治等方方面面的知識，并影響其價值觀念、道德情操等精神品格的塑造，促使讀者更加深刻的了解社會和人生。

二、“文以達心”與文學風格論

“文以達吾心”，要求文學作品反映作者個人的情感意志、創(chuàng)作風格和創(chuàng)作個性。從《詩經》時代的“詩言志，歌詠言”開始，人們就已經注意到了文學是表達個人感情和意志的工具，作家的創(chuàng)作個性直接影響著作品風格的形成。中國古代的文學藝術批評，從文學早期就以風格作為主要的批評對象之一。早期的文學批評重視創(chuàng)作主體的人品道德，魏晉時代文學批評開始注重創(chuàng)作主體的創(chuàng)作個性，風格學初步形成。魏晉人物品鑒以超實用的審美觀念，關照人物的風神個性之美，重精神而略皮相，推及文學批評，則著眼從作品的倫理教化內容轉向文學的個性精神。[4]曹丕在《典論 論文》中提出“文以氣為主，氣之清濁有體”，這里的“氣”指作品的風格風貌和作者的氣質才性。曹丕認為人的稟賦才性有清濁高低，所以為文有優(yōu)劣高下之分?！拔囊詺鉃橹鳌敝f，第一次真正把作品的個性提高到最重要的地位，這標志著文學個性風格論的形成。[5]劉勰在《文心雕龍·體性》中提到“夫情動而言形，理發(fā)而文見，蓋沿隱以至顯，因內而符外者也”，“情”與“理”分別指作家的感性與理性。劉勰從創(chuàng)作過程來考察文學作品的風格，指出作家個性在形成文章風格過程中的作用。[6]《體性》的“體”指作品體貌風格，“性”指作家才性、情性?！案鲙煶尚?，其異如面”，作者的性格、情性決定了作家的創(chuàng)作個性，而創(chuàng)作個性決定了作品的風格。

到了明清時期，受心學的影響，肯定自我、尊重情感的傾向不斷增強，眾多要求文學作品要表現作家情感和個性的言論層出不窮。李贄提出“童心說”，認為文學是真實情感的產物，文學作品應展現作者的真實性情和本然狀態(tài)。明代公安三袁和清代袁枚提倡“性靈說”，認為詩文創(chuàng)作必須抒寫作家的性靈，表現內心真情。胡應麟的“神韻說”，主張詩歌創(chuàng)作應當“從心所欲”，“信口”而出，發(fā)乎真情。[7]到了清代，王士禎把神韻作為詩歌創(chuàng)作的根本要求提出來。由此，作品中作者的個人情感一步步得到肯定、提倡和贊揚。

參考文獻：

[1][2]李鐸.中國古代文論教程[M].北京：北京大學出版社，2000.

[3]葉適.《葉適集·水心文集》卷二九：《贈薛子長》[M].北京：中華書局，1961.

[4][5]吳承學.中國古典文學風格學[M].北京：北京大學出版社，2011.

[6]夏東鋒：風格與作家個性——《文心雕龍·體性》篇解讀[J].文學界（理論版），2012（01）.

[7]張少康.中國文學理論批評史[M].北京：北京大學出版社，2005.