章夫
“德”字最早源于殷商,出自于甲骨文,見于卜辭。其字形是路口或路上的一只眼睛。意思有兩層:一是“視線通直”,所以德通直;二是“看見了什么”,所以德通得。卜辭中還被借用來表示“失”。有得有失,有治有亂。文化密碼,自古神奇。
回溯中華文明,重德釋道由來久矣?!暗轮巍彼枷氲臏Y源,上可溯到西周早期的周公。
殷商時期,當(dāng)國家的雛形出現(xiàn)之時,自稱是“天”“上帝”在人間代表的最高統(tǒng)治者,卻因奴隸的暴動,致使“天命改降于周”。這一歷史大變革,使得獲得執(zhí)政權(quán)的周王朝最高統(tǒng)治者警醒,他們悟出了“皇天無親,惟德是輔;民心無常,惟惠之懷”的“天命觀”,并清醒地認(rèn)識到,“天”只輔佐那些有德之人。
也就是從此時起,“德”在周公那里被提到治國安邦的高度來認(rèn)識。“以德配天”“敬德保民”遂成為治國理政的重要韜略,這應(yīng)該算得上“德治”的最初萌芽。
800年周朝天下后來被春秋戰(zhàn)國所接管。天下大亂之際,各類人才輩出,思想、文化和智慧得到極大的釋放與張揚(yáng)。儒家、道家、法家、墨家……紛紛登上歷史舞臺,你方唱罷我登場,可謂淋漓盡致人盡其才,給后世諸多啟迪和深思。
由是,便開啟了“德治”的曠世大辯論??梢哉f,春秋戰(zhàn)國縱橫五百余年,其意識形態(tài)基本上就是在“德治”和“法治”的無盡糾纏與較量中,翻開新篇章的。
儒墨法之爭
儒家鼻祖孔子最先提出“為政以德”,這與周王朝的執(zhí)政理念一脈相承,所以很大程度上迎合了統(tǒng)治者們的主張??鬃铀f的“德”,其實(shí)就是“仁”和“禮”。儒家的“藥方”是“克己復(fù)禮”,也是孔子最初對顏回提出來的。仁,是孔子的核心價值;禮,是孔子的政治主張。
而對于孔子的這一套仁和禮,墨家、道家、法家等均群起而攻之,全都站到了對立面。
爭鳴最初是從墨子批孔子開始的。墨子反對仁愛,也反對禮樂。他主張兼愛。兼愛類似于西方人的博愛,主張不分男女老少、親疏遠(yuǎn)近、尊卑貴賤,都一視同仁。他以為,這樣一來,諸侯間就沒有戰(zhàn)爭;大夫間就沒有掠奪;庶民間就沒有殘害;天下也就太平無事了。在墨家眼里,儒家不過江湖騙子,禮樂則既虛偽又無聊。《墨子》一書中的《非樂》《非命》《非儒》中的“三大批判”,集中起來可謂“禮樂之批判,天命之批判,儒學(xué)之批判”。墨家學(xué)派其興也勃焉,其亡也忽焉,并未能真正撼動儒家的根基。
墨家之后,儒家的主要對手是道家。對孔子的“德治”主張,道家顯然不茍同。莊子甚至極端地認(rèn)為儒家和儒家倫理是大奸大偽。在他看來,一個好的天下,是不需要拯救也不需要愛的?!跋鄥橐詽瘢噱σ阅焙我缘值蒙稀跋嗤诮??
儒家與各派爭論升級的焦點(diǎn)事件,集中在一個發(fā)生在公元前513年的刑典之爭上。
這一年,晉國決定將刑法的條款鐫刻在刑鼎上“使民知之”,而這一公諸于眾的做法遭到孔子強(qiáng)烈反對。他的理由是“維護(hù)禮治”,而禮治的核心是“尊尊”(即尊貴、尊崇),“民在鼎矣,何以尊貴?”
德治的手段是禮,法治的手段是刑。我們不禁納悶,孔子為何要如此嚴(yán)厲地反對法治和刑治呢?孔子給出的理由是:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?!庇梦覀儸F(xiàn)在的話說,就是用政令來引導(dǎo),刑罰來規(guī)范,人民不敢犯罪,但沒有羞恥心;用道德來引導(dǎo),禮儀來規(guī)范,人民不但知羞恥,還能自律。在孔子看來,“德”乃“治本”之“方”。他所要的結(jié)果,是“治標(biāo)”又“治本”。
但在法家代表人物韓非子眼里,孔子的這一理想設(shè)計根本不可能實(shí)現(xiàn)。他認(rèn)為,重賞之下必有勇夫,高壓之下必有良民。韓非子所說的法治,實(shí)際上也是鞏固封建君主的統(tǒng)治。
儒家出道的韓非子并非要與儒家交惡,正所謂實(shí)現(xiàn)其“自由之思想,獨(dú)立之人格”。韓非子觀點(diǎn)深刻之處就在于,人是靠不住的,只有靠制度。在韓非子看來,唯一能做的,是用制度來防范人們作惡。而最為管用的,就是“兩面三刀”,兩面即賞與罰;三刀就是勢、術(shù)、法。這些加起來,就是韓非子所謂的“法治”。
德的含義
莊子的理想是“上如標(biāo)枝,民如野鹿”,墨家和法家的設(shè)計是“上如蜂王,民如工蜂”,儒家的主張是“上如父母,民如子女”。這,就是封建社會。
道家講道,儒家講德。德的最高境界,是中庸??鬃佑性疲骸爸杏怪疄榈乱?,其至矣乎!”中,就是不走極端;庸,就是不唱高調(diào)。故而,歷代統(tǒng)治者都是兼用儒法,道家思想則一直為文人士大夫所青睞,因而不但有“外儒內(nèi)法”,且有“儒道互補(bǔ)”。唐代以后,更形成了儒釋道“三教合流”。
失道而后德,所以周公講德;失德而后仁,所以孔子講仁;失仁而后義,所以孟子講義;失義而后禮,所以荀子講禮。“夫禮者,忠信之薄,而亂之首”。歷史學(xué)者易中天曾戲言,大同之世為何“路不拾遺,夜不閉戶”?是因?yàn)槲镔|(zhì)匱乏,根本沒東西可偷。
“德”字最早源于殷商,出自于甲骨文,見于卜辭。其字形是路口或路上的一只眼睛。意思有兩層:一是“視線通直”,所以德通直;二是“看見了什么”,所以德通得。卜辭中還被借用來表示“失”。有得有失,有治有亂。文化密碼,自古神奇。
德,首先是得失,天命的得到與失去。必須“有德”,首先得“有心”。所以西周的青銅器上的德,在眼睛下面加了“心”,意即“心中所見”,內(nèi)心世界的得失與曲直。
古人果真了得。對這一本真,最初的周人悟得最為透徹。他們的獨(dú)到之處,在于新政權(quán)誕生之際,即把它變成了治國理念和施政綱領(lǐng)。
兩千多年來,中國傳統(tǒng)的德治思想獲得了充分的發(fā)展,并形成相當(dāng)完備的行政倫理體系。
這些遺傳下來的成果,都得益于兩千年前諸子百家關(guān)于德治與法治的曠世大辯論,那場持續(xù)五百年的頭腦風(fēng)暴,讓中華文明受益良多。