從羌族與納西族宗教舞蹈看巫舞的起源與演變

鄒 蓉

（麗江師范高等?？茖W(xué)校 中文系，云南 麗江 674100）

從羌族與納西族宗教舞蹈看巫舞的起源與演變

鄒 蓉

（麗江師范高等?？茖W(xué)校 中文系，云南 麗江 674100）

羌族釋比舞蹈與猴圖騰崇拜有關(guān)，有著動物圖騰舞的性質(zhì)，圖騰舞先被巫師吸收進巫術(shù)活動中，再被祭司吸收進宗教儀式中。達巴教、東巴教舞蹈與牦牛、老虎、金黃大蛙等圖騰動物有關(guān)。原本帶有更多巫術(shù)、圖騰崇拜性質(zhì)的舞蹈在達巴教、東巴教儀式中逐漸演變成有著更多宗教性質(zhì)的舞蹈：強調(diào)請神鎮(zhèn)鬼。東巴舞在請神鎮(zhèn)鬼的意義之外，還著力于表現(xiàn)獨特的生活細節(jié)，使一些東巴舞帶有了舞劇的性質(zhì)。

羌族；納西族；宗教舞蹈；巫舞；舞劇

一、羌族釋比舞蹈的源頭——禹步、歌舞女神、猴的動作

關(guān)于釋比舞蹈的源頭，學(xué)者們往往會舉出“禹步”的記載：

揚雄《法言·重黎》說：“巫步多禹?！逼鋵崱坝聿健本褪恰拔撞健?，“俗巫”所“效”，正是他們的祖師爺禹作法時的那種步調(diào)。道教經(jīng)典《洞神八帝元變經(jīng)·禹步致靈第四》干脆說：“禹步者蓋是夏禹所為術(shù)，召役神靈之行步，以為萬術(shù)之根源，玄機之要旨?！盵1]

從這些記載來看，大禹創(chuàng)造了禹步，用這種舞步請神、役神。

連釋比戲的舞蹈動作，學(xué)者們也追溯到“禹步”：

釋比戲表演的身段較為原始和單調(diào)，釋比戲身段表演主要在腿部，多以雙腿跳躍或單腿、單腳跳躍，前后左右輪番交替，實際上就是原始釋比的“巫覡禮儀”,即揚雄在《法言·重黎》中所說的“巫步多禹”，其意為這種步法就是大禹的步法(相傳大禹出生在羌人故地四川省廣柔縣石紐山刳兒坪)。[2]

羌族的“瓦爾俄足”歌舞活動則表達著歌舞傳授自歌舞女神莎朗姐。趙曦先生于1990年農(nóng)歷五月在四川茂縣赤布蘇曲谷鄉(xiāng)西湖寨、雅都、娥硪寨進行了相關(guān)調(diào)查，摘引相關(guān)文字如下：

“瓦爾”直譯是農(nóng)歷“五月”，“俄足”是“初五”。“瓦爾俄足”即“五月初五”……這個活動稱為“天歌接領(lǐng)節(jié)”……在年長女性帶領(lǐng)下，在女神梁子的羌族神靈祭祀的勒色塔前，殺羊祭祀女神，祭祀莎朗姐，女神賜歌舞，此謂引歌舞。祀畢，老年女性帶領(lǐng)牽手單線隊列，形成圓圈起舞，是謂領(lǐng)歌舞，領(lǐng)歌舞的特征是年長女性首領(lǐng)制。她唱什么、跳什么，所有的人就唱什么、跳什么。在跳完三曲后，所有人席地坐在女神梁子的勒色四周，共同分享所帶的特制的太陽形、月亮形、星星形、山形饃饃，分享臘豬膘、臘腸，而且隨意唱歌，主要是年青一代習唱歌曲與舞蹈，這叫坐歌、分歌，男人們則以歌舞附之，并以臘肉、咂酒、饃饃等食品伺候。然后人們圍女神梁子祭祀石臺“勒色”轉(zhuǎn)三圈，把歌接到寨子里。當天晚上，在當年的首事主持家中火塘邊跳舞，表明天歌接領(lǐng)到寨子人間，也叫安天歌。這個活動的關(guān)鍵詞是女性、女神梁子、接領(lǐng)天歌。它是比格扎①男性接領(lǐng)天神經(jīng)典之前文化制度的遺存反映。這些歌舞沒有與羊皮鼓、猴皮帽相關(guān)連，比格扎是男性取代了接領(lǐng)天歌制度。[3]

女神傳授歌舞，早于釋比文化，這位女神，很可能是位女巫，用歌舞溝通神靈。

李韻葳認為，釋比戲的舞步是效法猴子而來：

“釋比戲”表演的身段比較原始和單調(diào)，主要在腿腳部，多以雙腳跳躍，或單腳跳躍左右前后，輪番交替。其實這種動作與步伐也有模擬猴子動律一說。這種說法源自關(guān)于羌族釋比的遠古傳說：古時候，釋比是有一本文字記載的經(jīng)書，并不如今天這般只靠口誦。一天，他的經(jīng)書不小心被羊吃掉了。一籌莫展之際，一只金絲猴告訴釋比將吃掉經(jīng)書的羊殺掉，取其皮制成鼓，只要敲擊“羊皮鼓”便能想起經(jīng)書內(nèi)容。后世的釋比為了感念金絲猴的點化之恩。唱壇戲時不光在頭上戴猴皮帽，在動作步伐上也是模擬猴的動作，跳躍靈巧敏捷。[4]

釋比尊金絲猴為神師爺，這又與羌族釋比經(jīng)典《猴變?nèi)恕氛J為人是由猴人轉(zhuǎn)變而來、猴人是人的祖先有聯(lián)系。這么看來，釋比的舞蹈模仿猴子的動作，有著動物圖騰舞的性質(zhì)。

釋比舞蹈源自禹步、源自歌舞女神、源自猴的動作，這三個說法并不矛盾，可以聯(lián)系納西族東巴教的情況來說，東巴教說到舞蹈的起源時，也有兩個說法，一是模仿金黃大蛙，一是從女神那里學(xué)來的。實際情況是，舞蹈動作的來源之一是模仿動物，這些動物動作再被巫師吸收進儀式活動中，后來又被祭司繼承，于是巫師、祭司又將舞蹈的起源歸于他們的祖師。

二、達巴教、東巴教舞蹈的源頭——圖騰舞

先說說達巴教舞蹈的出處來歷的說法。達巴教有“瑪達咪”舞，秦建文達巴說，這是過年時、成年禮時，由達巴唱，有人吹葫蘆笙，下面有人跳，唱完一句，跳一次。唱的內(nèi)容，唱很早以前，舞蹈是怎樣產(chǎn)生的，唱天神、唱地神、唱山神，唱今天是吉日良辰。跳舞是請神的意思。關(guān)于舞蹈的產(chǎn)生，唱詞說的是“祖先教我們唱，丁巴什羅神教我們跳舞，叢德魯衣衣教我們跳舞”。②人類祖先叢德魯衣衣教跳舞，這個說法應(yīng)該是較早產(chǎn)生的，丁巴什羅教跳舞，這個說法應(yīng)該是較晚產(chǎn)生，因為丁巴什羅是受苯教影響下引進的外來神。

源自祖先與源自圖騰動物，兩個說法實際可以合二為一，因為在原始人那里，圖騰動物即代表祖先。

下面再看看東巴經(jīng)對舞蹈起源的說法，《神壽歲與舞譜》經(jīng)指出人們是看到蛙跳受啟發(fā)產(chǎn)生了舞蹈：

人們居住的富饒遼闊大地上，舞蹈的出處與來歷，是由于看到金黃色大蛙的跳躍而受到啟發(fā)的。要跳金黃色神蛙舞的時候，先做蹲式動作，然后吸腿從左腳起身，起身后吸一次腿，搖一次板鈴，接著右腳前進一步，眼睛朝左邊看三次；右腳又前進一步，眼睛又朝左邊看三次。又蹲下來閃兩次身，并向前走兩步。[5]

金黃大蛙是納西族的圖騰動物之一，木麗春先生的《東巴文化通史》指出：“納西先民有梅、禾、束、尤四個母系氏族，四個母系氏族各自選擇了如下四種圖騰。其一為蛙圖騰物。其二為蛇圖騰物。其三為猴圖騰物。其四為熊圖騰物?！盵6]《神壽歲與舞譜》經(jīng)說是受金黃大蛙的啟發(fā)而產(chǎn)生了舞蹈，和力民先生指出，這只是從眾多圖騰動物中選擇了一種來說舞蹈的起源而已。實際情況是，納西人將眾多動物的動作采納進舞蹈當中。③這類動物舞蹈，在麗江塔城鄉(xiāng)的勒巴舞中還保留得非常完善：青蛙舞、猴舞、老鷹舞、虎舞、大象舞等等，筆者參加了2014年12月6日省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納西傳統(tǒng)舞蹈勒巴舞保護傳承點正式掛牌儀式，期間，勒巴舞傳承人表演了非常完整的勒巴舞，其中的動物舞非常形象準確地表現(xiàn)了相應(yīng)動物的動作特征。值得注意的是，勒巴舞的常用道具是牦牛尾巴，這與達巴教開路舞、東巴教的祖舞相似，只不過勒巴舞的舞者是手拿牦牛尾巴，而祖舞是頭戴牦牛尾巴，開路舞是腰系牦牛尾巴。

陳正勇在《娛神與娛人的想象性情感表現(xiàn)——審美人類學(xué)視野中的東巴舞》一文也指出東巴舞與圖騰舞蹈有關(guān)：

東巴舞蹈中有不少舞種與納西族的圖騰文化密不可分,有與納西先民四個主要氏族梅、禾、束、尤的原生圖騰蛙、蛇、熊和猴有關(guān)的舞蹈,如《金色神蛙舞》、《蛇舞》、《熊舞》、《猴舞》,也有與納西族次生圖騰“術(shù)”(也作署)有關(guān)的“術(shù)”舞,還有眾多的與納西初民的“前圖騰”——自然物崇拜(主要是動物)有關(guān)的舞蹈,如《虎舞》、《鷹舞》、《牦牛舞》等等,這就使東巴舞具有了鮮明的圖騰文化的特征。[7]

《舞蹈的來歷（之一）》經(jīng)書則將舞蹈的來歷歸于由金黃大蛙去女神那里為東巴找來了跳舞的本領(lǐng)，這是將事實神話后的產(chǎn)物，摘錄如下：

很古的時候，富饒遼闊的人類大地上，三百六十個東巴要跳舞的時候，在美利達吉海里，生長了一棵只有頭發(fā)一樣大的樹苗，它的名字叫含依巴達樹，棲息在巴達樹上面的青龍、大鵬鳥和獅子，聽見了東巴們準備跳舞的消息，生活在美利達吉海里的金色大蛙也聽見了這個消息，金黃色的大蛙，于是就去十八層天上的盤孜沙美女神那里，為三百六十個東巴尋找會跳舞的本領(lǐng)，而且找到了本領(lǐng)。[8]

這則神話首先將跳舞的起源歸于東巴要跳舞，而不是普通人從動物的動作學(xué)會舞蹈，普通人的功勞歸于祭司了。其次，金黃大蛙被改為生活于神海中的有神性的動物，它聽到了東巴們要跳舞的消息，于是就來到了十八層天上的女神那里，將跳舞的本領(lǐng)帶回人間，這里，不是蛙的動作啟發(fā)了人們，而是神將本領(lǐng)交給了人，這樣，人的功績就歸于神了。東巴經(jīng)中關(guān)于舞蹈起源的兩個說法，其內(nèi)在的聯(lián)系及演進之跡，非常清楚地顯示出圖騰舞蹈被祭司借用進宗教儀式成為宗教舞蹈的過程。

《舞蹈的來歷（之一）》說是東巴想跳舞，于是有了舞蹈，這與達巴教把舞蹈歸于丁巴什羅、人們把釋比舞蹈歸于釋比祖師——禹——相似。

三、牦牛老虎舞由圖騰舞演變?yōu)闋奚?、神舞、?zhèn)鬼舞

在達巴教、東巴教的動物舞蹈中，最值得一提的是牦牛老虎舞，木麗春先生在《永寧摩梭史話》記載此舞，是達巴教出殯時跳，跳舞的人裝扮成牦牛的樣子：

他們頭戴毛氈盔帽，身披皮甲，在甲片上拴有許多銅鈴，手揮長矛、長刀，矛尖拴有牦牛尾毛，刀上系有牦牛尾巴，褲腳上綴以牦牛毛。讓舞者著裝打扮成牦牛的形象具象，舞者持以長矛、長刀，作以牦牛和老虎的動態(tài)舞蹈，此舞又叫牦牛老虎舞，牦牛老虎又為摩梭人的門神，是有門神攆鬼的涵義。[9]

這個舞蹈與筆者在拉伯鄉(xiāng)看到了達巴教喪葬儀式中的開路舞非常相似，聯(lián)系達巴教跳含擺舞時的經(jīng)典來看，開路舞即源自含擺舞，跳含擺舞是表現(xiàn)祖先迎接亡靈的場景，帶有模擬巫術(shù)的性質(zhì)，后來演變?yōu)樗屯鲮`的舞蹈；送亡靈的意思在東巴教的祖舞中表現(xiàn)得最清楚，祖舞也是跳各種動物舞：牦牛舞、老虎舞、老鷹舞，等等，跳舞的寓意，一是借助動物的威力將亡靈送走，一是將死者的威力繼承下來。

把牦牛作為犧牲的意義放入圖騰動物舞中，就有了犧牲舞，跳這樣的舞，意為將犧牲獻給神；把驅(qū)趕阻擋亡靈回歸的鬼魂這個意義嫁接到圖騰動物舞中，就有了為亡靈開路的牦牛老虎舞，進而有了請神鎮(zhèn)鬼舞。

如達巴教“促地”儀式中的舞蹈，很明顯是由圖騰舞演變而來的犧牲舞?！按俚亍?，“促”是鬼，“地”是趕的意思。所以，這時的舞可稱為攆鬼時的舞蹈，在需要趕鬼的儀式中跳這種舞。都支達巴說，這種舞由七種動物動作，另加請左、右神的動作構(gòu)成，七種動物分別是：牦牛、牛、綿羊、山羊、豬、雞（兩種，一種家雞，一種野雞）。在跳舞之前，要做兩個牦牛面偶，一個留著，一個的頭捏斷，放在香爐中燒了獻給神。跳舞的意思，首先，是請左、右神的意思，請一個神，跳一段。然后，跳相應(yīng)的動物動作，也就是把相應(yīng)的動物犧牲獻給神的意思。④

秦建文達巴說，達巴死時，一定要跳一種舞，由幾個達巴跳，誦《立翹》經(jīng)，跳舞時手拿板鈴、手搖鼓，要敲鑼，舞蹈全為動物動作，有大雁、老鷹、老虎、獅子、水獺、熊、刺猬的動作。⑤都支達巴說，跳這些舞，是為了驅(qū)趕鬼。⑥由此，可以看到動物舞演變成了驅(qū)趕鬼的舞蹈。

四、動物動作是構(gòu)成東巴教舞蹈的主要元素

達巴教牦牛老虎舞做著牦牛、老虎的動作，達巴教的犧牲舞跳牦牛、綿羊等動物舞，東巴教中的牦牛、老虎等動物舞也是模仿相應(yīng)動物的動作，摘錄《納西東巴古籍譯注全集》收錄的《神壽歲與舞譜》經(jīng)書來看：

要跳殺斯命固松瑪鬼舞時，跳白馬鹿舞，搖三次板鈴后，邊跳邊頂角向左前進九步，邊跳邊頂角向右前進九步，向左原地自轉(zhuǎn)三圈，向右原地自轉(zhuǎn)三圈。后腳一伸一縮，前腳甩動和扒動后，頭角向上面頂一頂……跳勝利神的白牦牛舞時，四方各走一步，四方各頂四次角，然后快速地原地自轉(zhuǎn)一圈。[10]

以白牦牛舞來看，“四方各走一步，四方各頂四次角”明顯是模仿牦牛穩(wěn)重的步態(tài)及頂角的動作。其他白山羊舞、孔雀舞、刺猬舞、老虎舞、大鵬舞都是如此?？兹肝璧牡湫蛣幼魇嵌犊?，馬鹿舞的典型動作是甩動和扒動前腳，刺猬舞的典型動作是蹲身抖動全身。跳長角的動物舞，總有頂角的動作，跳長翅膀的動物舞，總有張翅的動作。長角動物頂角的動作，刺猬抖動全身的動作，后來被用為壓鬼、刺鬼的動作，《舞蹈的來歷（三）》經(jīng)書有言：“壓鬼時，要用頭角朝下面頂一頂?！盵11]

需要指出的是，東巴舞譜有時直接說某種動物舞，有時又在這些動物前加上“神的”，或“某某神的”，這種行文的不定，也表明東巴教中的很多神舞是借用了圖騰舞、動物舞。還有“跳殺斯固松瑪鬼（女鬼王，東巴什羅曾娶她為妻，后來又將她殺死）舞，跳白馬鹿舞”，這句話表明，一些表現(xiàn)宗教故事情節(jié)的舞蹈，直接借用了動物舞，只不過加上了祭司的法器——板鈴、手搖鼓之類。不但此舞借用了動物舞，還有一些東巴教中來自苯教神靈的舞是借用動物舞的，摘錄《舞蹈的來歷（三）》經(jīng)書中的相關(guān)文字如下：

跳恒依格空大神舞時，要跳崩人地方的赤虎舞。跳勝生柯久大神舞時，要跳白海螺色獅子舞。跳冒米巴拉大神舞時，要跳巴拉的坐騎白馬舞。跳莫畢精如大神舞時，要跳金黃色大象舞。[12]

同一種動物舞還被多種神舞借用，如跳恒依格空大神舞時，是跳崩人地方的赤虎舞，跳東方大東巴格襯稱補舞時，仍是跳此舞，套用動物舞的痕跡很明顯。崩人地方的赤虎舞是怎樣的？看《舞蹈的來歷（一）》記載：

要跳崩人地方的赤虎舞時，向前邁五步后，左腳吸一次腿，往后面踢一腳，右腳吸一次腿，也往后面踢一腳，回身做一次頓步跳后，向前邁三步，然后向左向右各原地自轉(zhuǎn)一圈，接著左腳跪下并站起來呀。[13]

這里，后踢腳、跪下又站起的動作是非常形象的老虎動作。跳恒依格空大神舞時就是這樣的動作，但有些經(jīng)文卻有不同的記載，如《神壽歲與舞譜》經(jīng)中是這樣的：

要跳恒依格空大神舞時，側(cè)身張翅朝神像做三次飛翔動作，朝地跺腳壓三次鬼：向左前進三步，左右彎身后向右跳一步，跺腳壓一次鬼。又向左前進三步，左右彎身后向右跳一步，跺腳再壓一次鬼：舉兩次搖兩次板鈴后，向左原地自轉(zhuǎn)一圈，向右原地自轉(zhuǎn)一圈。[14]

原本非常形象的老虎動作，現(xiàn)在已不明顯，而強調(diào)了跺腳壓鬼及搖動板鈴的動作。這顯示出了從動物舞向神舞轉(zhuǎn)變的方法：首先，強調(diào)壓鬼的動作：用頂角的動作壓鬼、用跺腳的動作踩鬼、抖動全身用刺刺鬼；其次，舞動弓箭、刀矛、板鈴、手搖鼓之類，弓箭與刀矛還與原始人的生活有關(guān)，在宗教儀式中被賦予神力，成了法器，板鈴、手鼓則完全是宗教法器了。

由此進一步發(fā)展，有一些神舞已完全看不出動物動作的痕跡了，如優(yōu)麻戰(zhàn)神磨刀舞、什羅出生等的舞蹈，舉《舞蹈的來歷（之一）》經(jīng)書描述的優(yōu)麻戰(zhàn)神磨刀舞來看：

要跳優(yōu)麻戰(zhàn)神磨刀舞時，向前邁五步，左腳吸一次腿，右腳吸一次腿，向左磨三次刀后，向左砍一刀，向右砍一刀，然后向左向右各原地自轉(zhuǎn)一圈。[15]

這個舞強調(diào)了優(yōu)麻戰(zhàn)神磨刀砍鬼的動作，與動物舞相去甚遠。雖如此，但組成神舞的主要動作，如向前或后退幾步、吸腿、轉(zhuǎn)圈、托掌、閃身、旁腰之類，仍然是動物舞蹈中常有的動作，只不過動物動作的特征不明顯罷了。

總之，筆者認為，東巴舞主要是來自動物圖騰舞蹈，只不過給它們賦予了更多的宗教意義：或祈愿、或壓鬼。其動作是配合著儀式中相關(guān)內(nèi)容而舞，尤其攆鬼、壓鬼、殺鬼的過程，有了這些舞蹈，才能將向無形之物——鬼——施加影響的過程呈現(xiàn)在人們眼前。

木麗春先生在《納西族原始祭祀文化與東巴舞源流》一文中詳細論述了東巴舞對動物舞蹈的吸收：

納西族的東巴舞蹈里有崇拜虎的動作，虎是當作勇武的象征，所以古時武將著鬼皮衣⑦；他們也崇拜牦牛，認為牦牛是避邪鎮(zhèn)鬼的，所以古時先民逢傳統(tǒng)節(jié)日時，跳牦牛舞蹈，祈求六畜興旺；在送鬼的時候，有用牦牛尾巴拂病者，以示驅(qū)鬼避邪。也跳白鶴舞，認為白鶴是長壽的飛禽，跳白鶴舞寓有長壽之意。馬鹿為馴服的動物，跳鹿舞寓有吉祥如意的涵義；熊、野豬是避邪鎮(zhèn)惡的動物，民間送鬼驅(qū)鬼時候，燒以熊爪、野豬蹄，或它們的毛，標志驅(qū)鬼和鎮(zhèn)惡了。所以先民們因羨慕而模擬的動物舞蹈，在東巴教隨著社會歷史的發(fā)展，這些源自模擬動物的舞蹈，經(jīng)過祭司的取舍加工一番后，注進了宗教文化的內(nèi)容，東巴舞蹈就這樣搬到了神臺。[16]

總之，東巴教舞蹈的意義帶有更多宗教性質(zhì)，但其舞蹈動作還是吸收了動物圖騰舞的舞蹈元素，有很多動物動作。

另外，東巴教是如何解釋跳神舞時跳的是動物動作？那就是把某種動物說成是某個神的坐騎，所以，神降臨的標志就是跳坐騎舞，于是，動物舞被說成神獸舞或坐騎舞。如五方東巴舞，實為動物舞：紅虎舞、青龍舞、刺猬舞、大象舞、大鵬舞，但卻把這五種動物視為五位東巴的坐騎。

五、表現(xiàn)東巴什羅生平的舞蹈帶有舞劇性質(zhì)

東巴經(jīng)《超度什羅儀式·迎請什羅·殺三百六十個鬼卒·殺固松瑪》詳細記載了東巴什羅的一生，如他的出生：

什羅父母結(jié)合為一家，到了春三月，什羅在母親肚里已有九個月零十三天，母親莎饒朗自金姆忽然聽到腹中的嬰兒在說話，說是不知應(yīng)該怎樣來出世？母親莎饒朗自金姆說:“就從人類出生之路下來吧！”東巴什羅說:“人類出生之老路，不干又不凈，是一條穢路，我不愿從這路生下來?！比靸稍绾螅赣H莎饒朗自金姆的左臂往上抬一抬，生下一個男孩，叫東巴什羅，生后之三天又兩早。什羅的身體，被天下的一群惡鬼看見了。[17]

什羅出世后，鬼很害怕，就想殺死什羅，他們把什羅放在鍋里煮，煮了七天七夜，以為可以吃了，結(jié)果揭開鍋蓋，什羅安然無恙地在鍋里站了起來，鬼嚇得四處逃散。什羅脫難逢生后，在十八層天上向神學(xué)誦經(jīng)、鎮(zhèn)鬼的本領(lǐng)。人類居住的大地上有個女鬼王斯命麻佐固松瑪，帶領(lǐng)三百六十種鬼，說是要偷吃人肉，要攝取人的靈魂。于是人類就派白蝙蝠把什羅請了下來，什羅帶著父母及神給他的本領(lǐng)來到人間鎮(zhèn)鬼。

下面再看看表現(xiàn)東巴什羅生平的舞蹈，《神壽歲與舞譜》有詳細記載：

要跳東巴什羅舞時，跳分娩什羅的舞蹈時，跳什羅的母親莎饒朗自金姆分娩什羅時的舞姿時，跪在神像的前面，把左手臂一上一下地連續(xù)舉三次，然后左腳吸腿徐徐起身，起身時抬頭看一看神像，回身壓一次鬼。跳什羅學(xué)走舞步時，向左前進兩步，舉起來搖一次板鈴；向右前進一步，舉兩次搖兩次板鈴；然后向左原地自轉(zhuǎn)一圈，向右原地自轉(zhuǎn)一圈。跳什羅鎮(zhèn)壓呆鬼舞時，側(cè)身張翅地朝神像飛翔兩次。然后向左前進兩步，舉起來搖兩次板鈴；向右前進兩步，舉兩次搖兩次板鈴。左右旁腰地向左原地自轉(zhuǎn)一圈，左右旁腰地向右原地自轉(zhuǎn)一圈。跳什羅的腳后跟被刺戳著的舞姿時，先跳什羅從毒鬼地方回來的動作，左腳抬著腳后跟一踮一踮地前進三步，并回身用右腳跺地壓兩次鬼。[18]

首先，東巴什羅作為東巴，也要跳舞鎮(zhèn)鬼，所以什羅學(xué)步舞、什羅鎮(zhèn)鬼舞的動作就與動物舞、神舞動作相類似。但除此之外的什羅舞還融入了關(guān)于什羅不尋常的生活事件在其中，所以有了獨特性。

什羅出生舞（即分娩什羅舞）跪身、左手臂一上一下地連續(xù)舉三下這樣的動作，就非常貼切地表現(xiàn)了母親莎饒朗自金姆從左腋生下什羅的情節(jié)。在超度東巴的儀式中，就要吟誦《超度什羅儀式·迎請什羅·殺三百六十個鬼卒·殺固松瑪》經(jīng)，并跳相應(yīng)的什羅舞，以《納西族東巴教儀式資料匯編》記錄的二十世紀五十年代以前流傳在麗江魯?shù)猷l(xiāng)新主村的超度什羅儀式來看：

什羅出世——在神壇前鋪上草席，一個東巴睡在草席上抬左手、打滾，比示什羅出世的動作。念：“什羅的父親勞補妥構(gòu)和母親莎饒朗自金姆兩人相結(jié)合，過了九個月零十三天，母親聽到腹中的嬰兒在說話，嬰兒問自己應(yīng)該從什么地方出世？母親叫他從人類出生之路出來吧，但是什羅說人類出生之路不干凈，不愿從人類出生之路出來。請母親往上抬一下左臂，于是什羅從母親的左腋下出生了?！?/p>

往上抬手，表明什羅已經(jīng)出世，搖鈴打鼓。出世以后，跳金黃母蛙舞，意為什羅像金黃母蛙那樣學(xué)步。[19]

從記載來看，新主鄉(xiāng)的超度東巴儀式，其什羅出生的舞蹈，較舞譜所載，更為細膩生動。所念的經(jīng)文內(nèi)容，就是出自《超度什羅儀式·迎請什羅·殺三百六十個鬼卒·殺固松瑪》經(jīng)，文字略有出入。吟誦著故事內(nèi)容，配合著相應(yīng)的動作，這個過程已經(jīng)有了歌舞劇的意味。只不過，還不是讓兩角色分別扮成母親與兒子，二人對話或?qū)Τ?/p>

再看什羅腳后跟被刺的舞，相關(guān)事件沒有經(jīng)文記載，但有相應(yīng)傳說：

跳舞時繞一下毒海，又跳回到神壇時，傳說東巴什羅生前到五方為人舉行宗教儀式，腳后跟曾被刺戳進，跳后跟被刺戳（舞名），后跟要稍微抬起跳，一直跳到神壇前。[20]

關(guān)于這個舞蹈，讓我們先從“刺”說起，刺或荊棘在東巴教中被認為能掛住靈魂或鬼魂，與巫術(shù)有關(guān)。所以《超度什羅儀式·解脫過失·施水施食給冷湊鬼》經(jīng)中有這樣一段：

死者去世后，會掛在銅刺鐵刺上。丙巴明斥迪多，折斷了會傷害死者的銅刺鐵刺，砍倒了鋒利的荊棘……什羅死了以后，冷湊鬼會把靈魂掛在九種黑刺上，呂史麻島又燒了九種荊棘，不讓死者的靈魂掛在九種荊棘上。[21]

這是死者靈魂會掛在刺或荊棘上，所以鬼、邪惡一方就經(jīng)常使用這種手段為害靈魂，當然，善的一方也用這種手法阻擋鬼。

東巴什羅的一生都在鎮(zhèn)鬼，所以被刺所扎是情理中事，這樣的事件典型地標志出了什羅的職業(yè)生涯，所以，腳后跟被刺所扎的舞蹈非他莫屬，是表現(xiàn)他傳奇一生的標志性舞蹈。這個舞蹈有相對應(yīng)的事件，也帶有舞劇性質(zhì)。

注釋：

①比格扎：新釋比出師儀式。

②據(jù)筆者分別于2016年4月29日在麗江寧蒗縣拉伯鄉(xiāng)田壩村、2016年6月2日在麗江玉龍縣鳴音鄉(xiāng)咨詢秦建文達巴的錄音整理。

③據(jù)筆者2016年3月27日于麗江咨詢和力民先生的記錄。

④據(jù)筆者2016年4月30日于寧蒗縣拉伯鄉(xiāng)拉伯村訪問五六五·都支達巴的記錄整理。

⑤據(jù)筆者2016年5月1日在拉伯鄉(xiāng)田壩村咨詢秦建文達巴的錄音整理。

⑥據(jù)筆者2016年6月9日于麗江訪問都支達巴的錄音整理，都支的兒子任翻譯。

⑦注：“鬼皮衣”，應(yīng)是“虎皮衣”之誤。

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J722.2

A

1007-0125(2016)11-0007-05

鄒蓉（1976-），女，漢族，江西吉安人，麗江師范高等?？茖W(xué)校副教授，文學(xué)博士，主要從事中國古代文學(xué)的教學(xué)科研工作。

2013年國家社科基金西部項目“東巴經(jīng)戲劇發(fā)生學(xué)研究”（項目批準號：13XZW034）。