滿韻旗風(fēng)汗王宮

佟悅

摘要：清沈陽(yáng)故宮，與北京故宮相比，突出特色是具有鮮明的東北地區(qū)滿族風(fēng)格，是中國(guó)宮殿建筑傳統(tǒng)在特定地域和民族文化環(huán)境中運(yùn)用的典范，充分體現(xiàn)了滿族社會(huì)特征和生活習(xí)俗。位于東路的大政殿和十王亭建筑組群，始建于清太祖努爾哈赤遷都沈陽(yáng)當(dāng)年，是整個(gè)宮殿中形成年代最早，最具滿族早期政權(quán)特色的建筑。以清寧宮為典型代表的帝后寢宮沿用著滿族傳統(tǒng)住宅的建筑特點(diǎn)和使用功能，在主要建筑的分布和造型裝飾方面也鮮明地反映著當(dāng)時(shí)滿族的傳統(tǒng)觀念。

關(guān)鍵詞：沈陽(yáng)故宮；滿族特色；八旗政治

世界文化遺產(chǎn)清沈陽(yáng)故宮，與北京故宮相比，突出特色是具有鮮明的東北地區(qū)滿族風(fēng)格，作為中國(guó)宮殿建筑傳統(tǒng)在特定地域和民族文化環(huán)境中運(yùn)用的典范，成為人類文化遺產(chǎn)的優(yōu)秀范例。

一、形成于民族崛起和統(tǒng)一的過(guò)程中

沈陽(yáng)故宮建筑群主體部分，是17世紀(jì)初女真族（后來(lái)的滿族）后金政權(quán)定都沈陽(yáng)后，清太祖努爾哈赤、太宗皇太極兩代汗王創(chuàng)建使用的皇宮。明天啟二年（1622年）春，后金借薩爾滸戰(zhàn)役獲勝后贏得的戰(zhàn)略優(yōu)勢(shì)，將版圖擴(kuò)至遼東漢人居住的遼（陽(yáng)）沈（陽(yáng)）地區(qū)，都城也隨之從建州女真腹地赫?qǐng)D阿喇山城（位于今新賓滿族自治縣永陵鎮(zhèn)境內(nèi)）遷至遼東首府遼陽(yáng)。1625年春，汗王努爾哈赤出于長(zhǎng)遠(yuǎn)戰(zhàn)略考慮，放棄剛竣工的遼陽(yáng)東京城新都，北徙至進(jìn)攻守皆宜，更適合發(fā)展需要的明沈陽(yáng)中衛(wèi)城，遂于此營(yíng)建新都暨汗王宮室。次年努爾哈赤去世、第八子皇太極繼承汗位，續(xù)建新宮，至清太宗天聰五年（1631年）基本竣工，同年拓建都城以符都城規(guī)制，天聰八年（1634年）工竣后改沈陽(yáng)為“盛京”。崇德元年（1636年），皇太極登極稱帝改國(guó)號(hào)為“大清”，宮殿制度更趨完善。順治元年（1644年）清世祖福臨遷都北京后，改稱盛京舊宮為“陪都宮殿”，并加以保護(hù)?？滴跻院笾T帝東巡謁陵期間仍駐蹕于此，乾隆年間又于舊宮之側(cè)添建行宮，遂成為現(xiàn)存的積累式建筑群。

盛京皇宮自肇建至清入關(guān)前使用的近20年期間，正處于滿族興起、統(tǒng)一并創(chuàng)立本民族政權(quán)后的迅速上升階段。這一時(shí)期的滿族文化，伴隨八旗制度建立后新共同體形成進(jìn)程整合提升，政治制度和禮儀習(xí)俗方面形成具有凝聚力的主流形態(tài)。作為其最高統(tǒng)治者居住及理政集會(huì)場(chǎng)所的汗王宮殿，也以體現(xiàn)民族自信精神的建筑語(yǔ)言，鮮明反映其社會(huì)組織、生活習(xí)俗、宗教信仰、審美觀念等各方面的民族特質(zhì)。另一方面，后金（清）地方政權(quán)進(jìn)入遼沈地區(qū)后，由于環(huán)境變化和維系統(tǒng)治的需要，在“參漢酌金”原則下，注重吸收漢族先進(jìn)的物質(zhì)文化和典章制度，客觀上又將中原王朝皇宮建筑優(yōu)秀傳統(tǒng)融入盛京宮殿，并使之在新的民族文化氛圍中得以延續(xù)和豐富，從而形成既與中國(guó)古代宮殿建筑文化一脈相承，又具有其所處時(shí)代地方民族個(gè)性的獨(dú)特面貌。

清入主中原后，康熙、乾隆、嘉慶、道光四朝皇帝，在150年間先后10次出關(guān)謁陵駐蹕盛京舊宮。雖然乾隆年間曾適應(yīng)新的使用需求于此增建行宮，但出于彰顯祖先創(chuàng)業(yè)功績(jī)、標(biāo)榜民族強(qiáng)盛歷史的需求，對(duì)入關(guān)前皇宮主體建筑仍完整保存舊觀，還特意參照入關(guān)前使用規(guī)制，將東巡盛京時(shí)期的某些典禮安排在舊宮舉行，在特定的場(chǎng)合下恢復(fù)延續(xù)了這些建筑當(dāng)年的使用功能，賦予草創(chuàng)時(shí)期的汗王舊宮新的存在價(jià)值，因而使其能在有清一代二百多年間得到妥善保護(hù)。

二、體現(xiàn)八旗政治特色的東路建筑組群

沈陽(yáng)故宮建筑群分東、中、西三個(gè)單元。位于東路的大政殿和十王亭建筑組群，始建于清太祖努爾哈赤遷都沈陽(yáng)當(dāng)年，是整個(gè)宮殿中形成年代最早，使用功能最具滿族早期政權(quán)特色的建筑。

清代滿族與八旗組織有著密不可分的關(guān)系，以致舊時(shí)人們往往稱滿族人為“旗人”。早在1615年，努爾哈赤為了適應(yīng)統(tǒng)一進(jìn)程中人口增長(zhǎng)和組織管理的需要，對(duì)本民族舊有的狩獵組織加以改組，以300男丁為一牛錄，5牛錄為一甲喇、5甲喇為一固山（旗），共設(shè)“八旗”，自己和子侄分別擔(dān)任“旗主”，將麾下滿族部眾編入其中，“出則為兵，入則為民”，成為軍事、行政、生產(chǎn)合一的獨(dú)特社會(huì)組織。直到順治入主中原之前的近三十年間，后金（清）政權(quán)下并無(wú)省、府、州、縣一類的地方行政機(jī)構(gòu)，全國(guó)土地、人口、財(cái)產(chǎn)全部納入八旗系統(tǒng)中，凡遇國(guó)家軍政大事都要經(jīng)八旗頭領(lǐng)共同討論決定。這種從氏族社會(huì)末期沿襲而來(lái)的特殊政治體制，反映到宮殿建筑上，便造就了沈陽(yáng)故宮東路建筑群的獨(dú)特風(fēng)貌。這個(gè)區(qū)域北側(cè)正面，近兩米高的臺(tái)基上，高約20米、八角重檐攢尖式的大政殿南向居中而立，殿前左右各五座青布瓦頂?shù)姆酵?，由近及遠(yuǎn)雁翼般對(duì)稱向南伸展排列。東側(cè)由北向南分別為左翼王亭、鑲黃旗亭、正白旗亭、鑲白旗亭、正藍(lán)旗亭；西側(cè)相對(duì)位置則為右翼王亭、正黃旗亭、正紅旗亭、鑲紅旗亭、鑲藍(lán)旗亭，合稱“八旗亭”或“十王亭”，與大政殿共同組成主輔有序、彼此呼應(yīng)的建筑布局。在早期滿語(yǔ)中，并沒(méi)有表示皇宮之“殿”的對(duì)應(yīng)詞，對(duì)大政殿一類建筑，則借用漢語(yǔ)中對(duì)行政司法的稱謂，名之為“大衙門(mén)”。因?yàn)樗闹饕δ埽褪枪┖雇鹾桶似熵惱兆h定軍政要?jiǎng)?wù)和審斷重要案件之用。而各旗的旗亭，平日里則是各旗貝勒大臣處理本旗事務(wù)的辦事衙署，從這個(gè)意義上說(shuō)，本處殿庭則成為國(guó)家和八旗兩級(jí)“衙門(mén)”所在地，這種罕見(jiàn)使用功能當(dāng)然也源自當(dāng)時(shí)滿族政權(quán)的八旗特點(diǎn)。大政殿既作為國(guó)家最高權(quán)力的象征，又與八旗有著密不可分的關(guān)系，其八方亭式的建筑造型也很形象地表示出這種關(guān)系。八方八角的殿體和殿頂，象征著八旗共同擁戴汗王的政治格局，而高近二米、裝飾華美的琉璃寶頂位于最高處，又可寓示八方歸一，猶如統(tǒng)率八旗的汗王，很直觀地表現(xiàn)出八旗政治的特點(diǎn)。如乾隆皇帝《大政殿六韻》詩(shī)中所詠：“一殿正中據(jù)，十亭左右分；同心籌上下，合志立功勛。辛苦緬相共，規(guī)模迥不群；世臣胥效藎，宗子更攄勤。”足見(jiàn)當(dāng)時(shí)滿族政權(quán)中八旗作為國(guó)家政權(quán)基礎(chǔ)的重要地位。

在清入關(guān)前時(shí)期，“一殿十亭”間寬闊空間還是宮廷舉行大型典禮的場(chǎng)所，諸如元旦慶賀、新君繼位、慶功祝捷等都曾在此隆重舉行。至?xí)r汗王（皇帝）高踞大政殿內(nèi)龍椅，八旗王公宮員則在本旗旗亭前依序排列，或跪叩朝拜山呼萬(wàn)歲，或進(jìn)獻(xiàn)戰(zhàn)利品擺宴歡慶。據(jù)《滿文老檔》等相關(guān)史料記載，此處逢慶典即有筵宴，規(guī)模常在百桌以上，諸人席地而坐，食物為雁、鹿、野鴨、野豬等獵獲的飛禽走獸，每桌備酒一壇，且有歌舞、角抵（摔跤）、較射等表演助興，君臣上下同聚一庭，頗有舊時(shí)狩獵部族山野聚會(huì)的原始意味。清入關(guān)后皇帝東巡謁陵之際，皇帝仍在這里舉行百桌大筵慶祝大禮告成，款待隨駕群臣及故鄉(xiāng)八旗父老。乾隆皇帝還御制《盛京筵宴世德舞辭》，即供典禮演出時(shí)樂(lè)部使用，也表達(dá)出追憶先皇開(kāi)國(guó)勝績(jī)的心情。

應(yīng)當(dāng)特別提到的是，這種一殿十亭的建筑布局，并非出自某位建筑設(shè)計(jì)師的巧思佳構(gòu)，卻是由當(dāng)時(shí)滿族政權(quán)的生活常態(tài)結(jié)合新的物質(zhì)條件自然發(fā)展而成。比如汗王大殿和八旗衙署同建一處的組合，早在后金入主遼沈之前的1619年就曾出現(xiàn)于當(dāng)時(shí)的臨時(shí)都城界凡城?！稘M文老檔》天命四年（1619年）五月記載，當(dāng)時(shí)后金君臣集會(huì)時(shí)，已改變了八旗貝勒席地而坐的舊俗，而是在汗王使用的大殿前兩側(cè)建起八座亭子，八旗貝勒大臣各按所屬旗分就座。雖然因那時(shí)物質(zhì)條件有限，旗亭造得與“涼棚”相仿，但顯而易見(jiàn)這就是沈陽(yáng)故宮八旗亭的雛形。另一種例子，是在汗王率八旗貝勒大臣離開(kāi)都城，按狩獵、游牧民族習(xí)俗在野外扎設(shè)營(yíng)帳時(shí)的情形。典型者如清太宗天聰七年（1633年），明將孔有德、耿仲明前來(lái)歸降，皇太極率八旗貝勒大臣出沈陽(yáng)城至渾河岸邊迎接，“中設(shè)黃幄，左右各設(shè)五青幄”，分別供汗王和八旗貝勒使用。所謂“幄”即蒙古包式的氈帳，此處中設(shè)黃幄兩側(cè)青幄的形式，與大政殿、十王亭的色彩和排布如出一轍，就連八角形、正方形平面亭子式建筑的單體造型，也與帳幄接近，十一座殿、亭，宛如一組排列有序、以磚木砌筑的營(yíng)帳分布，形象地說(shuō)明這處建筑與滿族八旗政體的密切關(guān)聯(lián)。

三、承載滿族民居特色的汗王寢宮

滿族是世代生息繁衍于白山黑水之間的狩獵民族。其傳統(tǒng)民居帶有濃厚的地域特色。盛京宮殿雖然建于遼東漢族居住區(qū)，但距撫順關(guān)外的建州女真山寨僅百余里，而且宮殿創(chuàng)立使用者即是起自草莽的女真酋長(zhǎng)，雖幾經(jīng)遷都，早年居住習(xí)俗并未發(fā)生重要改變。因此，清入關(guān)前宮殿的帝后寢宮，除建材、裝飾和體量等體現(xiàn)等級(jí)差別的部分外，都沿用滿族傳統(tǒng)住宅使用功能，細(xì)加品味即能體察到濃郁的民族風(fēng)情。

最具典型性的是帝后居住的中宮清寧宮。這是一座五間硬山頂正房。從外表看，寢宮之門(mén)不開(kāi)在正中而是位于東側(cè)第二間，如此，除明間外的四間被分隔為東一西三的兩個(gè)部分，東間是皇太極和皇后的寢居之所。西側(cè)三間與明間開(kāi)敞相通，形成一個(gè)東側(cè)設(shè)出入口四間并聯(lián)的寬大空間，東北民間俗稱為“口袋房”或“筒子房”，是為由滿族先世自古所居“地穴式”住宅演變而來(lái)的室內(nèi)格局。

宮內(nèi)設(shè)施更具東北地域特色。西側(cè)三間南北各設(shè)寬約六尺，長(zhǎng)與房屋面寬相等的“連三大炕”，俗稱“對(duì)面炕”，西墻下又有炕面較窄的“順山炕”將南北炕連接，這種南、西、北三面相連的火炕俗稱“轉(zhuǎn)圈炕”或“彎子炕”，是舊時(shí)滿族住宅中標(biāo)準(zhǔn)的布置形式，與南北炕相連的鍋灶設(shè)在明間西側(cè)。在嚴(yán)寒季節(jié)漫長(zhǎng)的東北地區(qū)，炕是住宅室內(nèi)必有的坐臥寢居設(shè)施。早在公元11世紀(jì)，宋朝人對(duì)滿族先世金代女真人住宅即有：“環(huán)屋為土床，熾火其下，飲食起居于上，謂之炕，以取其暖”的記載。按滿族生活習(xí)俗，三面炕中的南炕供家中尊長(zhǎng)或客人坐臥，北炕則住晚輩或作烘晾糧食用，而西炕卻具有特殊功用，即按本民族傳統(tǒng)信仰習(xí)俗，用作薩滿祭祀時(shí)供奉神佛祖先之處，故舊時(shí)滿族住宅正房都以西為上。清寧宮雖為皇宮正寢，仍遵從舊制，于西山墻內(nèi)壁上部安供薩滿祭祀神位，其下的西炕及炕前地面，與民間一樣專門(mén)用作擺放祭品供器。從宮殿建成直到順治入關(guān)，除平日祭典外，每年正月初一清晨新春慶典前，皇帝都要依薩滿教傳統(tǒng)在這里舉行祭神儀式，所以清代文獻(xiàn)中也把清寧宮西側(cè)稱為“神堂”。宮門(mén)前院庭中所立索倫桿，則用作舉行這種儀式時(shí)祭天還愿所用。也是舊時(shí)滿族宅院中的明顯標(biāo)志。

清朝入關(guān)后，1743年乾隆皇帝第一次回到盛京祭祖時(shí)，重新恢復(fù)祖先宮殿中自順治遷都起中斷百年的薩滿祭儀，由自己和皇后親自主持，在清寧宮重行家祭，并將其定為皇帝回故里謁陵期間的一項(xiàng)重要儀式，不僅在此后的三次東巡時(shí)照行不誤，其后嘉慶、道光帝至盛京時(shí)也循制遵行，至今宮內(nèi)仍然懸掛著當(dāng)年皇帝親筆題寫(xiě)的“萬(wàn)福之源”、“合撰延祺”匾額和“清寧宮敬紀(jì)”御制詩(shī)，足以證明滿族皇帝對(duì)本民族信仰習(xí)俗的重視。

清寧宮建筑的另一特殊之處，是連接室內(nèi)火炕的煙囪并不像漢族住宅那樣設(shè)于屋頂，而是在距西北墻兩三米處由地面起建，高逾屋檐，狀似小塔。這種“落地式”的煙囪滿語(yǔ)稱為“呼蘭”，在長(zhǎng)白山區(qū)多是利用林中蛀空大樹(shù)樹(shù)干制成，使用時(shí)外表敷以草泥以防開(kāi)裂漏煙。又因山區(qū)住房多為木墻木瓦，或以樺皮山草苫蓋屋頂，煙囪附于房上很易引起火災(zāi)，所以留出一定距離，通過(guò)下部?jī)?nèi)設(shè)煙道的泥筑短墻與室內(nèi)火炕煙道連通排煙。清寧宮畢竟是帝后所居，煙囪已使用青磚砌筑，而且易圓為方，但基本造型和坐落位置仍保持滿族故俗。乾隆皇帝東巡盛京時(shí)所作“盛京土風(fēng)雜詠”詩(shī)中專有題“呼蘭”者謂：“豳岐家室屢為遷，時(shí)處恒依舊俗然”、“疏風(fēng)避雨安而穩(wěn)，直外通中樸且堅(jiān)”，即是這種煙囪的寫(xiě)照。

以上所述清寧宮“口袋房、彎子炕、煙囪建在地面上”的室內(nèi)外特色，正是滿族傳統(tǒng)民居的典型標(biāo)志，充分體現(xiàn)出東北地區(qū)世居民族住宅習(xí)俗和宗教信仰的獨(dú)特之處。值得一提的是，清遷都北京后，滿族皇帝雖然進(jìn)紫禁城內(nèi)的明朝宮殿，但宮中生活仍保留著許多本民族傳統(tǒng)習(xí)俗。典型的事例之一是，不僅將清寧宮的薩滿祭禮帶至北京宮內(nèi)，而且在順治年間對(duì)北京大內(nèi)中宮坤寧宮按清寧宮格局重加改造，同樣修建為偏東側(cè)開(kāi)門(mén)的“口袋房”，東側(cè)兩間用作帝后大婚洞房、西側(cè)數(shù)間則改造成舉行薩滿祭祀的“神堂”。自順治入關(guān)到溥儀出宮，近三百年間按制舉行薩滿祭禮從未間斷。乾隆帝為自己當(dāng)太上皇時(shí)特建的寧壽宮，也依照這種風(fēng)格，從中可見(jiàn)清寧宮滿族住宅特色影響之深遠(yuǎn)。如今，經(jīng)過(guò)三百多年的時(shí)世變遷，東北滿族老式住宅幾近絕跡，而沈陽(yáng)故宮這座汗王寢宮的存在，真實(shí)地體現(xiàn)了以往時(shí)代滿族人的生活習(xí)俗。

四、建筑分布和裝飾風(fēng)格的舊習(xí)遺存

作為清朝入關(guān)前的汗王宮殿，盛京皇宮不僅在使用功能方面體現(xiàn)了滿族社會(huì)特征和生活習(xí)俗，其在主要建筑的分布和造型裝飾方面，也鮮明地反映著當(dāng)時(shí)滿族的傳統(tǒng)觀念。

以中路大內(nèi)宮闕主體建筑布置為例，典禮聽(tīng)政的“外朝”和帝后居住的“內(nèi)廷”，雖然也按照通常的“前朝后寢”順序排列，但兩種性質(zhì)的建筑區(qū)域高低布置卻與中原宮殿明顯不同。皇宮正門(mén)大清門(mén)和崇政殿，本是國(guó)家最高權(quán)力的象征和皇帝臨朝理政之處，在中原王朝宮殿中都以高大雄偉、莊嚴(yán)肅穆為外觀基調(diào)，但在盛京宮殿中卻只是五間硬山頂?shù)某Ｒ?jiàn)民宅樣式，臺(tái)基也都不高，總體印象并無(wú)居高臨下、俯視群臣的感覺(jué)。位于其后的帝后寢宮區(qū)域由外部觀之卻給人另一種印象。包括內(nèi)門(mén)和七座寢宮在內(nèi)的所有建筑，整體坐落于距地面近四米的高臺(tái)之上，使后寢與崇政殿等外朝建筑形成明顯的位置差，以致人們常將這種“宮高殿低”視為與“殿高宮低”的北京宮殿迥異的一大特色。其實(shí)，這種宮、殿位置的高低差別，與建立宮殿的滿族人居住于山區(qū)時(shí)的居住規(guī)則有著重要關(guān)系，即舊時(shí)女真山寨中，酋長(zhǎng)住宅一般都建在山城中心地勢(shì)較高的岡巒上，這樣既有利于統(tǒng)觀周圍形勢(shì)，也便于安全防衛(wèi)，日久相沿成俗，直到遷都沈陽(yáng)前建的遼陽(yáng)新城都是如此。但沈陽(yáng)都城地處平原，城內(nèi)并無(wú)自然形成的高地，于是依據(jù)舊有習(xí)俗建造汗王寢宮時(shí)，便先以人工自平地夯筑建起高臺(tái)，再將汗王家宅置于其上，又于周圍修筑宮墻和巡邏守衛(wèi)的更道、女墻，儼然一座居高而建的城堡。

至于承擔(dān)理政、朝會(huì)、待客職能的“殿”，本是由氏族制時(shí)期部落首領(lǐng)議事之處發(fā)展而來(lái)，據(jù)當(dāng)時(shí)朝鮮文獻(xiàn)的記載，努爾哈赤起兵初期以佛阿拉為都城時(shí)，其住宅區(qū)域內(nèi)的“客廳”就承載“殿”的功能，后來(lái)才逐漸演化成女真貴族首領(lǐng)集會(huì)議事場(chǎng)所，屬于其政權(quán)職能加強(qiáng)后專用的公共建筑，對(duì)傳統(tǒng)住宅建筑而言，是隨著政治職能的增強(qiáng)新出現(xiàn)的建筑類型，并不在傳統(tǒng)民俗的規(guī)范之內(nèi)。雖然后來(lái)由于強(qiáng)化汗權(quán)和受中原王朝制度影響，不斷提高其建筑檔次，但仍不能與汗王之家（宮）相比，所以沈陽(yáng)故宮崇政殿及其隨屬建筑，在空間位置上要比寢宮區(qū)域低矮得多，與關(guān)內(nèi)皇宮“殿高宮低”形成鮮明對(duì)比。在清初繪制的《盛京城闕圖》（現(xiàn)藏中國(guó)第一歷史檔案館）中，有努爾哈赤遷都沈陽(yáng)之初的“太祖之宮”示意圖，其內(nèi)院寢宮即建于俯臨外院建筑的高臺(tái)之上，可見(jiàn)沈陽(yáng)故宮內(nèi)廷高臺(tái)特色的形成，完全是延續(xù)傳統(tǒng)習(xí)俗所致。

創(chuàng)建沈陽(yáng)宮殿之時(shí)，滿族人受中原皇宮建筑等級(jí)制度的影響有限，所以這里的建筑屋頂樣式和室內(nèi)外裝飾也多是沿襲早年傳統(tǒng)。東路大政殿，為更加接近平日所用氈帳形象，采用了皇宮大殿中極少出現(xiàn)的亭子式造型；皇宮正門(mén)大清門(mén)、正殿崇政殿、中宮清寧宮等主體建筑，無(wú)一不是東北地區(qū)滿族最常見(jiàn)的五間硬山起脊樣式，與中原宮殿甚至較大廟宇中廡殿頂、歇山頂建筑相比，是結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單、等級(jí)較低的造型結(jié)構(gòu)。其中固然因受當(dāng)?shù)亟ㄖ夹g(shù)水平所限，但主要原因是這種建筑是當(dāng)時(shí)滿族住宅最普遍的樣式，在保暖、通風(fēng)、防雨、采光和室內(nèi)布置方面的特點(diǎn)，已被長(zhǎng)期生活實(shí)踐證明適合本民族所處環(huán)境。出于堅(jiān)固實(shí)用的需要，盛京皇宮寢宮區(qū)建筑造型穩(wěn)重敦實(shí)、室內(nèi)外墻體厚重、院落寬敞開(kāi)闊，橫豎垂直相交的“碼三箭式”窗欞、厚重的板式室門(mén)，樸實(shí)無(wú)華，不加雕飾。與關(guān)內(nèi)同類用途建筑的玲瓏細(xì)巧、曲徑回廊相比風(fēng)格有明顯差異。

當(dāng)然，在滿族政權(quán)統(tǒng)治中心遷入遼沈地區(qū)，并接受漢文化影響后建立的盛京皇宮，由于封建等級(jí)觀念和新建筑材料技術(shù)的影響，也增添了一些體現(xiàn)帝王宮殿富貴尊嚴(yán)的裝飾因素。比如琉璃構(gòu)件的使用、奇花異草、神鳥(niǎo)異獸等題材的彩畫(huà)雕刻等等。其中雖可見(jiàn)對(duì)中原漢族宮殿建筑藝術(shù)的繼承和借鑒，但仍不能脫離當(dāng)時(shí)滿族文化的大背景。譬如琉璃構(gòu)件的采用，得益于避亂徙居遼東的山西介休琉璃匠侯氏，但琉璃裝飾部位不僅用于屋面瓦件及屋脊，而且還用于外朝部分標(biāo)志性建筑大清門(mén)、崇政殿的墀頭、博風(fēng)等部位，雕刻圖案既有宮殿常見(jiàn)的龍鳳，也有帶有世俗氣息的異獸仙草。所用色彩不只是象征皇權(quán)的黃色，而是五色俱備、對(duì)比鮮明、艷麗多彩，極富裝飾效果。再如大政殿、崇政殿等處室內(nèi)外柱頭部位的木雕獸面，似龍似獅，奇異莊嚴(yán)，應(yīng)是來(lái)自藏傳佛教藝術(shù)的神獸形象，結(jié)合檐下漢式的斗拱、藏式的如意、蜂窩枋、須彌座等小木作裝修，頗具多民族建筑藝術(shù)兼采并收的韻味。滿族此時(shí)尚無(wú)成熟的宮殿裝飾藝術(shù)，這些借自其他民族藝術(shù)的裝飾手法，表面看似無(wú)成熟的主流風(fēng)格，實(shí)際上吸收多元文化為己所用，正是當(dāng)時(shí)的滿族特色。而因此形成的五色繽紛、吉祥熱烈的藝術(shù)效果，也真實(shí)地體現(xiàn)著當(dāng)時(shí)滿族人的審美觀念。