袁濟(jì)喜　遲文穎

關(guān)鍵詞：嵇康人格；風(fēng)雅傳統(tǒng)；玄學(xué)思想；自然天合

摘要：嵇康四言詩(shī)是他的重要代表作品，以三國(guó)魏朝時(shí)獨(dú)樹(shù)一幟，在中國(guó)詩(shī)歌史具有重要的地位，其中明顯地受到《詩(shī)經(jīng)》風(fēng)雅精神的澤溉與當(dāng)時(shí)興起的玄學(xué)思想的影響。二者的融合有著獨(dú)特的路徑。嵇康依據(jù)自己的人生哲學(xué)與人格精神，對(duì)于傳統(tǒng)的《詩(shī)經(jīng)》風(fēng)雅精神與玄學(xué)思想作了自然天成的融合，其中蘊(yùn)含著許多深沉的人文意韻。

中圖分類號(hào)：1207.209

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1001-2435（2016）03-0273-12

明代胡應(yīng)麟《詩(shī)藪》指出：“叔夜送人從軍至十九首，已開(kāi)晉、宋四言門戶。然雄辭彩語(yǔ)，錯(cuò)互其間，未令人厭。”然而，關(guān)于嵇康四言詩(shī)是如何將傳統(tǒng)的《詩(shī)經(jīng)》四言范式與當(dāng)時(shí)興起的玄學(xué)意境相融合，達(dá)到天工自然的境界，這一直是嵇康研究中的難題。

關(guān)于嵇康四言詩(shī)中詩(shī)經(jīng)與玄學(xué)的二源，前人在研究時(shí)都已提出，然大多研究往往只以一方為主，執(zhí)一方為論?；蛘J(rèn)為嵇康四言詩(shī)主要來(lái)源自《詩(shī)經(jīng)》，在《詩(shī)經(jīng)》的基礎(chǔ)上開(kāi)拓和創(chuàng)新，如許學(xué)夷《詩(shī)源辨體》云：“叔夜四言，雖稍入繁衍，而實(shí)得風(fēng)人之致，以其出于性情故也?！眳强稍谡J(rèn)為嵇康四言詩(shī)“直接胎源于《詩(shī)經(jīng)》的‘國(guó)風(fēng)”，孫震芳說(shuō)“他的四言詩(shī)既有明顯傳承《詩(shī)經(jīng)》之處，同時(shí)又有一定開(kāi)拓”，這類研究大多落人只關(guān)注表面形式的窠臼。或認(rèn)為嵇康四言詩(shī)是早期的玄言詩(shī)，偏重于玄學(xué)對(duì)其產(chǎn)生的重大作用，如楊合林認(rèn)為：“嵇康是正始玄言詩(shī)的代表，他對(duì)玄言詩(shī)的貢獻(xiàn)主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：玄理的直接推演和玄理之境的開(kāi)拓?！币灿腥岁P(guān)注到了嵇康詩(shī)中《詩(shī)經(jīng)》與玄學(xué)兩大源頭的雙重影響，如皮元珍就說(shuō)嵇康“以道家哲學(xué)詮釋生命，追求思想的自由和精神的超越所表現(xiàn)的強(qiáng)烈的主體意識(shí)是《詩(shī)經(jīng)》作品中未曾有過(guò)的”，“嵇康在對(duì)《詩(shī)經(jīng)》傳統(tǒng)的繼承與開(kāi)拓中……使四言詩(shī)發(fā)射出一縷璀璨的余暉”，然而對(duì)《詩(shī)》玄雙重影響的研究，往往停留在認(rèn)為是語(yǔ)辭、手法承襲自《詩(shī)經(jīng)》，意境、玄理來(lái)源于玄學(xué)的層面上，這一種“舊瓶裝新酒”的模式并不能透徹地理解嵇康對(duì)二者的融匯。

《詩(shī)經(jīng)》與玄學(xué)精神原為分立的儒家與道家精神，二者如何在嵇康的四言詩(shī)中達(dá)到融合與統(tǒng)一，實(shí)際上不只是一個(gè)文學(xué)創(chuàng)作范疇的問(wèn)題，也涉及到人生哲學(xué)與人格世界的問(wèn)題，因此，本文擬從更高的維度，更深的層面對(duì)于這一嵇康研究中的難點(diǎn)加以新探，希冀對(duì)于嵇康研究有所推進(jìn)。

一、風(fēng)雅蓄憤與逍遙超越

嵇康本家世儒學(xué)，其人格精神以儒學(xué)為主，兼融老莊與玄學(xué)，這是很明顯的。《三國(guó)志·魏志》卷二十一《王粲傳》注引其兄嵇喜的《嵇康傳》：“家世儒學(xué)，少有俊才，曠邁不群，高亮任性，不修名譽(yù)。寬簡(jiǎn)有大量?！睆暮髞?lái)嵇康早期論說(shuō)文中，如《釋私論》《明膽論》《聲無(wú)哀樂(lè)論》等引儒學(xué)經(jīng)典來(lái)看，足以說(shuō)明其“家世儒學(xué)”的可能性。嵇紹在《敘趙至》一文中曾記載嵇康年輕時(shí)曾在洛陽(yáng)太學(xué)中抄寫(xiě)古經(jīng)。嵇康在因呂安事蒙冤下獄中，給兒子嵇紹所寫(xiě)的《家誡》中告誡兒子：“人無(wú)志，非人也。但君子用心，有所準(zhǔn)行，自當(dāng)量其善者，必?cái)M議而后動(dòng)。若志之所之，則口與心誓，守死無(wú)二，恥躬不逮，期于必濟(jì)……若夫申胥之長(zhǎng)吟，夷齊之全潔，展季之執(zhí)信，蘇武之守節(jié)，可謂固矣！故以無(wú)心守之，安而體之，若自然也。乃是守志之盛者也?！奔艺]中的這些高士與蘇武，都是儒家氣節(jié)的楷模，嵇康最后視死如歸，也是受儒家人格主義影響的結(jié)果。嵇康性格的剛腸嫉惡與尚奇任俠，主要來(lái)自于儒家思想。

嵇康的四言詩(shī)直接受到《詩(shī)經(jīng)》風(fēng)雅精神的澤溉。在他的四言詩(shī)，總是有一種憂國(guó)憂民的情懷，透過(guò)玄思的外表，我們不難看到其中的憂患精神。嵇康作有《太師箴》，其中抨擊“宰割天下，以奉其私”的專制暴君。沈約在《七賢論》中指出：“嵇生是上智之人，值無(wú)妄之日，神才高杰，故為世道所莫容，風(fēng)邈挺特，蔭映于天下，言理吐論，一時(shí)所莫能參，屬馬氏執(zhí)國(guó)，欲以智計(jì)傾皇祚，誅鋤勝己，靡或有遺，玄伯太初之徒，并出嵇生之流，咸已就戮，嵇審于此時(shí)，非自免之運(yùn)?！睆倪@些話語(yǔ)來(lái)看，嵇康在魏晉易代之際，生于司馬氏當(dāng)?shù)赖臍q月中，既傷曹魏政權(quán)的危機(jī)，更傷社會(huì)環(huán)境的惡化與風(fēng)教的陵遲。他的內(nèi)心憂憤較之竹林七賢中的其他人物更深沉。而《詩(shī)經(jīng)》中的憂患情緒，成為他直接繼承的精神來(lái)源。《毛詩(shī)序》的作者提出，詩(shī)歌的時(shí)代情緒通過(guò)詩(shī)人來(lái)?yè)?dān)當(dāng)，詩(shī)人具有國(guó)史的職責(zé)與功能：“至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣。國(guó)史明乎得失之跡，傷人倫之廢，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也?！边@種儒學(xué)的入世精神與通過(guò)個(gè)體的吟詠來(lái)反映社會(huì)的審美路徑。嵇康的四言詩(shī)具有這種“國(guó)史”的價(jià)值。

我們首先來(lái)看《文選》中所選嵇康四言詩(shī)以及李善的詮解。其中一首詩(shī)吟詠：

輕車迅邁，息彼長(zhǎng)林。春木載榮，布葉垂陰。習(xí)習(xí)谷風(fēng)，吹我素琴。[《毛詩(shī)》曰：習(xí)習(xí)谷風(fēng)。秦嘉婦徐氏書(shū)日：芳香既珍，素琴又好。]咬咬黃鳥(niǎo)，顧疇弄音。[《毛詩(shī)》曰：交交黃鳥(niǎo)。古歌曰：黃鳥(niǎo)鳴相追，咬咬弄好音。]感悟馳情，思我所欽。[古詩(shī)曰：馳情整中帶。]心之憂矣，永嘯長(zhǎng)吟。[《毛詩(shī)》曰：心之憂矣，我歌且謠。杜篤《連珠》曰：能離光明之顯，長(zhǎng)吟永嘯。]

這首詩(shī)構(gòu)建了一個(gè)欣欣向榮、興意生動(dòng)的自然世界，輕車流水，佳木和風(fēng)，黃鳥(niǎo)歡鳴。但是這種明麗和熙的詩(shī)境下面，反襯出詩(shī)人內(nèi)心的憂患。“心之憂矣，永嘯長(zhǎng)吟”兩句，出自《毛詩(shī)》“心之憂矣，我歌且謠?！币约岸藕V《連珠》“能離光明之顯，長(zhǎng)吟永嘯”，反映出嵇康以詩(shī)寫(xiě)心的情境。

嵇康另一首四言詩(shī)也充溢著這種情緒：“浩浩洪流，帶我邦畿。萋萋綠林，奮榮揚(yáng)暉。魚(yú)龍，山鳥(niǎo)群飛。駕言出游，日夕忘歸。[《毛詩(shī)》曰：駕言出游?！冻o》曰：日將暮兮悵忘歸。]思我良朋，如渴如饑。[《毛詩(shī)》曰：每有良朋。曹植《責(zé)躬詩(shī)》曰：遲奉圣顏，如渴如饑。]原言不獲，愴矣其悲?！边@首游覽詩(shī)也是在歡樂(lè)之外，抒發(fā)了內(nèi)心的憂傷。

讀嵇康的四言詩(shī)，總有一股淡淡的憂愁之美，它交織在一種渴盼知音的心思之中，從而呈現(xiàn)出一種清雅之美，一種言有盡而意無(wú)窮的韻味：

閑夜肅清，朗月照軒。微風(fēng)動(dòng)桂，組帳高褰。旨酒盈樽，莫與交歡。[《毛詩(shī)》曰：旨酒欣欣?！稘h書(shū)》曰：郭解入關(guān)，賢豪爭(zhēng)交歡。]鳴琴在御，誰(shuí)與鼓彈？[《毛詩(shī)》曰：琴瑟在御，莫不靜好。]仰慕同趣，其馨若蘭。佳人不在，能不永嘆。[《楚辭》曰：聞佳人兮召予?！睹?shī)》曰：假寐永嘆。]

這首詩(shī)開(kāi)始寫(xiě)自己月明星稀之際，清風(fēng)吹襟，旨酒孤飲，無(wú)儔相伴的孤獨(dú)。通過(guò)李善的注，我們可以知曉嵇康嫻熟地化用《詩(shī)經(jīng)》與《楚辭》的用語(yǔ)，而將自己的心境婉麗而深沉地表達(dá)出來(lái)，創(chuàng)造出不同于《詩(shī)經(jīng)》范式的特有之美，這就是魏晉時(shí)代正始之音的風(fēng)范。嵇康現(xiàn)存的另外的兩首四言也寫(xiě)出了類似的心境：

泳彼長(zhǎng)川，言息其滸。陟彼高岡，言刈其楚。嗟我征邁，獨(dú)行踽踽。仰彼凱風(fēng)，涕泣如雨。

泳彼長(zhǎng)川，言息其沚。陟彼高岡，言刈其杞。嗟我獨(dú)征，靡瞻靡恃。仰彼凱風(fēng)，載坐載起。

《文心雕龍·情采》中指出：“昔詩(shī)人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫(xiě)真，為文者淫麗而煩濫?！眲③膹?qiáng)調(diào)風(fēng)雅之興是詩(shī)人志思蓄憤、吟詠情性的產(chǎn)物，是為情而造文，而諸子之徒則為文而造情，為情者要約寫(xiě)真，而嵇康四言詩(shī)正是志思蓄憤，吟詠情性，要約寫(xiě)真的結(jié)晶與文體選擇。相對(duì)于五言詩(shī)的流麗，嵇康選擇四言，是因?yàn)椤对?shī)經(jīng)》的風(fēng)雅蓄憤，要約寫(xiě)真，更適合由此種古老的詩(shī)歌體式來(lái)承載吧。

當(dāng)然，嵇康善于將《詩(shī)經(jīng)》憂患思想通過(guò)玄學(xué)獲得消解。嵇康的思想貢獻(xiàn)，就在于他能夠依據(jù)自己的人生實(shí)踐，以及時(shí)代需要，將傳統(tǒng)的儒家人世精神與道家的逍遙思想相融匯，將名教與自然相融合，與阮籍一樣，創(chuàng)造了正始文學(xué)，與稍早的王弼、何晏等玄學(xué)家一起，構(gòu)建起哲學(xué)與文學(xué)相交融的思想文化潮，彰顯為正始之音，代表了一代知識(shí)分子的精神世界與理想人格。解析他的四言詩(shī)的內(nèi)在奧妙，必須從這一維度去著眼方能得其肯綮。玄學(xué)本身是儒道思想的混合，以《周易》《老子》《莊子》三書(shū)為經(jīng)典，通過(guò)對(duì)于三書(shū)的闡述與清談而形成一種名教與自然融為一體的思想體系。因此，玄學(xué)的思想體系進(jìn)入詩(shī)歌創(chuàng)作中，很自然地形成以玄入詩(shī)，或者融合儒道的詩(shī)學(xué)追求。《文心雕龍·明詩(shī)》中指出：“及正始明道，詩(shī)雜仙心；何晏之徒，率多浮淺。唯嵇志清峻，阮旨遙深，故能標(biāo)焉?！睂?shí)際上，嵇康與何晏都有玄學(xué)的論著，他們以玄入詩(shī)都有著豐富的成就，詩(shī)歌與哲學(xué)的融匯正是正始思想文化的亮麗風(fēng)景。

嵇康受到老莊與玄學(xué)的影響也是不爭(zhēng)的事實(shí)?！度龂?guó)志·魏志·王粲傳》中云：“時(shí)又有譙郡嵇康，文辭壯麗，好言老莊，而尚奇任俠。”嵇康自稱：“老子、莊周，吾之師也”；他在《幽憤詩(shī)》中感嘆：“好老莊。賤物貴身。志在守樸。養(yǎng)素全真?！薄稌x書(shū)·嵇康傳》記載：“學(xué)不師受，博覽無(wú)不該通，長(zhǎng)好《老》《莊》?！薄翱瞪普劺恚帜軐傥模涓咔檫h(yuǎn)趣，率然玄遠(yuǎn)。撰上古以來(lái)高士為之傳贊，欲友其人于千載也。又作《太師箴》，亦足以明帝王之道焉?！敝赋隽孙邓枷霃那叭四抢锛橙×死锨f思想，用以強(qiáng)烈地反對(duì)專制與名教。鐘嶸《詩(shī)品》將嵇康的五言列為中品，指出：“晉中散嵇康詩(shī)，頗似魏文，過(guò)為峻切，訐直露才，傷淵雅之致。然托喻清遠(yuǎn)，良有鑒裁，亦未失高流矣。”鐘嶸點(diǎn)明了嵇康詩(shī)文表出“峻切”和“清遠(yuǎn)”這兩個(gè)特點(diǎn)，其實(shí)從思想淵源來(lái)說(shuō)，正是老莊與孔孟思想的互補(bǔ)，“峻切”來(lái)自于儒家，而“清遠(yuǎn)”則受道家影響。

嵇康希冀通過(guò)游仙與琴詩(shī)自樂(lè)來(lái)解脫現(xiàn)實(shí)的羈絆，《晉書(shū)·嵇康傳》記載：“常修養(yǎng)性服食之事，彈琴詠詩(shī)，自足于懷。以為神仙稟之自然，非積學(xué)所得，至于導(dǎo)養(yǎng)得理，則安期、彭祖之倫可及，乃著《養(yǎng)生論》。”嵇康四言中不少是抒發(fā)這類思想感情的：“乘風(fēng)高逝，遠(yuǎn)登靈丘。托好松喬，攜手俱游。朝發(fā)太華，夕宿神州。彈琴詠詩(shī)，聊以忘憂。”“琴詩(shī)自樂(lè)，遠(yuǎn)游可珍。含道獨(dú)往，棄智遺身。寂乎無(wú)累，何求於人。長(zhǎng)寄靈岳，怡志養(yǎng)神?！币虼?，《詩(shī)經(jīng)》的風(fēng)雅精神與玄學(xué)的人生境界在他的精神世界中得到了天作之合。這依賴于他的人格精神與生命體驗(yàn)，特別是他的殉道就義的《廣陵散》悲劇。

嵇康鐘情四言詩(shī)，一個(gè)非常重要的原因就是玄學(xué)清談所造成的影響?？v觀嵇康52首詩(shī)歌，屬于玄言類別的大概有21首，數(shù)量可觀。嵇康四言詩(shī)中《詩(shī)經(jīng)》與玄學(xué)融合得最成功的，為《文選》中收錄的雜詩(shī)中的四言詩(shī)一首。我們來(lái)看這首詩(shī)及李善注：

微風(fēng)清扇，云氣四除。興命公子，攜手同車。龍?bào)K翼翼，揚(yáng)鑣踟躕。[《毛詩(shī)》曰：四牡翼翼。《舞賦》曰：揚(yáng)鑣飛沫。]肅肅宵征，造我友廬。[《毛詩(shī)》曰：肅肅宵征。]光燈吐輝，華幔長(zhǎng)舒。鸞觴酌醴，神鼎烹魚(yú)。[《毛詩(shī)》曰：且以酌醴。又曰：誰(shuí)能烹魚(yú)。]弦超子野，嘆過(guò)綿駒。流詠太素，俯贊玄虛。[《列子》曰：太初，形之始。太素，質(zhì)之始?！独献印吩唬盒中娒钪T?！豆茏印吩唬禾摕o(wú)形，謂之道。《史記》太史公日：老子所貴道，虛無(wú)應(yīng)用，變化無(wú)方。]孰克英賢，與爾剖符。[言詠贊妙道，游心恬漠，誰(shuí)能以英賢之德，與爾分符而仕乎？班固《漢書(shū)》述曰：漢興柔遠(yuǎn)，與爾剖符。然文雖出彼，而意微殊。《東觀漢記》韋彪上議曰：二千石皆以選出京師，剖符典千里。]

表面看來(lái)，這首詩(shī)好象是拼綴《詩(shī)經(jīng)》老莊思想而成，其中直接出現(xiàn)了“流詠太素，俯贊玄虛”的字眼，為典型的玄言詩(shī)范式。詩(shī)人在游覽山水勝景中，獲得極大的精神快樂(lè)，最后在玄虛的道素中獲得逍遙之境，渴望知音。嵇康的四言詩(shī)，往往將現(xiàn)實(shí)的快樂(lè)與煩惱，通過(guò)對(duì)于玄思的感悟而得到超越與解脫，形成了他的慣用范式。下面這首為人所熟知的四言詩(shī)更是典范：

息徒蘭圃，秣馬華山。流蹯平皋，垂綸長(zhǎng)川。目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼釣翁，得魚(yú)忘筌。郢人逝矣，誰(shuí)與盡言（《贈(zèng)秀才入軍詩(shī)》其十六）

對(duì)于“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄”，清人王士稹評(píng)其“妙在象外”。簡(jiǎn)單的物象排列，幾筆勾勒，便在詩(shī)人與詩(shī)、詩(shī)與讀者之間創(chuàng)造了一個(gè)充滿空白與想象的空間，一種優(yōu)游自適、自由自在的生命意識(shí)和名士風(fēng)度流動(dòng)于中，給人神與物游、與物俯仰的遨游之感。手與琴融為一體，目光與歸雁共遠(yuǎn)，歸鴻和五弦琴不過(guò)是魏晉詩(shī)歌中最常見(jiàn)的物象，在此詩(shī)中卻超凡脫俗別開(kāi)生面，嵇康深諳“得意忘象”“得意忘言”的精髓，在言與象之外另筑清峻高遠(yuǎn)的自由境界，于玄遠(yuǎn)的精神層面上創(chuàng)造出興體“文已盡而意有余”的效果。這種超現(xiàn)實(shí)的意境塑造與玄學(xué)中的最高理念境界同源，王弼《老子指略》說(shuō)：“夫道也者，取乎萬(wàn)物之所由也；玄也者，取乎幽冥之所出也……”。嵇康通過(guò)簡(jiǎn)單意象的剪裁，在獨(dú)立“興”這一藝術(shù)手法的同時(shí)，加諸玄遠(yuǎn)深微的意境，使四言詩(shī)具有一種超現(xiàn)實(shí)的美感，這在四言詩(shī)的創(chuàng)作中是獨(dú)創(chuàng)性的。

二、“直尋”與融匯

嵇康的《詩(shī)經(jīng)》范式與玄思的融匯，通過(guò)天工自然，雅潤(rùn)流動(dòng)的感興方式而實(shí)現(xiàn)。這是他的四言詩(shī)融匯的獨(dú)特貢獻(xiàn)。鐘嶸《詩(shī)品》提出：“觀古今勝語(yǔ)，多非補(bǔ)假，皆由直尋?！彼^“直尋”，亦即自然感興的創(chuàng)作方式。王國(guó)維《人間詞話》提出隔與不隔的問(wèn)題。嵇康四言詩(shī)中對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》范式與玄言的處理，采用的正是“直尋”的方式，從而達(dá)到了不隔的境地。而這種直尋不僅是一種詩(shī)的審美追求，更主要的是出自于嵇康的人格與胸襟。

晚唐司空?qǐng)D《二十四詩(shī)品》中有“自然”一品說(shuō)：“俯拾即是，不取諸鄰。俱道適往，著手成春。如逢花開(kāi)，如瞻歲新。真與不奪，強(qiáng)得易貧。幽人空山，過(guò)雨采茹。薄言情悟，悠悠天鈞。”嵇康四言詩(shī)正是這種自然之道的彰顯。明代李贄《讀律膚說(shuō)》中提出：“蓋聲色之來(lái)，發(fā)于情性，由乎自然，是可以牽合矯強(qiáng)而致乎？故自然發(fā)于情性，則自然止乎禮義，非情性之外復(fù)有禮義可止也。惟矯強(qiáng)乃失之，故以自然之為美也。又非于情性之外復(fù)有所謂自然而然也。故性格清徹者音調(diào)自然宣暢，性格舒徐者音調(diào)自然疏緩，曠達(dá)者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沉郁者自然奇絕。有是格便有是調(diào)，皆情性自然之謂也。莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉？”李贄從風(fēng)格的多樣性角度說(shuō)明只要出于真情，無(wú)論是宣暢、疏緩、浩蕩、壯烈……之類，都屬于美的，而只有那種扭曲自己本性的作品才是丑的。出于自然真心的作品，也就是超越了一切功利的因素，故能達(dá)到天工自然，不露痕跡的境致。而嵇康的四言詩(shī)在融合儒道審美精神方面，達(dá)到了《文心雕龍·體性》所謂“吐納英華，莫非情性”。我們可以從這樣幾個(gè)方面來(lái)解析。

（一）少有物哀——溫柔敦厚的詩(shī)教精神與虛靜超脫的道家理想的統(tǒng)一

劉勰在《文心雕龍·明詩(shī)篇》中論四言詩(shī)時(shí)提到嵇康：“若夫四言正體，則雅潤(rùn)為本……叔夜含其潤(rùn)”?！皾?rùn)”一字來(lái)形容“嵇志清峻”下產(chǎn)生的詩(shī)歌，十分耐人尋味，除了辭采的豐潤(rùn)有味、骨肉勻稱以外，從情感的表露上也較為自然清新、溫潤(rùn)平和，寓深沉的感情于溫潤(rùn)婉麗的意象與話語(yǔ)之中。

讀嵇康的四言詩(shī)，少有極端的哀樂(lè)之情，幾乎沒(méi)有物哀之感，與建安時(shí)期多孤鴻哀鳥(niǎo)、槁木悲秋的四言詩(shī)歌有很大不同。嵇康四言詩(shī)中的自然景象基本都是清風(fēng)朗月一般帶有清新高逸的風(fēng)度，或是華茂春榮一般充盈著一種勃勃的生機(jī)，我們看其詩(shī)中有渾灝的洪流，有躍如的魚(yú)鳥(niǎo)，有繁密的綠林，有和暢的風(fēng)和粼粼的水波，大多處于非常自然而不受干擾的狀態(tài)，很少帶有詩(shī)人明顯強(qiáng)烈的喜怒哀樂(lè)的感情色彩。

我們不妨以阮籍的詩(shī)歌與嵇康相比較，二者雖同樣身處險(xiǎn)惡黑暗的政治環(huán)境，面臨“同日殺戮，名士減半”這樣惡劣而殘酷的生存背景，都浸泡在那種對(duì)命運(yùn)持有恐懼和憂患的時(shí)代情緒里，也同樣為竹林的精神領(lǐng)袖，面臨相同的詩(shī)歌傳統(tǒng)，但二人筆下的詩(shī)歌意象卻迥然有別。例如同寫(xiě)清風(fēng)、明月、雁與琴，阮籍的筆下帶有濃濃的孤獨(dú)與悲情：“夜中不能寐，起坐彈鳴琴。薄帷鑒明月，清風(fēng)吹我襟。孤鴻號(hào)外野，翔鳥(niǎo)鳴北林。徘徊將何見(jiàn)？憂思獨(dú)傷心?！倍翟?shī)中則寫(xiě)“閑夜肅清，朗月照軒。微風(fēng)動(dòng)，組帳高褰”，吟“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄?！毕笙嗨贫庀噙h(yuǎn)，相對(duì)于阮籍詩(shī)的意象孤傷、感情哀切，嵇康的詩(shī)更加含蓄，而有一種超拔且優(yōu)游的精神。

而在嵇阮二人的四言詩(shī)中，這種意象的差別也非常顯而易見(jiàn)：阮籍四言詠懷中寫(xiě)景圖氣時(shí)，節(jié)氣多為秋冬的陰冷肅殺，草木凋零，一股蕭索之氣繚繞其間，如：“秋風(fēng)夙厲，白露宵零。修林雕殞，茂草收榮”，“陽(yáng)精炎赫，卉木蕭森。谷風(fēng)扇暑，密云重陰”，“冬日凄烯，玄云蔽天。素冰彌澤，白雪依山”，阮籍四言詠懷詩(shī)中這種蕭索凄切的感情傾向與他內(nèi)心深刻的矛盾痛苦是相吻合的，是詩(shī)人流露于筆尖的物哀之感，以達(dá)到一種深切的宣泄和同情。而嵇康四言詩(shī)中幾乎不見(jiàn)傷秋語(yǔ)句，他似乎是偏好春日的，故多呈現(xiàn)一種平和涵泳、欣欣向榮的景象，如他寫(xiě)“春木載榮，布葉垂陰”“萋萋綠林，奮榮揚(yáng)暉”，寫(xiě)蘭草時(shí)用“綠葉幽茂，麗蕊濃繁”，一派春濃時(shí)繁華茂盛的綠意與生機(jī)，當(dāng)他寫(xiě)流水時(shí)，“奕奕素波，轉(zhuǎn)此游鱗”“浩浩洪流，帶我邦畿”，蘊(yùn)含著生命的運(yùn)動(dòng)和流轉(zhuǎn)，當(dāng)他寫(xiě)風(fēng)時(shí)，“穆穆惠風(fēng)，扇彼輕塵”“微風(fēng)清扇，云氣四除”，風(fēng)也是和朗清明的，此外，當(dāng)他懷人時(shí)，寫(xiě)兄長(zhǎng)的英姿勃發(fā)，“風(fēng)馳電掣，躡景追飛”，自鑄健筆，不帶訓(xùn)悔和哀怨。然而在這積極之景和自由浪漫之象背后的嵇康卻并不是愉悅快樂(lè)的，他有一種沉潛的傷懷，雖當(dāng)他在運(yùn)用比興之時(shí)多為以樂(lè)景起哀情，卻并沒(méi)有遁人那種濃郁的愁緒，而是點(diǎn)到為止，在情思的抒發(fā)上，內(nèi)心再多復(fù)雜婉曲，筆下也最多是“心之憂矣，永嘯長(zhǎng)吟”“仰訊高云，俯托輕波”“乘流遠(yuǎn)遁，抱恨山阿”，借長(zhǎng)嘯抒懷，在水流的飛逝和山河的遼遠(yuǎn)中排遣遺憾與悲情。嵇康很好的將情緒隱匿消解在俯仰的張勢(shì)和心靈的遠(yuǎn)游之中，而保留詩(shī)歌物象的獨(dú)立與自由。

嵇康甚至在身處囹圄中所寫(xiě)的《幽憤詩(shī)》，讀之也并非其題般“幽憤”，雖有較為峻切的述志自責(zé)之詞，和對(duì)自己無(wú)辜受難遭遇的申訴，但無(wú)激烈之語(yǔ)，沒(méi)有過(guò)于激憤的痛斥，在總體上相對(duì)平和，并向往“順時(shí)而動(dòng)，得意忘憂”“永嘯長(zhǎng)吟，頤性養(yǎng)壽”的人生狀態(tài)。

嵇康詩(shī)歌中的這種平和之氣，少有物哀的表達(dá)形式，對(duì)情感的處理方式，基本是由“雅潤(rùn)”和“玄遠(yuǎn)”的兩種途徑來(lái)隱藏或紓解消極的悲劇性的情感而形成的，受到了儒家崇尚中和、溫柔敦厚的詩(shī)教風(fēng)韻和玄學(xué)中虛靜無(wú)為、以無(wú)為本的理念的雙重影響?！对?shī)經(jīng)》用比興的方式，弱化了情感的直露，而形成一種委婉隱微的話語(yǔ)習(xí)慣，發(fā)乎情，止乎禮義，故能有“溫柔敦厚”的詩(shī)教，儒家詩(shī)教提倡中和，《中庸》將其解釋為“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，所以詩(shī)教中的情感是節(jié)制而隱蔽的；而道玄則提供了另一種忘情、忘憂的模式，《莊子》中提到“喜怒通四時(shí)”“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也”，提倡隨適與忘然。嵇康對(duì)儒家中和的思想和道家順?biāo)斓挠^念有所調(diào)和，不止一次提倡“平和”的理念，例如在《聲無(wú)哀樂(lè)論》提出“聲音以平和為體”，在《養(yǎng)生論》中亦提到“故修性以保神，安心以全身，愛(ài)憎不棲于情，憂喜不留于意，泊然無(wú)感，而體氣和平”“喜怒悖其正氣，思慮銷其精神，哀樂(lè)殃其平粹”，這種主張平和之氣、祛除極端哀樂(lè)以保神的精神，反映在四言詩(shī)的風(fēng)格上，造就了嵇康四言詩(shī)中少有物哀的景象和語(yǔ)辭情調(diào)的平和。并且這種平和與阮籍詩(shī)歌中所見(jiàn)的九曲回腸、坐臥難安的政治恐懼和沉默不同，而是通過(guò)對(duì)《詩(shī)經(jīng)》溫柔敦厚風(fēng)格的回歸和對(duì)儒道玄三家思想在生命踐履中的揉合而實(shí)現(xiàn)的，所以帶有雅潤(rùn)的色彩和玄遠(yuǎn)的境界，在一種溫潤(rùn)的基調(diào)上灌注了一股峻切天性的張力。毫無(wú)疑問(wèn)，這不僅是詩(shī)歌的藝術(shù)技巧，也是嵇康特立獨(dú)行的人格精神所致。唐代皎然《詩(shī)式》提出：“詩(shī)有四不：氣高而不怒，怒則失于風(fēng)流；力勁而不露，露則傷于斤斧；情多而不暗，暗則蹶于拙鈍；才贍而不疏，疏則損于筋脈”，“詩(shī)有二要：要力全而不苦澀，要?dú)庾愣慌瓘垺保档乃难栽?shī)可謂達(dá)到了皎然所說(shuō)的極致，將相反相成的詩(shī)學(xué)功夫人木三分地融會(huì)貫通。

（二）言志、緣情、說(shuō)理的統(tǒng)一

嵇康的四言詩(shī)（不包括四言中夾雜言的詩(shī)），根據(jù)戴明揚(yáng)《嵇康集校注》統(tǒng)計(jì)，共有30首，包括《贈(zèng)兄秀才人軍詩(shī)》18首，《幽憤詩(shī)》1首，《雜詩(shī)》5首，《酒會(huì)詩(shī)》6首。除《幽憤詩(shī)》外，皆篇幅較短，在這并不浩瀚的四言短詩(shī)里，可見(jiàn)其思念兄長(zhǎng)的濃濃手足親情，不愿園林的高蹈情懷，追求自由與放達(dá)的人生意志，和“含道獨(dú)往”對(duì)義理的闡述和傾訴。除卻《雜詩(shī)》中幾首游仙色彩比較濃厚的詩(shī)歌外，嵇康絕大部分四言詩(shī)表現(xiàn)出了一種將內(nèi)心起伏波動(dòng)的情感、個(gè)人清流避俗的志向和老莊超然的玄理相結(jié)合統(tǒng)一的寫(xiě)作模式。以成就最高的《贈(zèng)兄秀才入軍詩(shī)》為例，既有如《詩(shī)經(jīng)》一般婉轉(zhuǎn)頓挫情思飛揚(yáng)的部分，也有近于玄言議論的哲思之處。在組詩(shī)整體以贈(zèng)懷為主的抒情基調(diào)里，間或插入言志和玄思的語(yǔ)句和議論說(shuō)理部分，從形式上看，這種間隔與融合主要表現(xiàn)為組詩(shī)間的交替和詩(shī)內(nèi)的錯(cuò)落兩種方式。

首先，《贈(zèng)兄秀才人軍詩(shī)》組詩(shī)間部分呈現(xiàn)出一種抒情與議論交替出現(xiàn)的形式：

所親安在，舍我遠(yuǎn)邁。棄此蓀芷，襲彼蕭艾。雖日幽深，豈無(wú)顛沛。言念君子，不遐有害。（其六）

人生壽促，天地長(zhǎng)久。百年之期，孰云其壽。思欲登仙，以濟(jì)不朽。纜轡踟躕，仰顧我友。（其七）

我友焉之，隔茲山梁。誰(shuí)謂河廣，一葦可航。徒恨永離，逝彼路長(zhǎng)。瞻仰弗及，徙倚彷徨。（其八）

流俗難悟，逐物不還。至人遠(yuǎn)鑒，歸之自然。萬(wàn)物為一，四海同宅。與彼共之，予何所惜。生若浮寄，暫見(jiàn)忽終。世故紛紜，棄之八戎。澤雉雖饑，不愿園林。安能服御，勞形苦心。身貴名賤，榮辱何在。貴得肆志，縱心無(wú)悔。（其十八）

議論玄理的部分集中在第七首、第十一首、第十二首、第十八首中，與抒情詩(shī)間或出現(xiàn)，使感性的膨脹與理性的思考相互交織，一會(huì)兒是情思的馳騁和飛揚(yáng)，一會(huì)兒是義理的條分縷析；一會(huì)兒是愴然的嘆息、悵然的徘徊，一會(huì)兒是冷靜而淡然的義理闡述，這一冷一熱，一邊尋尋覓覓的傷懷，一邊理性的勸阻和明志，極大的拓展了四言詩(shī)的表現(xiàn)能力，錯(cuò)落有致，又能使情和理并行不悖。

其次，嵇康的四言詩(shī)中已經(jīng)有在短詩(shī)內(nèi)將抒情和說(shuō)理融合的成熟表達(dá)。如《贈(zèng)兄秀才人軍》第七首中，在引老子原文義理來(lái)表達(dá)一種養(yǎng)生修仙的理想的議論之后，又接入一句“纜轡踟躕，仰顧我友”，抒發(fā)懷人的惆悵思念之情。品味嵇康《贈(zèng)秀才》中的這幾首以玄理議論為主的詩(shī)歌，皆非單純的義理，而帶有個(gè)人情志的烙印，并摻雜著人生意志和懷人求友情懷的表達(dá)，再如最后一首玄理議論中間或“與彼共之，予何所惜”“貴得肆志，縱心無(wú)悔”，都在“淡乎寡味”的義理演繹中加入了情語(yǔ)和志言，更添一分滋味與溫度。這種帶有藝術(shù)美感的錯(cuò)互不僅僅體現(xiàn)在嵇康四言短詩(shī)和組詩(shī)中，在篇幅較長(zhǎng)的以述志為主的《幽憤詩(shī)》中也呈現(xiàn)出這樣一種明志、緣情、談玄理的融合。

嵇康寫(xiě)《贈(zèng)秀才人軍詩(shī)》，表達(dá)對(duì)時(shí)局動(dòng)蕩之下兄長(zhǎng)嵇喜人軍的復(fù)雜婉曲之情感，其中抒懷人之情主要借鑒了《詩(shī)經(jīng)》中懷人詩(shī)的抒情筆法，語(yǔ)句也多化自三百篇中的懷人詩(shī)，如第六首“言念君子”出自《詩(shī)經(jīng)·秦風(fēng)》中思夫遠(yuǎn)征詩(shī)《小戎》，第八首重“瞻仰弗及”出自《詩(shī)經(jīng)》中以送遠(yuǎn)嫁為主題的《燕燕》。詩(shī)中間或錯(cuò)互的議論說(shuō)理之處，則引用老莊的義理或典故，如“天長(zhǎng)地久”“得魚(yú)忘筌”“澤雉”等，見(jiàn)出道玄以四言說(shuō)理的習(xí)慣。除了這種“錯(cuò)互”式的統(tǒng)一外，仔細(xì)品味嵇康的四言詩(shī)，還可以發(fā)現(xiàn)更深層次的情理的融合：詩(shī)中很多抒情方式受到了道玄宇宙天地精神的影響，例如“俯仰慷慨”“永嘯長(zhǎng)吟”，詩(shī)人內(nèi)心情感與天地往來(lái)、流淌，是極大氣且舒暢的，與《詩(shī)經(jīng)》的婉轉(zhuǎn)抒情不同，這是一種帶有思辨氣息的抒懷。因此，道玄義理的影響不僅表現(xiàn)在對(duì)說(shuō)理議論上，還表現(xiàn)為一種對(duì)內(nèi)心情感與思辨理性的熔鑄，從而更好地將抒情與說(shuō)理進(jìn)行統(tǒng)一。

《毛詩(shī)序》中提出“詩(shī)者，志之所之也”“情動(dòng)于中而形于言”，早期四言詩(shī)以“詩(shī)言志”為主，偏向于群體情志的表達(dá)，并在宗經(jīng)色彩覆蓋下與關(guān)乎得失的道德倫理相關(guān)聯(lián)，西晉陸機(jī)《文賦》提出“詩(shī)緣情而綺靡”，轉(zhuǎn)而關(guān)注個(gè)人情思的抒發(fā)。嵇康時(shí)代處于詩(shī)論從“言志”而至“緣情”的過(guò)渡階段，在五言詩(shī)擔(dān)起緣情特征騰躍代四言詩(shī)而興之際，嵇康很好的完成對(duì)四言詩(shī)言志和緣情功能的接合，并且沒(méi)有繼承曹操樂(lè)府體四言的傾向于俗體的模式，而是從雅正的《詩(shī)經(jīng)》體出發(fā)，滌蕩盡《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代群體倫理的色彩，將其作為抒發(fā)一己意志與情思的重要載體，同時(shí)加入玄理議論，將早期四言詩(shī)“發(fā)乎情、止乎禮義”的規(guī)訓(xùn)轉(zhuǎn)變?yōu)榘l(fā)于性情、繼以玄理的模式，將言志、緣情、說(shuō)理統(tǒng)一于四言詩(shī)創(chuàng)作中，使四言詩(shī)兼具情感的溫度與思想的深度，達(dá)到一種文質(zhì)彬彬、情理皆茂的效果。

（三）從“興意生動(dòng)”到“得意忘憂”

陳祚明《采菽堂古詩(shī)選》中評(píng)嵇康《贈(zèng)兄秀才人軍詩(shī)》其十四“輕車訊邁”一首時(shí)說(shuō)：“興意生動(dòng)”，劉勰在《文心雕龍·體性篇》中提到“叔夜興高而采烈”?！芭d意生動(dòng)”之“興”可以被解釋為詩(shī)歌的物興、感興、意興之美，“興高而采烈”之“興”則可以被闡述為逸興，是一種將自然、生命、詩(shī)筆相互溝通的天才靈光，是從詩(shī)人流淌至詩(shī)作間的靈識(shí)與神思。嵇康詩(shī)“興意生動(dòng)”特點(diǎn)的形成，可以追溯至《詩(shī)經(jīng)》中的比興手法，也陶染自對(duì)玄學(xué)中言意之辨、意象之辨的思索。

比興手法源自《詩(shī)》“六義”，是傳統(tǒng)四言詩(shī)典型的表現(xiàn)手法。在魏晉南北朝時(shí)期，隨著文學(xué)的自覺(jué)、文論的發(fā)展、以及儒經(jīng)權(quán)威的解構(gòu)、道玄的興起，比興手法經(jīng)歷了重構(gòu)的過(guò)程。嵇康的四言詩(shī)創(chuàng)作處于這一重構(gòu)過(guò)程的早期階段，先前有三曹四言大量引入樂(lè)府，發(fā)展比興為借物抒情、托物言志的手法，而嵇康并沒(méi)有承襲這一路線，他開(kāi)辟了一條更具藝術(shù)精神的道路，用道玄哲學(xué)的精華理念對(duì)比興手法進(jìn)行了發(fā)展與創(chuàng)新，并影響了后代對(duì)詩(shī)歌中比興手法的重新闡釋。

“比興”在《詩(shī)經(jīng)》宗經(jīng)的傳統(tǒng)中，主要承擔(dān)著政治諷喻功能，《周禮·春官·大師》鄭玄注：“比，見(jiàn)今之失不敢斥言，取比類以言之；興，見(jiàn)今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！痹诮?jīng)學(xué)本位的建構(gòu)下，“比興”帶有濃重的“美刺”“比德”的意味，與政教、倫理等相聯(lián)系。若單從詩(shī)歌表現(xiàn)手法的角度看，則表現(xiàn)為對(duì)自然事物的譬喻和聯(lián)想，如“取譬引類，引發(fā)己心，詩(shī)文諸舉草木鳥(niǎo)獸以見(jiàn)意者皆興辭也”，這種聯(lián)想往往是群體印象，是詩(shī)中沉默的背景，難以帶有個(gè)性和主體性。另外，在“美刺”的語(yǔ)境下，出現(xiàn)了一種比顯興隱的現(xiàn)象，興體由于較為隱微，常常被附于比之下，難以獨(dú)立，并且隨著王政的顛覆、諷刺的退場(chǎng)，而逐漸衰落，即“詩(shī)刺道喪，故興義銷亡”。

從玄學(xué)的源流看，道家哲學(xué)中的言意關(guān)系和魏晉時(shí)期復(fù)興的言、意、象之辨，既與比興“取譬引類”的方式有異曲同工之妙，又與文學(xué)的譬喻有不同之處，從而在撞擊與融合中為詩(shī)歌的創(chuàng)作注入新的生機(jī)。首先，老莊的哲學(xué)和語(yǔ)言是詩(shī)性的，尤以莊子中寓言性形象化的闡述為例，大多情況下，莊子不直接言道，而是以物象的描述加以神思的妙悟，達(dá)到意會(huì)的效果。那些文學(xué)性的含蓄的隱喻，與《詩(shī)經(jīng)》比興中先言彼物而意在此物的形式有相似之處。其次，道家哲學(xué)更加強(qiáng)調(diào)“意”的主動(dòng)性和重要性，故有“得意忘言”的說(shuō)法，同時(shí)，

《周易》中有“立象以盡意”，把象作為傳達(dá)意的重要載體。至于魏晉之初，玄學(xué)又對(duì)言與象、意之間的關(guān)系進(jìn)行了進(jìn)一步的闡發(fā)和演繹：“夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可尋象以觀意。意以盡象，象以言著。故言者可以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象……”，這就在“得意忘言”的基礎(chǔ)上又提出了“得意忘象”的頓悟方式。嵇康對(duì)道玄哲學(xué)中“得意忘象”“得意忘言”的理念深以為然，他在《聲無(wú)哀樂(lè)論》中提出“則求情者不留觀于形貌，揆心者不假聽(tīng)于聲音”，從心與音的角度闡釋這種言意、象意關(guān)系，并在四言詩(shī)的詩(shī)句中不止一次化用了《莊子》“筌者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘筌……言者所以在意，得意而忘言”的思想主張，如《贈(zèng)兄秀才人軍詩(shī)》“嘉彼釣叟，得魚(yú)忘筌。郢人逝矣，誰(shuí)與盡言”；《幽憤詩(shī)》“順時(shí)而動(dòng)，得意忘憂”，從這些詩(shī)文來(lái)看，道玄思想中這種“得意”的理念對(duì)他的四言詩(shī)創(chuàng)作乃至他的文藝精神都產(chǎn)生了深刻的影響。

玄學(xué)中這種“得意忘象”的理念反映到文學(xué)創(chuàng)作上時(shí)，尤其對(duì)比興手法進(jìn)行了深遠(yuǎn)的改造，南朝時(shí)的文學(xué)批評(píng)便是這種改造與融合的理論成果，其中對(duì)比興進(jìn)行了全新的解讀：

神用象通，情變所孕。物以貌求，心以理應(yīng)?？嚏U聲律，萌芽比興。（劉勰《文心雕龍·神思》）

比者，喻類之言也。興者，有感之辭也。（摯虞《文章流別論》）

文已盡而意有余，興也。（鐘嶸《詩(shī)品序》）

比興發(fā)生于神思驅(qū)使之下的取意造象，作者主觀的神思意志與比興物象之間相互作用；神思方運(yùn)之時(shí)，內(nèi)心中“意”已有醞釀，當(dāng)發(fā)未發(fā)，在受到外物的觸動(dòng)交感之后，產(chǎn)生“象”，這個(gè)象是意與物之間的狀態(tài)，是半虛半實(shí)的，帶有詩(shī)人情志的投射與想象，帶有生動(dòng)的意韻，比興中的客觀物象開(kāi)始向“意象”層面過(guò)渡；“興”逐漸獨(dú)立，由感發(fā)而生，重視言外之意、象外之意的傳達(dá)，更適于意象的塑造與意境的營(yíng)構(gòu)。

在比興手法與玄學(xué)言意象關(guān)系的融合過(guò)程中，嵇康起到了重要的作用，他可以說(shuō)是自覺(jué)將玄學(xué)思想中“得意忘言”“得意忘象”精神融入比興手法并取得極高藝術(shù)成就的第一人，也是在魏晉時(shí)期促進(jìn)四言詩(shī)中興體獨(dú)立的典型代表。

嵇康四言詩(shī)中常見(jiàn)鴛鴦、鴻雁等鳥(niǎo)類比興，雖語(yǔ)辭句大抵化用自《詩(shī)經(jīng)》原文，但是所比之物所起之情則較《詩(shī)經(jīng)》有別，也與建安時(shí)期的飛鳥(niǎo)意象相異?！对?shī)經(jīng)》中的鴛鴦、鴻雁和鳴多比喻夫妻配偶，或起思念之情，或喻福祿和樂(lè)之意，基本都帶有一種吉祥的寓意；建安詩(shī)人中的飛鳥(niǎo)比興，大致可分為“孤獨(dú)鳥(niǎo)”“理想鳥(niǎo)”“歡愉鳥(niǎo)”三類，或表達(dá)慷慨悲涼的功業(yè)理想，或?yàn)檠缬卧窐?lè)的寫(xiě)照。正始時(shí)期何晏五言詩(shī)中“鴻鵠比翼游，群飛戲太清。常恐夭網(wǎng)羅，憂禍一旦并”，借鴻鵠抒發(fā)身處危險(xiǎn)政治環(huán)境中的深深憂患意識(shí)與怖懼之感，以及玄學(xué)風(fēng)潮之下向往自由逍遙生活心態(tài)。嵇康詩(shī)中的禽鳥(niǎo)比興呈現(xiàn)了一種更加復(fù)雜的內(nèi)涵，他筆下鳥(niǎo)類皆成對(duì)出現(xiàn)，既表現(xiàn)出了一種類似于《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代的和樂(lè)精神，又帶有一種遠(yuǎn)離政治的散逸情懷，其鳴鳥(niǎo)求友的意象也仿佛透露出那種由清高而帶來(lái)的寂寞感，并且他對(duì)此甘之如飴。嵇康對(duì)禽鳥(niǎo)比興的運(yùn)用既有承襲傳統(tǒng)的部分底蘊(yùn)，也融入了很鮮明的時(shí)代特色，他并不是單純的模仿前人，而是賦予了禽鳥(niǎo)比興更加豐富與獨(dú)立的精神：

鴛鴦?dòng)陲w，肅肅其羽。朝游高原，夕宿蘭渚。

邕邕和鳴，顧眄儔侶。倪仰慷慨，憂游容與。

鴛鴦?dòng)陲w，嘯侶命儔。朝游高原，夕宿中洲。

交頸振翼，容與清流。咀嚼蘭蕙，倪仰優(yōu)游。（《贈(zèng)兄秀才入軍詩(shī)》）

婉彼鴛鴦，戢翼而游。俯唼綠藻，托身洪流。

朝翔素瀨，夕楱靈洲。搖蕩清波，與之沈浮。（《酒會(huì)詩(shī)》）

嗈嗈鳴雁，奮翼北游。順時(shí)而動(dòng)，得意忘憂。（《幽憤詩(shī)》）

無(wú)論是在贈(zèng)懷詩(shī)還是述志類游仙類題材的詩(shī)中，禽鳥(niǎo)比興都頻繁出現(xiàn)：在《贈(zèng)秀才人軍詩(shī)》中，以鴛鴦比興，借成對(duì)的鴛鴦比喻昔日與兄長(zhǎng)交游的手足親情和自在生活，引起對(duì)軍中兄長(zhǎng)的思念，以及對(duì)優(yōu)游生存狀態(tài)的向往；在《酒會(huì)詩(shī)》中，鴛鴦是自由浪漫精神的化身，是仙境的使者；在《幽憤詩(shī)》中，鳴雁“順時(shí)而動(dòng)，得意忘憂”的形象則是自己身處幽縶之中的自我安慰和精神寄托。值得注意的是，這些禽鳥(niǎo)并不是以客觀事物比興，而是虛寫(xiě)，是一種意象的想象；而且，嵇康筆下的鳥(niǎo)類并不是以飛翔為主，而是以“游”為共同特點(diǎn)的，是從容游蕩的，是動(dòng)態(tài)的，是打破了時(shí)間界限的眾多空間的集合，如“朝游高原，夕宿中洲”“俯唼綠藻，托身洪流”，或是“奮翼北游”“順時(shí)而動(dòng)”，它們是“俯仰”“優(yōu)游”“沉浮”“搖蕩”的，是順?biāo)戾羞b，肆意自由的，是像水流一般流動(dòng)著的，就如流動(dòng)的意念與精神。嵇康曾在《與山巨源絕交書(shū)》中表達(dá)自己主張的生活狀態(tài)，“方外榮華，去滋味，游心于寂寞，以無(wú)為為貴”，《秋胡行》中亦云“游心于玄默”，這種“游”的姿態(tài)基本源自于玄學(xué)精神中與天地宇宙的往來(lái)。嵇康筆下鴛鴦與鴻雁的“游”是帶有詩(shī)人主體意志的投射和玄學(xué)精神的浸染的，故能給人一種流觀之感。嵇康的鳥(niǎo)類比興不同于《詩(shī)經(jīng)》中作為媒介或場(chǎng)景時(shí)對(duì)禽鳥(niǎo)物象的簡(jiǎn)單模仿，而是代入了主觀情懷的自我觀照，是物我合一游于天地之間的想象。他在比興中建立起的這種物我合一的方式，已經(jīng)打破了詩(shī)經(jīng)比興中物象與喻意之間的主客關(guān)系，物與我、象與意之間開(kāi)始無(wú)限關(guān)聯(lián)、千絲萬(wàn)縷，比興由單純的引類取譬功能發(fā)展為了“既隨物以宛轉(zhuǎn)，亦與心而徘徊”的物我交感、情景交融。

因此，嵇康于四言詩(shī)中對(duì)《詩(shī)經(jīng)》比興手法與玄學(xué)“立象盡意”“得意忘言”精神的獨(dú)創(chuàng)性的融合，既激活了魏晉時(shí)期比興新的生機(jī)，又創(chuàng)新了四言詩(shī)的表現(xiàn)手法，開(kāi)拓了四言詩(shī)的意境，并且使其四言詩(shī)既有雅潤(rùn)的底色又有玄遠(yuǎn)的風(fēng)度，品之有味。

（四）善用疊字，兩字窮形

讀嵇康四言詩(shī)，從語(yǔ)辭方面淺而觀之，最顯著是其疊字的運(yùn)用，既頻繁出現(xiàn)，又恰到好處，周切密附，給人一種自然輕舉不加雕琢之感。如《四言贈(zèng)秀才人軍詩(shī)》中有：“鴛鴦?dòng)陲w，肅肅其羽”“邕邕和鳴，顧眄儔侶”“嗟我征邁，獨(dú)行踽踽”“穆穆惠風(fēng)，扇彼輕塵。奕奕素波，轉(zhuǎn)此游鱗”“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，吹我素琴。咬咬黃鳥(niǎo)，顧儔弄音”“浩浩洪流，帶我邦畿。萋萋綠林，奮榮揚(yáng)暉”其余還有“離離”“皎皎”“翼翼”“肅肅”“汎汎”“淡淡”“淵淵”等。其中許多直接出自《詩(shī)經(jīng)》，如“肅肅其羽”“邕邕和鳴”“獨(dú)行踽踽”“習(xí)習(xí)谷風(fēng)”“交交黃鳥(niǎo)”等；有些非《詩(shī)經(jīng)》原句但化用自《詩(shī)經(jīng)》，如“萋萋綠林”化用自《詩(shī)·葛覃》中的“維葉萋萋”，還有一些并非取自詩(shī)經(jīng)，如“奕奕素波”“淵淵流水”等。然而無(wú)論何種情況，嵇康詩(shī)中疊字的運(yùn)用都不同程度地脫離《詩(shī)經(jīng)》的語(yǔ)境，細(xì)品之下，與三百篇原句中的含義韻味相差甚遠(yuǎn)，以“習(xí)習(xí)谷風(fēng)”為例：《詩(shī)經(jīng)·谷風(fēng)》中寫(xiě)“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨”借谷風(fēng)表達(dá)女子對(duì)始亂終棄丈夫的怨刺之情，“習(xí)習(xí)”二字帶有一種陰冷蕭索的感情傾向，裹挾著一種悲泣和怨訴的聲音，而在嵇康詩(shī)中“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，吹我素琴”，谷風(fēng)不疾不徐，悠然拂過(guò)，適意與舒懷油然而生，這種悠閑的氣度和《詩(shī)經(jīng)·谷風(fēng)》里那種悲苦斥責(zé)之音是截然相反的，在三百篇的詩(shī)境里也找不到來(lái)源，反而有幾分優(yōu)游自在、虛靜尚無(wú)的玄學(xué)風(fēng)度的意味?？梢?jiàn)嵇康喜用疊字并不全承襲自《詩(shī)經(jīng)》，除了公認(rèn)的《詩(shī)經(jīng)》傳統(tǒng)外，也可以從同樣慣用疊字的玄學(xué)的四言文本和精神理念中討源。

從四言體的發(fā)展來(lái)看，疊字可能是早期四言的重要表達(dá)形式，《詩(shī)經(jīng)》中多見(jiàn)于風(fēng)、雅，眾所熟悉，不再贅述；另一方面，成書(shū)較早的《老子》《莊子》《周易》等，以四言體為重要的表達(dá)句式，也常見(jiàn)詩(shī)化的語(yǔ)言和對(duì)疊字的偏愛(ài)。以對(duì)嵇康的精神世界影響較深的《老子》《莊子》二書(shū)為例，用疊字對(duì)形而上的抽象概念作描摹比擬，達(dá)到具體形象似可觸摸之感，例如：“綿綿若存，用之不勤”（《老子·第六章》），“沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。淡兮其若海，飂兮若無(wú)止”（《老子·第二十章》）“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”（《老子·五十八章》）“大智閑閑，小智間間。大言炎炎，小言詹詹”“小恐惴惴，大恐縵縵”（《莊子·齊物論》）“淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復(fù)始也?！保ā肚f子·知北游》）老莊文本中疊字的運(yùn)用大致特點(diǎn)可歸結(jié)為二，一為用疊字寫(xiě)抽象，化抽象而形象，故疊字中往往帶有一種玄遠(yuǎn)深微的空靈色彩或象意相關(guān)的思辨意味，二為多兩句對(duì)舉對(duì)比，有對(duì)稱之美。這兩種特點(diǎn)的影響在嵇康四言詩(shī)中對(duì)疊字的剪裁和運(yùn)用上都可找到痕跡。

以下面這首詩(shī)為例證：“泆泆白云，順風(fēng)而回。淵淵綠水，盈坎而頹。乘流遠(yuǎn)邁，息躬蘭隈。杖策答諸，納之素懷，長(zhǎng)嘯清原，惟以告哀?！保ā峨s詩(shī)》）此詩(shī)意境神韻與《詩(shī)經(jīng)》相較已經(jīng)差別甚遠(yuǎn)，前四句尤帶有自由白化的玄思意味，“泆泆”寫(xiě)白云順風(fēng)而往返的隨適，“淵淵”狀綠水盈退消長(zhǎng)的自然，此兩處疊詞均非語(yǔ)出《詩(shī)經(jīng)》，考“淵淵”二字在《詩(shī)經(jīng)》中雖有運(yùn)用，卻皆用作擬聲詞，如“伐鼓淵淵”

（《采芑》）、“鞉鼓淵淵”（《那》）；而《莊子·知北游》中有“淵淵乎其若海”，言深廣之意，則與嵇康“淵淵綠水”的意義相似，且綠水“盈坎而頹”之態(tài)與“淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復(fù)始也”之循環(huán)往復(fù)、終始相接的玄學(xué)精神內(nèi)核相吻合。白云泆泆，順著風(fēng)勢(shì)輕盈往還，綠水淵淵，潮漲潮落，此消彼長(zhǎng)，深邃遼遠(yuǎn)，兩組疊字輕描淡寫(xiě)，便營(yíng)造了一個(gè)閉合獨(dú)立，有自由之氣周流而并達(dá)的玄學(xué)意境，這個(gè)境界中并無(wú)主宰，而是萬(wàn)物白化，以無(wú)為本。嵇康這首四言的前四句可看作是將《莊子》中這抽象的概念用文學(xué)的意象進(jìn)行了具象化、詩(shī)化的改造，從辭采的選擇乃至意境的氤氳，都帶有很濃厚的玄學(xué)意味了。

另外，嵇康四言詩(shī)中運(yùn)用疊字很多都是成對(duì)出現(xiàn)的，如“穆穆惠風(fēng)，扇彼輕塵。奕奕素波，轉(zhuǎn)此游鱗”“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，吹我素琴。咬咬黃鳥(niǎo)，顧儔弄音”“浩浩洪流，帶我邦畿。萋萋綠林，奮榮揚(yáng)暉”“泆泆白云，順風(fēng)而回。淵淵綠水，盈坎而頹”“淡淡流水，淪胥而逝。汎汎柏舟，載浮載滯”。這種疊字的對(duì)稱并不一定順從于詩(shī)歌上下文是否對(duì)稱的格式，而是很有可能受到了老莊文本中疊字多對(duì)稱出現(xiàn)的影響。此類現(xiàn)象在阮籍的四言詩(shī)中也可以找到，如阮籍四言《詠懷》中有“清風(fēng)肅肅，修夜漫漫”“肅肅翔鸞，雍雍鳴雁”“微微我徒，秩秩大猷”。嵇阮二人都有將疊字雙舉對(duì)稱的習(xí)慣，但不同處在于，阮籍節(jié)奏更快，兩句八字中可見(jiàn)兩處疊字，而嵇康則兩句八字中僅用一處疊字，在這一點(diǎn)上，嵇康更貼近于《詩(shī)經(jīng)》中疊字運(yùn)用較疏緩的節(jié)奏，故讀之更具溫潤(rùn)典雅的風(fēng)味。

除了文本層面的影響以外，嵇康喜用疊字，還應(yīng)受到了玄學(xué)中樸素尚簡(jiǎn)之審美趣味潛移默化的滲透。王弼曾在《老子指略》中提出“言之者失其常，名之者離其真”“崇本以息末”的思想，都指向一種崇尚樸素簡(jiǎn)約的價(jià)值觀，嵇康在《養(yǎng)生論》中也寫(xiě)道“聲色是耽，目惑玄黃”“外物以累心不存，神氣以醇白獨(dú)著”，可見(jiàn)嵇康反對(duì)繁雜的聲色，而追求樸素的境界，在四言詩(shī)的寫(xiě)作上，疊字是一種極簡(jiǎn)練而貼切的描寫(xiě)物象的方法，可避免青黃屢出、繁復(fù)堆砌之弊，符合嵇康的審美標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值觀。劉勰在《文心雕龍·物色篇》中提到《詩(shī)經(jīng)》中這種用疊字摹寫(xiě)物象的筆法并大加稱贊：“故灼灼狀桃花之鮮，依依盡楊柳之貌，杲杲為出日之容，濂濂擬雨雪之狀，喈喈逐黃鳥(niǎo)之聲，嚶嚶學(xué)草蟲(chóng)之韻；皎日星，一言窮理；參差沃若，兩字窮形：并以少總多，情貌無(wú)遺矣。”《詩(shī)經(jīng)》運(yùn)用疊字，創(chuàng)造出一種極簡(jiǎn)又極酣暢淋漓的高超藝術(shù)效果，劉勰的文論會(huì)通儒玄思想，對(duì)這種“以少總多，情貌無(wú)遺”的推崇，很大程度是受了尚簡(jiǎn)價(jià)值的影響，這種文學(xué)理論的提出雖在嵇康身后，但從文學(xué)創(chuàng)作的自覺(jué)實(shí)踐來(lái)看，嵇康的四言詩(shī)已經(jīng)完成了在這方面對(duì)《詩(shī)經(jīng)》傳統(tǒng)和道玄理念的融合了。

嵇康四言詩(shī)中疊字的繁密程度，高于魏晉其他人的四言詩(shī)，這是其四言詩(shī)能夠“得其潤(rùn)”的重要原因，他對(duì)疊字有獨(dú)特的剪裁和把握，并非僵化套用，而能夠自然流暢、清新溫潤(rùn)，使之形似《詩(shī)經(jīng)》卻又神韻自別，源于他對(duì)《詩(shī)經(jīng)》傳統(tǒng)和玄學(xué)文本中使用疊字習(xí)慣的因革和融合，一方面有意識(shí)地效法《詩(shī)經(jīng)》中的風(fēng)雅傳統(tǒng)，一方面受到老莊玄學(xué)取象形式的影響乃至崇尚清靜簡(jiǎn)樸的審美觀念的滲透。嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》指出：“詩(shī)之極致有一：日入神。詩(shī)而入神至矣！盡矣！蔑以加矣！”嵇康四言詩(shī)在融會(huì)貫通前人與獨(dú)創(chuàng)方面，可謂到了入神的境致。

三、從南朝文學(xué)批評(píng)看四五言詩(shī)體的

融匯問(wèn)題

從文學(xué)批評(píng)的角度來(lái)看，對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》與玄學(xué)的融匯，自嵇康之后，兩晉與南朝的詩(shī)學(xué)已經(jīng)進(jìn)入了大踏步的發(fā)展之中?！墩撜Z(yǔ)·泰伯》中提出：“子曰：興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)?！绷捍?jīng)學(xué)家皇侃義疏：

王弼曰：言有為政之次序也。夫喜懼哀樂(lè)。民之自然。應(yīng)感而動(dòng)。則發(fā)乎聲歌。所以陳詩(shī)采謠以知民志風(fēng)。既見(jiàn)其風(fēng)。則損益基焉。故因俗立制以達(dá)其禮也。矯俗檢刑。民心未化。故又感以聲樂(lè)以和神也。若不采民詩(shī)。則無(wú)以觀風(fēng)。風(fēng)乖俗異。則禮無(wú)所立。禮若不設(shè)。則樂(lè)無(wú)所樂(lè)。樂(lè)非禮則功無(wú)所濟(jì)。故三體相扶。而用有先后也。侃案輔嗣之言可思也。

《文心雕龍·明詩(shī)》云：“大舜云：‘詩(shī)言志，歌永言。圣謨所析，義已明矣。是以‘在心為志，發(fā)言為詩(shī)，舒文載實(shí)，其在茲乎！詩(shī)者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸‘無(wú)邪，持之為訓(xùn)，有符焉爾。人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然。”因此，《詩(shī)經(jīng)》中詩(shī)教精神與玄學(xué)的自然之道的統(tǒng)合，在南朝成了一種習(xí)慣性思維。

以傳統(tǒng)的《詩(shī)經(jīng)》為代表的四言詩(shī)體現(xiàn)出雅正與簡(jiǎn)潔相結(jié)合的特點(diǎn)，是孔子所說(shuō)的“興觀群怨”文本依據(jù)所在。也是漢代經(jīng)學(xué)與詩(shī)學(xué)闡述的不易經(jīng)典。但是魏晉南北朝時(shí)期，對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》為代表的四言詩(shī)體，開(kāi)始了玄學(xué)的滲入與重釋，比如劉勰在《文心雕龍·明詩(shī)》中指出：“自商暨周，《雅》《頌》圓備，四始彪炳，六義環(huán)深?！钡硪环矫鎰③囊查_(kāi)始用新的哲學(xué)觀念來(lái)看待《詩(shī)經(jīng)》的四言詩(shī)體：“故灼灼狀桃花之鮮，依依盡楊柳之貌，杲杲為出日之容，濂濂擬雨雪之狀，喈喈逐黃鳥(niǎo)之聲，嚶嚶學(xué)草蟲(chóng)之韻。皎日星，一言窮理；參差沃若，兩字窮形：并以少總多，情貌無(wú)遺矣。雖復(fù)思經(jīng)千載，將何易奪？”這里實(shí)際已經(jīng)滲入了道家與玄學(xué)的以少總多之思想了。在劉勰看來(lái)，《詩(shī)經(jīng)》“以少總多，情貌無(wú)遺”的表現(xiàn)手法，完全不輸于五言詩(shī)的表現(xiàn)手法的。鐘嶸《詩(shī)品序》中贊美五言詩(shī)，提出：“四言文約意廣，取效《風(fēng)》《騷》，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕習(xí)焉。五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會(huì)于流俗。豈不以指事造形，窮情寫(xiě)物，最為詳切者耶？”。鐘嶸強(qiáng)調(diào)四言詩(shī)“文約意廣”，但是一旦碰到事情繁雜而思緒紛紜時(shí)，則顯然不如五言詩(shī)，但是劉勰卻不同意這一觀點(diǎn)，認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》中的四言詩(shī)以少總多，情貌無(wú)遺，是一種更高超的表現(xiàn)手法，是詩(shī)性智慧的彰顯，可以穿越古今，“雖復(fù)思經(jīng)千載，將何易奪？”劉勰說(shuō)出這一番話，顯然并非從理念出發(fā)，而是借鑒了嵇康的四言詩(shī)創(chuàng)作成功范例而言的，他在《明詩(shī)篇》稱道嵇康之四言詩(shī)“清峻”，再看蕭統(tǒng)《文選》中多選嵇康的四言詩(shī)，便可明了這一點(diǎn)。《文心雕龍·明詩(shī)》提出：“若夫四言正體，則雅潤(rùn)為本；五言流調(diào)，則清麗居宗，華實(shí)異用，惟才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤(rùn)，茂先凝其清，景陽(yáng)振其麗。”其中所言之雅潤(rùn)二字，雅之一字固然指《詩(shī)經(jīng)》體式，而“潤(rùn)”之概念則明顯地含有《詩(shī)經(jīng)》與玄思合流的意味在內(nèi)。劉勰明言“叔夜含其潤(rùn)”，即指嵇康的四言詩(shī)中兼有《詩(shī)經(jīng)》風(fēng)雅與玄思意蘊(yùn)在內(nèi)。

如果說(shuō)劉勰《文心雕龍》兼融《詩(shī)經(jīng)》與玄學(xué)的意味，那么鐘嶸的《詩(shī)品》則用玄學(xué)的言意之辨來(lái)重構(gòu)《詩(shī)經(jīng)》中的“三義說(shuō)”。在《詩(shī)品序》中，鐘嶸提出了關(guān)于五言詩(shī)的審美標(biāo)準(zhǔn)：“五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會(huì)于流俗。豈不以指事造形，窮情寫(xiě)物，最為詳切者邪。故詩(shī)有三義焉：一曰興；二曰比，三曰賦。文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也；直書(shū)其事，寓言寫(xiě)物，賦也。宏斯三義，酌而用之，干之以風(fēng)力，潤(rùn)之以丹彩，使味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心，是詩(shī)之至也。若專用比興，患在意深，意深則詞躓。若專用賦體，患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無(wú)止泊，有蕪漫之累矣?！辩妿V認(rèn)為五言詩(shī)與四言詩(shī)相比，后者“文繁而意少”，不能表達(dá)豐富的內(nèi)心情志，而五言詩(shī)就好多了，它在“指事造形，窮情寫(xiě)物”方面有著強(qiáng)大的功能，拓展了傳統(tǒng)的“賦比興”手法。值得注意的是，鐘嶸將“興”解釋成：“文已盡而意有余”，這顯然是同他吸取了魏晉以來(lái)“言意之辨”的理論成果有關(guān)。所謂“興”原來(lái)就包含著對(duì)內(nèi)心世界的婉曲描寫(xiě)與抒發(fā)，這種內(nèi)心之意是難以言說(shuō)的，它與“以此物比彼物”的比有很大不同，劉勰《比興篇》論興突出興“依微以擬議”的特點(diǎn)，而鐘嶸另辟蹊徑，吸取了魏晉以來(lái)“言意之辨”的思想，用“意”來(lái)說(shuō)明興的獨(dú)特內(nèi)涵，這是一個(gè)巨大的理論發(fā)展。

鐘嶸在《詩(shī)品序》中強(qiáng)調(diào)“文已盡而意有余，興也”，在興的范疇發(fā)展史上，有著十分重要的意義，他既將興視為審美情感在外物感召下的自然觸發(fā)，修正了鄭玄等漢儒鼓吹的“興，見(jiàn)今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之”的說(shuō)法，又強(qiáng)調(diào)在這種自然觸發(fā)下要有深沉的意韻可回味，反對(duì)一覽無(wú)余，淺薄華艷的詩(shī)作，更指摘淡乎寡味的玄言詩(shī)：“永嘉時(shí)，貴黃、老，稍尚虛談。于時(shí)篇什，理過(guò)其辭，淡乎寡味。爰及江表，微波尚傳，孫綽、許詢、桓、庾諸公詩(shī)，皆平典似《道德論》，建安風(fēng)力盡矣。”。這實(shí)際上涉及到文學(xué)創(chuàng)作價(jià)值所在的根本問(wèn)題，文學(xué)創(chuàng)作要有感染力，實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值，既要有個(gè)體的真情實(shí)感，同時(shí)又要有深摯的社會(huì)內(nèi)容，它是個(gè)體與社會(huì)，偶然與必然的統(tǒng)一，只有這樣的作品才能產(chǎn)生深摯的藝術(shù)感染力。鐘嶸對(duì)于五言詩(shī)贊賞，而對(duì)于四言詩(shī)的看法顯然有些偏頗，因此，他對(duì)于嵇康五言詩(shī)的評(píng)價(jià)也不會(huì)太高，將其列入中品：“晉中散嵇康頗似魏文。過(guò)為峻切，訐直露才，傷淵雅之致。然喻清遠(yuǎn)，良有鑒裁，亦未失高流矣?！边@實(shí)際上也說(shuō)明了嵇康的五言詩(shī)在淵雅與清潤(rùn)方面，的確不如四言詩(shī)的成就。而劉勰對(duì)于四言的推崇以及對(duì)于嵇康四言詩(shī)的雅潤(rùn)特點(diǎn)的肯定，說(shuō)明了四言與五言各有千秋，而四言在傳承風(fēng)雅與滋潤(rùn)玄思方面，顯然勝于五言的清麗流暢。

四、余論

在中國(guó)文學(xué)史，偉大的文學(xué)家必然要從傳統(tǒng)中汲取滋養(yǎng)，轉(zhuǎn)益多師。鐘嶸《詩(shī)品》就以溯流別為特點(diǎn)。例如談到李陵：“其源出于《楚辭》。文多凄愴，怨者之流?！痹u(píng)價(jià)曹植時(shí)指出：“其源出于《國(guó)風(fēng)》。骨氣奇高，詞采華茂，情兼雅怨，體被文質(zhì)，粲溢今古，卓爾不群。”評(píng)價(jià)阮籍五言詩(shī)時(shí)提出：“其源出于《小雅》。無(wú)雕蟲(chóng)之功。而《詠懷》之作，可以陶性靈，發(fā)幽思?！钡?，研究如何從繼承中加以創(chuàng)變的，卻是很難的。它需要生活經(jīng)歷與文學(xué)天才?！段男牡颀垺ねㄗ儭吩疲骸笆且砸?guī)略文統(tǒng)，宜宏大體。先博覽以精閱，總綱紀(jì)而攝契；然后拓衢路，置關(guān)鍵，長(zhǎng)轡遠(yuǎn)馭，從容按節(jié)，憑情以會(huì)通，負(fù)氣以適變?！泵鞔顗?mèng)陽(yáng)出：“夫詩(shī)有七難：格古，調(diào)逸，氣舒，句渾，音圓，思沖，情以發(fā)之。七者備而后詩(shī)昌也?！保ā稘擈吧饺擞洝罚├顗?mèng)陽(yáng)認(rèn)為詩(shī)歌是各種要素的綜合，當(dāng)然七者之中情是本體，而情則是融匯與通變時(shí)的前提。嵇康在傳統(tǒng)的四言詩(shī)面臨式微，五言詩(shī)方興未艾之際，以其生命體驗(yàn)與卓絕的文學(xué)天才，對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》與《楚辭》與玄學(xué)兼收并蓄，完成了風(fēng)雅傳統(tǒng)與玄學(xué)思潮的完美結(jié)合，創(chuàng)建了中國(guó)古代文學(xué)史上的四言詩(shī)的新高峰。但是在他之后的兩晉時(shí)代，四言詩(shī)失去了風(fēng)雅蓄憤，玄思獨(dú)昌，于是“平典似《道德論》”的玄言詩(shī)成了四言詩(shī)的代名詞，東晉時(shí)代到了登峰造極的地步，四言詩(shī)失去了風(fēng)雅精神，于是嵇康的四言詩(shī)未能獲得傳承光大，成為《廣陵散》一樣的絕響。這也印證了今天對(duì)于嵇康四言詩(shī)的融匯與變遷的研究，是頗有價(jià)值的。