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      哲學(xué)觀視野下武術(shù)“藝”與“德”關(guān)系研究及當(dāng)代價(jià)值闡釋

      2016-12-15 08:50:58邢文濤祖慶芳
      武術(shù)研究 2016年7期
      關(guān)鍵詞:中國(guó)武術(shù)社會(huì)主義核心價(jià)值觀

      邢文濤+祖慶芳

      摘 要:以中國(guó)哲學(xué)觀為理論基礎(chǔ)的中國(guó)武術(shù),是中華藝術(shù)的瑰寶,是中國(guó)俠義精神的象征,在源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程中,不僅形成了一套獨(dú)特的技藝體系,另有一套與武藝密切相關(guān)的道德體系。文章采用文獻(xiàn)資料法、邏輯分析法等方法,試從我國(guó)儒、道、佛三大傳統(tǒng)哲學(xué)思想以及所追求的和諧觀來對(duì)武術(shù)藝與德的影響入手,來評(píng)析武術(shù)中德與藝及二者之間的關(guān)系以及所體現(xiàn)的核心價(jià)值,旨在弘揚(yáng)和傳承中華民族的傳統(tǒng)道德思想,踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀。

      關(guān)鍵詞:中國(guó)武術(shù) 藝與德 儒道佛 社會(huì)主義核心價(jià)值觀

      中圖分類號(hào):G85 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):2096—1839(2016)07—0038—03

      宗教作為一種社會(huì)的意識(shí)形態(tài),在中國(guó)傳統(tǒng)文化的發(fā)展過程中占有非常重要的地位,中國(guó)古代史籍中常有“三教”,即儒教、佛教和道教。中國(guó)武術(shù)作為倫理文化一部分,在其文化思想與道德理念中無不體現(xiàn)者以儒釋道的核心思想??v觀歷史長(zhǎng)河,凡是流芳百世,被萬世敬仰的武術(shù)先輩們,不僅重視強(qiáng)身健體、防身自衛(wèi)和練功技術(shù)的訓(xùn)練,更加講究形神合一,內(nèi)外兼修的武德精神的培養(yǎng)。當(dāng)武術(shù)完成其強(qiáng)身御敵的功能之后,在向前發(fā)展便是一種肢體的表達(dá)藝術(shù),一種由肢體動(dòng)作來表達(dá)內(nèi)心的韻律的行為藝術(shù),武與藝在此合二為一,故稱武藝[1]。所以有“文至極乃武,武至極乃文”和“有文事者必有武備,有武事者必有文備”的文武雙絕的武藝交融。本文基于儒、佛、道的核心思想以及追求的和諧觀,來闡述武術(shù)德與藝交融以及武術(shù)精神的價(jià)值,積極踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀。

      1 儒家文化影響下武術(shù)的德與藝

      儒家思想以“仁”為道德核心,把“仁”作為處理人際關(guān)系的規(guī)范和準(zhǔn)則,以中和美為審美理想,以“六德”與“六藝”的為教化思想,形成一個(gè)完整的思想體系[2]。孔子是一個(gè)文武兼?zhèn)涞慕逃?,以“六藝”和“六德”為教育觀來傳教授徒,而“六藝”均以“德”為原則,與“德”相通,“六藝”只是表現(xiàn)“德”的一種形式,并注重傳統(tǒng)的倫理道德來對(duì)照各種藝術(shù)品行標(biāo)準(zhǔn)。中國(guó)傳統(tǒng)文化長(zhǎng)期以儒學(xué)為主流,有著一以貫之的傳統(tǒng),形成獨(dú)自的特色。武術(shù)文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的子系統(tǒng),深受儒家傳統(tǒng)思想的影響,便潛移默化地形成了以“仁”為核心的崇尚道德的思想的中華武術(shù)倫理思想的核心,對(duì)武術(shù)行為的道德判斷和價(jià)值趨向具有導(dǎo)航作用。如孫氏《太極拳學(xué)》[3]云:“太極者在于無極之中,先求一至中和至虛靈之極點(diǎn),其氣之隱于內(nèi)也則為德,其氣之現(xiàn)于外也則為道?!币嘤小叭钡抡卟换蚺c之學(xué),喪理者不或教之武,“欲練武,先修德,拳以德立,德為藝先” ,“以德為先,技道兩進(jìn)?!本鶑?qiáng)調(diào)習(xí)武者不僅注重技藝的修煉,而且要注重內(nèi)在德行的修養(yǎng),應(yīng)將德行與技藝的修煉合二為一,以崇高之品德指導(dǎo)和制約武術(shù)之行為和目的。

      儒家文化追求真善美的的最高準(zhǔn)則是“和”的思想,追求實(shí)現(xiàn)人與人及社會(huì)的和諧?!吨杏埂返溃骸跋才分窗l(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也;致中和,天地位焉,萬物育焉。[4]”和諧是萬物生育之根本,和諧的價(jià)值觀是中華文化思想的特色,充分反映了華夏民族獨(dú)特的思想模式與價(jià)值取向。在中國(guó)傳統(tǒng)文化的影響下,中華武術(shù)視個(gè)體和諧為真,天人和諧為美,人際關(guān)系為善,和諧觀念是武術(shù)倫理思想的最高準(zhǔn)則,追求的就是真善美的和諧統(tǒng)一。武術(shù)作為我國(guó)民族傳統(tǒng)體育文化的代表,重內(nèi)傾、重防御、重和諧,以融合為目標(biāo),注重內(nèi)外兼修,武藝鍛煉與品德修養(yǎng)相統(tǒng)一。追求的是德與藝的雙修以及德與藝的和諧統(tǒng)一。王宗岳的《太極拳論》指出:“以心行氣,務(wù)令沉著,乃能收斂入骨。以氣運(yùn)身,務(wù)令順?biāo)?,乃能便利從心”和“先在心,后在身”、“心為令,氣為旗,神為主帥,身為身軀”[5]。這些論述,均說明了武術(shù)注重內(nèi)外兼修,德藝并完以達(dá)到人與人及社會(huì)和諧的境界。

      2 道家文化影響下武術(shù)的德與藝

      道家以老、莊為代表的傳統(tǒng)哲學(xué)學(xué)派,以“道”和“德”作為信仰和行為實(shí)踐的總原則,以清靜為宗,以虛無為體,以柔弱為用,提倡無為、主靜、抱一、守樸、寡欲、貴柔、尚雌、崇陰及煉精、煉氣、煉神等;效法自然,崇尚無為;提倡道法自然,無所不容,自然無為,追求的真善美是人與自然和諧統(tǒng)一。[6]在思想理論、技術(shù)戰(zhàn)術(shù)、內(nèi)功修煉等各個(gè)層面上都對(duì)武術(shù)產(chǎn)生了深刻的影響。武術(shù)正是融匯道家思想以道為體,以武為用,道武合一,以陰陽(yáng)辯證觀為基本思想,追求天人合一,內(nèi)外兼修的武藝體系。追求的真善美是“道”與“武”的和諧統(tǒng)一,也就是武術(shù) “德”與“藝”的和諧統(tǒng)一。道家用“天道”來說明世間各種事物、各種現(xiàn)象變化的規(guī)律,認(rèn)為“道”是宇宙萬物之本源,萬物之始,萬物之宗。所以老子說:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大?!保ㄗⅲ骸独献印返诙逭?。)又說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物?!保ㄗⅲ骸独献印返谒氖?。)返璞歸真,找回自我,既然道是決定宇宙萬物本源的東西,所以道就應(yīng)該是人們探尋的最高真理。孕育在中國(guó)傳統(tǒng)道文化下的武術(shù)亦存在武術(shù)之道的核心和本源。王宗岳《太極拳論》說:“太極者,無極而生,動(dòng)靜之機(jī),陰陽(yáng)之母也。[5]”太極拳原理是由無極而太極,進(jìn)而才有攻防、動(dòng)靜、剛?cè)?、虛?shí)等變化,實(shí)質(zhì)上就是老子所謂的“道”。道家以道的為原則來強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧的藝術(shù)的表現(xiàn)。中國(guó)武術(shù)派別繁多,但各門派無不以“尊道貴德”作為理論基礎(chǔ)。所以在武術(shù)拳理中以道家的清靜無為,虛無,練精,煉氣,陰陽(yáng)剛?cè)釣榧妓?,以道家的“貴德”思想為信仰準(zhǔn)則,強(qiáng)調(diào)內(nèi)外兼修,注重身體“精、氣、神”多方面的結(jié)合修煉。以形神合一,拳道合一作為武學(xué)的最終歸宿。莊子認(rèn)為:“通于天地者,德也;行于萬物者,道也;上治人者,事也;能有所藝者,技也?!庇纱丝梢钥闯龅兰艺J(rèn)為藝是歸屬于德的。德成而上,藝成而下,武術(shù)的技藝并不完全能充盈美的視角和完善弘揚(yáng)武術(shù)精神,唯有德藝雙絕才能臻于至善,才能在武學(xué)造詣上達(dá)到真善美的和諧統(tǒng)一。中國(guó)古代哲學(xué)重直覺體悟,重邏輯分析和知行動(dòng)態(tài)統(tǒng)合的傳統(tǒng)思維方式和行為方式。這也是中華武術(shù)文化的思維方式,武術(shù)中精、氣、神、意的韻律和意境需要習(xí)練者“冬練三九,夏練三伏”的堅(jiān)持去體悟其中的精微之所在。老子說:“道可道,非常道?!鼻f子也說:“道不可言,言而非也”。這說明掌握“武術(shù)之道”并非易事,必須在日積月累的長(zhǎng)期的習(xí)練中去感悟真諦,去追求人與自然的和諧統(tǒng)一,去追求至真至善至美的境界,追求“德”與“藝”的和諧統(tǒng)一。

      3 佛家文化對(duì)武術(shù)的藝與德

      佛教傳入中國(guó)后深受中國(guó)文化的影響,印度佛教與中國(guó)文化交流和融合,被同化為博大精深的中國(guó)化的佛教,有濃厚的中國(guó)文化的特色。佛家追求的真善美的最高準(zhǔn)則是心靈和諧,以空靈為美,以頓悟?yàn)楹诵模嗉瘻绲罏槠浠窘塘x。佛家認(rèn)為,自然界的萬事萬物都有其自身的運(yùn)行規(guī)律,自然界蘊(yùn)含了無限的禪機(jī),只要能夠認(rèn)識(shí)并領(lǐng)悟到這些禪機(jī),就能大徹大悟,見性成佛 [7]。《壇經(jīng)》所云:“自性若悟,眾生是佛;自性若迷,佛是眾生”[8]。佛家以“悟”來修行,修行的最高目標(biāo)是達(dá)到心靈的頓悟。武術(shù)結(jié)合禪宗思想與之完美結(jié)合,形成以武參禪,禪以武顯,禪武合一為特點(diǎn)武學(xué)思想。武術(shù)技藝的修煉也是以“悟”核心,并通過禪悟來達(dá)到德行的修養(yǎng)。習(xí)武和參禪雖然只是形式不同,但都是以悟?yàn)楸举|(zhì)屬性,只要潛心修煉,待到頓悟之時(shí),都能修成圓滿的“覺”。然而覺悟不能一蹴而就,武術(shù)的悟性和修禪的悟性同出一源,分為低悟、高悟和徹悟。低悟是悟性的初級(jí)階段;是指經(jīng)過一段時(shí)間的實(shí)踐,較全面地掌握了一些功理,對(duì)內(nèi)功的精髓稍有感觸和領(lǐng)悟,這一階段也就是入門階段;徹悟是通過自身的不懈努力,經(jīng)過漫長(zhǎng)的親身實(shí)踐而得到對(duì)功夫的本質(zhì)理解,這種本質(zhì)理解是很有深度與廣度的,是將自己的功夫與悟性熔為一體,達(dá)到得心應(yīng)手之妙境[9]。武術(shù)的低悟階段是煉精化氣,重視基本功的練習(xí),意在消去拙力,練就剛猛之勁,此階段的關(guān)鍵是重視技藝的訓(xùn)練;武術(shù)的高悟階段是煉氣化神,此階段是消去剛猛之勁,煉氣換力;武術(shù)的徹悟階段是煉神還虛,此階段達(dá)到的虛無、頓悟、德藝合一的境界。出家人以慈悲為懷,十分注重慈善之心的修為,而且教導(dǎo)人們一心向善,善待一切事物。持戒是佛家中人必須遵守的戒律,最基本的是“五戒十善” ,五戒是:“殺生戒、偷盜戒、邪淫戒、妄語戒、飲酒戒” ;十善實(shí)際上是五戒的細(xì)化和分化,分為身、語、意三業(yè)的禁忌。這都充分說明了佛家的慈悲為懷的德行。少林功夫聞名天下,在《少林七十二藝練法》中告誡說:“技擊之道,尚德不尚力,重守不重攻”,并形成“八打八不打”規(guī)定;少林歌訣再三強(qiáng)調(diào),“忠誠(chéng)善良傳衣缽”,“少林真絕技,莫傳惡歹人”。這都強(qiáng)調(diào)武術(shù)重技更重視德,武以德行的思想。

      4 弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和武德精神,積極踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀

      培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀必須立足于中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,中國(guó)文化博大精深,源遠(yuǎn)流長(zhǎng),流過五千多年的歷史長(zhǎng)河,隨著社會(huì)的發(fā)展和時(shí)代的需要,人們的核心價(jià)值觀念也隨歷史不斷更替,然而“取其精華,去其糟粕” ,精華的價(jià)值將會(huì)深深的烙印在歷史的腳步上,并積聚著中華民族最深層的精神追求,烙在人民心中而流傳百世至今。特別是在實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)的關(guān)鍵時(shí)刻,在改革開放的攻堅(jiān)期,深水區(qū)。作為新世紀(jì)的接班人、武術(shù)文化的傳承者,我們要積極繼承優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化,積極弘揚(yáng)德藝雙絕的武術(shù)精神,努力踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀。

      儒家精神是一種“極高明而道中庸”的精神。以“仁、義、禮、智、信”為核心價(jià)值觀,有仁者愛人的友善,有獨(dú)占一席的信的誠(chéng)信,有《孟子》中有:“民為貴,社稷次之,君為輕”,以人為本的民主思想;有《論語》中“禮之用,和為貴”;以禮來創(chuàng)建文明有序的和諧的社會(huì)環(huán)境;更有《大學(xué)》中“修身齊家治國(guó)平天下”的精忠愛國(guó)的深刻情感表達(dá)。武術(shù)作為以儒家文化為核心的傳統(tǒng)文化,其武術(shù)道德必定有利于踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀。道家追求的自由是精神的超脫和解放,如果執(zhí)著于外在物欲、功名利祿,束縛于名言名教,那就會(huì)被物主宰,不僅不自由,而且形成“機(jī)心”、“芒味”,阻隔人與天地的合一。在熙熙攘攘的亂世和追功逐利的現(xiàn)世中,道家的文化以“尊道、貴德、無為、自由,和諧”為核心價(jià)值觀,效法自然,崇尚無為,追求自由、和諧,力爭(zhēng)達(dá)到“獨(dú)與天地精神往來”的境界。武術(shù)在道家文化精神體現(xiàn)著公平正義,自由和諧,誠(chéng)信道德的思想,與社會(huì)主義核心價(jià)值觀可謂是相得益彰。佛教優(yōu)秀文化也是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)的力量和源泉。佛家以“三學(xué)(戒、定、慧)、四圣諦(苦、集、滅、道)、五善十戒、六度、八正道”為核心價(jià)值觀,佛家有普渡眾生,眾生平等的平等觀,有人人皆有佛性,人人皆可成佛的民主觀,有修道成果后獲得解脫的自由觀,有追求禪武合一的和諧觀……與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的思想有異曲同工之妙,因此踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀必須大力弘揚(yáng)優(yōu)秀的傳統(tǒng)思想。

      5 結(jié)語

      眾所周知,國(guó)家正大力培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀以彌補(bǔ)時(shí)代面臨著的精神迷茫和道德危機(jī)。 武德是中華傳統(tǒng)美德的重要組成部分,是繼承和發(fā)揚(yáng)民族優(yōu)良倫理道德傳統(tǒng)的關(guān)鍵,是推進(jìn)中國(guó)特色社會(huì)主義偉大事業(yè)、實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)的重要部分。因此,踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀必須繼承并弘揚(yáng)優(yōu)秀的中國(guó)傳統(tǒng)文化中的傳統(tǒng)美德和武德精神,以豐富和滋養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀。

      參考文獻(xiàn):

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      [9]王廣西,王蒙著.中國(guó)功夫[M].北京:五洲傳播出版社,2009.

      On the Relationship between the Philosophy of Wushu with Morality and the Contemporary Value

      Xing Wentao1 Zu Qingfang2(1. Dept. of Postgraduate, Wuhan Institute Of Physical Education, Wuhan Hubei 430079, China;2. Physical Education College, Ningbo University, Ningbo Zhejiang 315211, China)

      Abstract:Based on the theory of the Chinese philosophy, Chinese Wushu is the treasure of the Chinese art, is the symbol of the chivalrous spirit in China. In the long historical development process, Wushu not only formed a set of unique skill system, also formed another set of moral system. This paper, with the methods of documentary, logical analysis, from three traditional Chinese Confucianism, Taoism and Buddhism philosophy thoughts to pursue the harmonious concept to the influence of Wushu and morality, comments on the Wushu to the China-germany and art and the relationship between them, and embodies the core value; aims to promote and develop Chinese traditional moral thoughts, practice the socialist core values.

      Keywords:Chinese Wushu art and P.E. Confucianism Buddhism the socialist core values

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