王蓓蓓 王雪梅

(云南中醫(yī)學(xué)院，云南 昆明 650000)

淺談白族醫(yī)藥的“神藥兩解”

王蓓蓓 王雪梅

(云南中醫(yī)學(xué)院，云南 昆明 650000)

在白族民間，有“神藥兩解”的觀念。治病與求神，對他們來說，是一種習(xí)以為常的文化。從南詔以來，白族民間即有藥神崇拜。而這種“神藥兩解”的觀念，與白族地區(qū)的本主崇拜有著必不可分的關(guān)系。

白族醫(yī)藥; 神藥兩解; 本主崇拜

白族是云南省具有悠久歷史和文化的少數(shù)民族之一，主要分布在云南西北部蒼山腳下、洱海之濱的大理白族自治州，亦有少數(shù)分布在滇西其他區(qū)域、滇中以及貴州、四川、湖南部分地區(qū)。白族醫(yī)藥是白族人民世代防病治病的經(jīng)驗積累和總結(jié)，自成體系。究其淵源，既有土著醫(yī)藥的成分，亦有中醫(yī)學(xué)的內(nèi)容，還受到古代波斯醫(yī)學(xué)的滲透，甚至還受古代印度醫(yī)學(xué)的影響，醫(yī)學(xué)成分非常多元化，形成了帶有濃郁神秘氣息的獨特醫(yī)學(xué)體系。而“神藥兩解”則是白族醫(yī)藥中非常具有特色的觀念之一。

1 “神藥兩解”的觀念

在白族民間，有“神藥兩解”的觀念。治病與求神，對他們來說，是一種習(xí)以為常的文化。從南詔以來，白族民間即有藥神崇拜。白族本主廟中，有專司醫(yī)藥之神。痘兒哥哥專治小兒痘疹，送子娘娘為保育孩童的生育與健康之神。劍川石窟有主生育兼治不育之癥的“阿央白”雕像并形成了一套信仰民俗。

并流傳有大量的民間傳說。如：劍川縣阿叱力僧侶及其組織的“念佛會”、“媽媽會”中，流傳著“藥王爺與琉璃獸”的神話，說的是上古白國之時，劍川壩子流行小兒瘟疫，死亡很多，白王的太醫(yī)對此束手無策。這時有個叫“藥老”的老者，帶著能辨別藥味的琉璃獸，嘗遍百草，以99味藥配成藥丸，平息了小兒瘟疫，琉璃獸因吃了“斷腸草”而喪命。后來，老者去逝了，人們在他居住的地方建起了古柏庵，塑了老者的金身及琉璃獸像。人們尊稱其為“藥王老爺”。

另外一個叫《古千古洛創(chuàng)世紀(jì)》的白族神話故事中說：古時候從一條龍的口中吐出一個肉核，變成一男一女。生下十對兒女，各人分工創(chuàng)造出現(xiàn)今白族地區(qū)的人類社會。其中，第九對子女吃過99種毒草，嘗過99種草藥，成了草醫(yī)，后來被傳為藥神。

大理亦流行著《藥神孟優(yōu)》的本主傳說。孟優(yōu)被尊為“藥神”，供為大理海東的“本主”。如：孟優(yōu)登上點蒼山險峻奇峰，得到蒼山虎伸下長尾巴提攜，才上得峰頂，采到“雪上小靈芝”等幾劑草藥，又騎上虎背，被蒼山虎送下懸崖，及時解救了眾多病人。他有病即治，諸病能治；即便是流行時疫，也一治既愈。對貧苦人家，不收藥錢，到病好為止。從此，孟優(yōu)被尊為“藥神”。孟優(yōu)的“優(yōu)”，成了白族語對“藥”的專用詞，“藥神”也成了白族語對“醫(yī)生”的專用詞，孟優(yōu)的名字也成了白族語“討(買)藥”的意思。這個傳說故事在諸多的文章中得以記載。如《永昌府文征》載：“孟獲弟優(yōu)，有方行，往來博南、葉榆間，以醫(yī)術(shù)活人，甚得民和。”徐嘉瑞先生在《大理古代文化史稿》中寫道:“大理海東本主廟神為孟優(yōu)，乃孟獲三弟矣。”江應(yīng)梁先生在《諸葛亮與云南西部邊民》一文中說:“孟節(jié)寺在龍陵平安所東。武侯南征至此，有啞泉，時有孟節(jié)具告之毒，唯夷節(jié)水上九葉蕓香可解。龍陵古道有孟節(jié)寺，由孟優(yōu)變?yōu)槊瞎?jié)，然其本質(zhì)一也。”又傳下孟優(yōu)的藥方，“雪上小靈芝、藥山茶可治脖瘡”。

這種藥神崇拜，祭祀藥神的活動直到今日仍在白族民間流行。如每年農(nóng)歷五月初五，據(jù)傳是白族藥仙娜姑的生日。居住在云南鶴慶山區(qū)的白族群眾，每到這天，便要舉辦祭祀藥仙的隆重的活動，將之稱為藥仙節(jié)。傳說五月初五這天，娜姑便要遨游人間，為人類驅(qū)瘟祛疾、贈福贈壽。她熱愛唱歌，走到哪里，就唱到哪里，見花唱花，見草唱草……被她唱過的花花草草便有了神力，變?yōu)槟苤尾’熂驳乃幬?。所以每到這天，人們便爬山越嶺的采挖各種植物當(dāng)做備用藥物，并在當(dāng)天用一百味草藥煎湯浴身。據(jù)說，用百味草藥湯浴身后，便可治愈各人身上的老毛病，還可延年益壽，永葆青春。

2 “神藥兩解”與本主崇拜

這種“神藥兩解”的觀念，究其來源，與白族地區(qū)的本主崇拜有著必不可分的關(guān)系。

本主崇拜的產(chǎn)生[1]，距今至少已1200年，在南詔時期封了五岳四瀆，十七圣賢，五十七山神之后，本主崇拜更加興盛起來。在那個時期，白族先民不認(rèn)識和理解自然界的侵襲造成的災(zāi)禍，將這一切歸因于天地鬼神降禍或賜福于人，從而產(chǎn)生了對大自然的崇拜，用祭祀祈禱消災(zāi)降福，亦從最初的崇拜天鬼，到進而崇拜太陽神、雨神、龍神、山神等來獲得風(fēng)調(diào)雨順，畜牧興旺，無災(zāi)無病。當(dāng)進入階級社會后，尤其是封建社會后，本主便成為以村社為單位的全村共同崇拜的社神，本主便成為這一方村社的最高主宰。后來在長期的生活中又遭到干旱、洪水等災(zāi)患，人們便將這一切歸為邪神惡龍所為，并演化出一些好龍與惡龍的斗爭故事(如小黃龍把制造洪水的大黑龍趕走等)。同時，在民間也涌現(xiàn)出了諸多舍身除害的英雄義士(如杜朝選、段赤城、獨腳義士等)，人們就把這些為民除害的英雄義士、好龍奉為海神和本主。本主廟就成了村社祭祀的中心。解放前大理360村就有72個本主(數(shù)村一個或一村一個)，直到最后也并未形成一種統(tǒng)一的民族神抵，所以白族的本主崇拜具有多神崇拜的特點。

本主之所以能夠得到人們與日俱增的信仰和本主崇拜之所以能得到長期不衰的發(fā)展，在神與人之間的媒介——巫師起了非常重要的作用。同時，巫師也為白族醫(yī)藥的發(fā)展做出了一定貢獻(xiàn)，為“神藥兩解”觀念的形成奠定了基礎(chǔ)。

中國自古“巫醫(yī)同源”。宗教領(lǐng)袖為巫師，巫師在漢代稱耆老；在唐代和南詔時期稱為鬼主，本主崇拜產(chǎn)生后，巫師就成為本主神的弟子和祭師。巫除了祭祀神以外，亦兼通醫(yī)藥知識。大理白族的巫師雖通曉醫(yī)藥，但仍需借助于神靈，原因是過去科學(xué)和醫(yī)藥不發(fā)達(dá)，人生病均認(rèn)為是冒犯鬼神引起的。一切有生無生的東西，如山、水、樹木、石頭、飛禽走獸等都被認(rèn)為是有神靈的。冒犯了哪里的神靈，就要到哪里去酬謝贖罪。巫師治病的過程是：在神壇前(有的是席地擺設(shè))擺上茶、鹽、糖、米、酒、錢幣、雞蛋、魚、豆腐、豬頭三牲等。巫師面對神壇(有的則在本主廟內(nèi))跪下請神，通過敲單面鼓和鑼及頌神號，把上下四方、五百神王和各處本主請來享受祭祀，這叫做請神。巫師把神請齊后，便向患者家要許愿酬謝神靈，許愿要視患者家的貧富情況而定，家境富足者要備豬頭三牲、雞、米、紅布、錢幣，甚至要掛軟匾或木雕匾額對聯(lián)給本主，家境貧寒者亦需雞、魚、面、蛋來酬神，并給巫師銀錢。許愿過后，巫師就會依據(jù)病情送給一付或幾付草藥，讓患者煎湯服下。所以巫師與本主神靈是互相依靠的，巫師靠本主神靈生存，本主神靈的崇拜也因有了巫師就得到進一步發(fā)展。長此以往，人們逐漸形成了祭祀本主，既可以祈求平安，又可以治療疾病的觀念，慢慢演化成了“神藥兩解”。

通過上述我們可以看出，“神藥兩解”中所拜之“神”，即本主崇拜中的“本主”，所以這種“神藥兩解”的觀念與本主崇拜關(guān)系密切?！吧袼巸山狻钡挠^念亦是白族醫(yī)藥中非常富有特色的觀念之一。

[1] 楊憲典.大理白族本主崇拜研究[J].云南師范大學(xué)學(xué)報(哲社版),1998,93(4)：

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1006-6810(2017)07-0007-02

2017年3月27日收稿