冉光輝 楊 柱 唐東昕* 龍奉璽* 陳啟亮 王雪雁 苗翠影
1.貴陽中醫(yī)學(xué)院,貴州 貴陽 550025;2.貴陽中醫(yī)學(xué)院第一附屬醫(yī)院,貴州 貴陽 550002
土家族醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)理論體系初探
冉光輝1楊 柱2唐東昕2*龍奉璽1*陳啟亮1王雪雁1苗翠影1
1.貴陽中醫(yī)學(xué)院,貴州 貴陽 550025;2.貴陽中醫(yī)學(xué)院第一附屬醫(yī)院,貴州 貴陽 550002
土家族人民經(jīng)過千百年來不斷的實踐和積累,逐步形成了其獨具特色的土家族醫(yī)學(xué)。筆者主要從土家族醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)理論、病因病理、治療與養(yǎng)生方法等方面,對土家族醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)理論體系進行初步探討,使土家族醫(yī)藥能更好的傳承和發(fā)展。
土家族醫(yī)學(xué);基礎(chǔ)理論;病因病理;治療方法;養(yǎng)生方法
土家族醫(yī)藥是土家族先民在長期的生產(chǎn)、生活實踐中以及長期與疾病的斗爭中防治疾病的經(jīng)驗,醫(yī)療方法和用藥經(jīng)驗,其具有鮮明的民族性、地域性和傳統(tǒng)性,是我國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的重要組成部分。
土家族醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)理論是土家族對人體生理結(jié)構(gòu)和功能的基本認識,“三元學(xué)說”為土家族醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)理論的核心。
1.1 三元學(xué)說 土家醫(yī)在“三生萬物”的學(xué)術(shù)思想基礎(chǔ)上,創(chuàng)立了“三元學(xué)說”的基礎(chǔ)理論,并以此來闡釋人體各臟腑組織器官的部位與生理功能[1]。
上元:位于人體之上部,臟腑組織器官主要包括腦、心、肺。其生理功能是統(tǒng)攝人體的氣、血、神、志,在三元中位于首位。腦,居于顱骨之內(nèi),主神,具有統(tǒng)帥人體生命活動的功能。人體的精神、意識、思維不僅受腦的支配,與氣、血、精也有十分密切的關(guān)系。氣機順暢、血液充盈、精氣旺盛則大腦得以滋養(yǎng),神志清靈,精神振奮。心,位于左胸肋骨中間,具有調(diào)控血液運行的功能,是人體氣、血、精輸布的重要樞紐。人體的正常生命活動需要氣、血、精的充養(yǎng),才能得以維持。肺,位于胸內(nèi)兩側(cè),具有調(diào)控呼吸的功能,肺通過喉管與氣管之間的不斷更替開合,使自然界中的清氣與人體內(nèi)之濁氣交換不息,是人體氣體交換的主要場所。
中元:位于人體之腹部,臟腑組織器官包括肚(胃)、腸、肝。其生理功能為儲存與消化水谷,化生水谷精氣。肚,位于上腹,主食物的受納與消磨,是儲藏飲食水谷的倉庫。腸,位于臍腹,主水谷物的消化與吸收,為食物消化的主要場所。肝,居右肋后方,是人體營養(yǎng)物質(zhì)的發(fā)源地,具有化生水精、谷精的功能。水精與谷精能濡潤十竅、筋脈、肢節(jié),提供三元所需的營養(yǎng)物質(zhì)。
下元:位于人體之下部,臟腑組織器官包括腰子(腎)、尿胖(膀胱)、養(yǎng)兒腸(子宮)或精脬(睪丸),其主要生理功能為排除人體代謝的余水以及生成人體生殖之精。腰子,位于腰椎骨雙側(cè)后方,主孕精的生成,為人體繁衍之本源。女子的養(yǎng)兒腸,為胎兒孕育之所,男子腰子生成孕精儲存在精脬內(nèi),與女子的孕精在養(yǎng)兒腸內(nèi)結(jié)合,便能有子。尿脬,位于少腹內(nèi),是儲存尿液的主要場所,具有排出人體余水的功能。三元,是人體組織結(jié)構(gòu)的最重要組成部分。三元內(nèi)臟中能產(chǎn)生維持人體生命活動所需的基本物質(zhì)——氣、血、精,且人體的各種生命活動均受三元內(nèi)臟的支配[2]。
1.2 氣、血、精三元物質(zhì)理論 土家醫(yī)認為,氣血精三種基礎(chǔ)物質(zhì)滋養(yǎng)著人體的各組織和器官,保持人體的生命活動,主要依據(jù)三元臟器的功能正常,而這些臟器功能的實現(xiàn)又以氣血精為物質(zhì)基礎(chǔ)。如果氣血精三者不能正?;瑒t各個組織器官的基本功能均會受到影響,進而影響整個機體的正常生命活動。只有氣血精三者化生有源,隨天、地、水三元不斷地循環(huán)轉(zhuǎn)換,才能為各個組織提供營養(yǎng),以保證各個組織器官功能的實現(xiàn)。
氣、血、精既可以相互影響,又能相互轉(zhuǎn)化,三者經(jīng)心氣的作用由經(jīng)脈灌注于全身,保證人體正常的生命活動。
1.3 十竅 關(guān)于人體的孔竅,土家醫(yī)概括為十竅,其中有九大竅和一小竅,即眼耳鼻各二竅、口一竅、肛門一竅、尿孔一竅,以及皮膚上的汗孔,共計十竅,也稱為十孔。按與三元臟器、三元功能的關(guān)系,也可分為上、中、下三元[3],在人體的生命活動中,起著重要的作用。
上元孔竅包括眼、耳、鼻;中元孔竅包括口、皮膚汗孔和肌肉、肛門; 下元孔竅包括尿道口、外生殖器。
1.4 肢節(jié) 土家醫(yī)將肢體分為手肢(上肢)、腳肢(下肢)和腰肢(軀干)三部分。土家醫(yī)對肢節(jié)的命名十分特殊,上肢尺橈骨稱為鉗桿骨。手部十指分別為:土地佬指(拇指)、雞公指(食指)、中指、黃鼠狼指(無名指)、重(chong)指(小指),主要功能是持物及協(xié)助勞作。腳肢由大腿、小腿和腳板組成。大、小腿之間由克膝佬串聯(lián),其主要作用是行走和維持站立。腰肢由背膀、腰桿和下腰組成,主要功能是維持人體的正常姿勢。
1.5 筋脈 筋脈遍布于人體各個部位,是溝通天、地、水三元的獨特系統(tǒng)。具有協(xié)調(diào)人體上下、內(nèi)外、表里、運載氣血精、濡養(yǎng)軀體等功能。筋脈包括筋和脈兩個部分。土家醫(yī)將連接骨與骨之間的肌腱稱為筋索,肌腱間的筋膜稱為肉皮筋,將神經(jīng)稱為麻筋,三者共同構(gòu)成筋將各個肢節(jié)聯(lián)合成一個整體。脈通常指血管,分布于手腳及頸部的靜脈,由于顏色發(fā)青,土家醫(yī)便稱之為青筋。在體表能觸及跳動但不易撿到的動脈,土家醫(yī)稱之為索筋。索筋主動,能將各種營養(yǎng)物質(zhì)輸布全身各個器官;青筋主靜,能將各器官的雜質(zhì)帶出,保證人體的健康。
土家醫(yī)認為,疾病的發(fā)生有諸多因素,概括起來大致有:毒氣、飲食、勞傷、情志等方面。
2.1 毒氣致病 大自然處于不斷運動的狀態(tài),由于自然與人體相互統(tǒng)一的關(guān)系,人體內(nèi)的各種物質(zhì)也隨著自然界的運動變化而發(fā)生改變,運動變化過程中各種物會質(zhì)釋放出不同的能量,這種能量被土家醫(yī)稱之為毒氣。由于各種毒氣的相互影響,相互制約,保持著相對平衡的狀態(tài)。一旦這種狀態(tài)的均衡失控,人的身體的健康就會受到影響[4]。土家醫(yī)毒氣學(xué)說認為毒氣是致病的主要病因之一,是多種疾病的致病因子,為百病之首,萬惡之源。毒氣的形成途徑主要有三種:一是自然界氣候的反常變化;二是感染外界邪毒之氣;三是素體虧虛,臟腑功能失調(diào),體內(nèi)有毒廢物無法代謝蓄積成毒。“毒氣”大致可分為風(fēng)、寒、水、濕、火、熱毒六大類。土家醫(yī)根據(jù)其屬性,又將其化分為陰毒、陽毒兩種。飚火毒、青熱毒、嗖風(fēng)毒屬陽毒;污水毒、霧濕毒、冷寒毒為陰毒。由于各類毒氣的自身屬性不同,其致病特點和侵犯部位也各有差異。
2.2 飲食致病 土家醫(yī)十分注重飲食,飲食是人體營養(yǎng)的源泉,飲食有節(jié)則機體營養(yǎng)充足,飲食失節(jié),則疾病隨之而生。
若飲食過量,則脾胃難以運化,導(dǎo)致中元虛衰,臟腑受損一類的病癥。若長期嗜好某種味道的食物,不食或少食其他味道的食物,五臟功能則會偏盛或偏衰,某些營養(yǎng)也會過?;蛉笔?,引起癭瘤、夜盲、佝僂、腳氣等病。
2.3 勞傷致病 土家族長期從事繁重的體力勞動,加之武陵山區(qū)地勢險峻,在日常生產(chǎn)勞作中極易發(fā)生損傷。土家醫(yī)將勞傷大致分為外勞與內(nèi)傷兩大類。
外勞主要包括:①勞作中的跌打、扭傷、金刃割傷、骨折、凍傷、燙傷等;②蛇蟲毒物的咬傷,武陵山區(qū)山多林密,雨量充足,氣候溫和濕潤,十分適合蚊蟲、毒蛇、蜈蚣等毒蟲生活,因此對長期在外勞作的土家族人來說毒蟲咬傷也是較為常見的導(dǎo)致外傷的原因之一。
內(nèi)傷包括:①勞力過度導(dǎo)致筋骨勞損,氣血壅塞不通而導(dǎo)致的病癥,如腰痛、關(guān)節(jié)痛等;②房勞過度,氣血虛衰而導(dǎo)致的四肢無力,頭暈?zāi)垦5取?/p>
2.4 情志致病 土家醫(yī)認為,任何事物的變化,都會對其他事物產(chǎn)生影響,因此情志的變化也會影響到人體的生理機能。而任何事物的變化都有兩面性,若人的情志變化有度,喜怒有常,悲哀有節(jié),便會心情舒暢,身心安樂。若情志活動失常,七情過極,便會損腦傷神,使心志失常,臟腑受損,從而引起一系列情志疾病,如癲狂、百合病、郁證等。
土家醫(yī)經(jīng)過長期的觀察與實踐,對一些常見疾病的發(fā)生、發(fā)展的規(guī)律和過程有了一些大致的認識,總結(jié)出了自身獨特的病理認識,他們認為疾病的病理變化不外氣血與冷熱的失調(diào)。
3.1 氣、血失調(diào) 氣不但是營養(yǎng)物質(zhì),也是導(dǎo)致人體疾病發(fā)生的原因。疾病是因病氣侵犯人體所致,而病氣又可分為體內(nèi)積聚之廢氣和體外邪氣二類。若體內(nèi)廢氣排泄失常,蓄結(jié)于內(nèi),便產(chǎn)生病氣。土家醫(yī)認為,氣是人體生命活動的主要動力,氣旺則體溫正常,呼吸有節(jié),臟腑功能正常,氣衰則身體發(fā)冷,四肢無力,臟腑功能失調(diào)[5]。
血的病理主要包括血虧、血瘀和出血三種。血虧與血虛都是指上元之心、中元之肝、下元之腰子功能受損導(dǎo)致,人體血液生成不足,血液減少,血的濡潤作用便會減退[6],臨床表現(xiàn)為爪甲干枯,頭面晄白,四肢無力等。血瘀是指由多種原因,致使血液在筋脈中流行不暢或從脈道溢于體內(nèi)所引起的病理表現(xiàn)。
3.2 冷、熱失調(diào) 土家醫(yī)認為,身體冷熱的平衡是保證人體健康基本條件。若由于各種原因打破了機體原本的冷熱平衡,則臟腑機能便會出現(xiàn)偏盛或偏衰,進而導(dǎo)致疾病的產(chǎn)生。
冷的病理:若冷犯上元,則心肺受冷,出現(xiàn)心痛、咯喘稀白痰涎清水等;中元肚腸受冷,則運化功能受損,出現(xiàn)腹部刺痛、完谷不化、嘔吐清水等;若下元受冷,則見腰膝冷痛、手足厥冷、帶下不利等。
熱的病理:若熱襲上元,則見心肺熱癥,表現(xiàn)為胸悶、喘咳、鼻翼扇動、口唇潰爛等;若熱襲中元肚腸,往往出現(xiàn)食多消瘦、大便干結(jié)或下痢膿血等。
土家醫(yī)治療疾病的方法大體可分為藥物治法和外治法兩大類。其中外治法將“針、刀、水、火、藥”融于一體,是最具土家族本民族特色的治療方法。
4.1 藥物治法 有汗法、瀉法、趕法、止法、補法、溫法、清法等[6]。汗法指采用麻黃、桂枝等發(fā)汗藥物使邪氣隨汗液而排出;瀉法指采用瀉下利水的藥物,如大黃、茯苓等,是郁結(jié)與中、下元之邪氣隨二便排出;趕法指使用祛風(fēng)、除濕、化瘀藥來清除體內(nèi)外感毒氣和內(nèi)蘊邪氣;止法指運用收斂性的藥物來治療出血、大汗、崩漏等;補法指運用人參、當歸等補益氣血藥物來補充三元陽氣虧虛,滋補氣、血、精;溫法指采用附子、干姜等溫?zé)犷愃幬飦頊仞B(yǎng)三元臟器,以祛除體內(nèi)寒邪;清法指采用梔子、黃連等苦寒之藥,以清瀉臟腑火毒。
4.2 外治法 在土家族民間由于勞作損傷十分普遍,而外治法對治療外傷療效十分顯著,且操作起來簡便快捷,是土家醫(yī)經(jīng)常采用的治病方法。其方法主要有拔罐、麝針、瓦針、爆燈火、藥浴等[7]。
5.1 精神養(yǎng)生 土家人能歌善舞,在經(jīng)過繁重的體力勞動后,歌舞便是土家族人民放松身心的主要娛樂方式之一。土家族民歌婉轉(zhuǎn)悠揚,唱詞簡單通俗,能陶冶人的情操,極大的舒緩因勞作而疲憊的心靈,使人心身暢快,精神振奮[8]。而花樣繁多的土家族舞蹈,則是土家族人民,放松身心,鍛煉肢體的最好方式。其中最普遍的便是擺手舞,它包含了濃郁的土家族民族氣息與生活氣息。擺手舞節(jié)奏明快,要求手腳配合默契,動作協(xié)調(diào)沉穩(wěn)。不但能鍛煉身體,還能陶冶情操、凝聚人心[9]。
5.2 運動養(yǎng)生 為了增強體魄以適應(yīng)繁重的勞作,土家人在長期的勞動過程中,逐漸總結(jié)出了一些極具民族特色的運動方式。如耍石砣、打飛棒、爬竹竿、打汆子、射箭、打陀螺、打雞以及土家族武術(shù)等[10]。這些體育運動,能促進氣血運行及三元功能協(xié)調(diào),從而達到強身健體、延年益壽、預(yù)防疾病的目的。
5.3 飲食養(yǎng)生 武陵地區(qū)山清水秀,氣候溫和濕潤,十分適合中草藥的生長,有著“華中藥庫”之稱,盛產(chǎn)多種名貴中草藥。土家族人長期在外勞作,對各種草藥的藥性頗為熟悉,因此也會將一些具有補益功效的藥物采回,與一般食材一起制成具有滋補功效的藥食,這些亦藥亦食的菜品,營養(yǎng)豐富、滋陰助陽、補益三元,長期服食具有良好的養(yǎng)生保健作用[11]。
土家醫(yī)還會根據(jù)不同的季節(jié)變化,合理搭配飲食,選用既有營養(yǎng)價值又有預(yù)防保健作用的食物進食,促使人體氣、血、精生機旺盛,三元臟器功能健全,從而增強機體抗病能力,達到延緩衰老的目的。
土家族醫(yī)藥擁有其獨特的理論基礎(chǔ),簡便的治療療法和具有特色的養(yǎng)生保健手段,是我國傳統(tǒng)醫(yī)藥不可或缺的重要組成部分。 隨著醫(yī)學(xué)模式的轉(zhuǎn)變,注重整體,回歸自然的傳統(tǒng)醫(yī)藥更能迎合現(xiàn)代人的養(yǎng)生治病觀念。筆者從土家族醫(yī)藥的起源與形成及其基礎(chǔ)理論體系、病因病理、治療方法、用藥特色、養(yǎng)生手段這六個方面,對土家族醫(yī)藥基礎(chǔ)理論體系進行總結(jié)歸納和初步探討,希望能通過本文,讓土家族醫(yī)學(xué)能夠為更多的人所知,使土家族醫(yī)學(xué)得以繼承和發(fā)揚。
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A Preliminary Study on the Basic Theoretical System of Tujia Medicine
RAN Guanghui1YANG Zhu2TANG Dongxin2*LONG Fengxi1*CHEN Qiliang1WANG Xueyan1MIAO Cuiying1
1.Guiyang College of Traditional Chinese Medicine,Guiyang 550025,China;2.First Affiliated Hospital of Guiyang College of Traditional Chinese Medicine,Guiyang 550002,China
Tujia people after thousands of years of continuous practice and accumulation, and gradually formed its unique Tujia medicine.The author from the basic theory of Tujia medicine, etiology and pathology, treatment and health methods in these areas, the basic theory of Tujia medical system to conduct a preliminary study, so that Tujia medicine can better heritage and development.
Tujia Medicine;Basic Theory;Etiology and Pathology; Treatment;Health Preserving Means
貴州省研究生工作站計劃(教育廳)(黔教研合JYSZ字[2014]018);國家自然科學(xué)基金地區(qū)科學(xué)基金項目(81460691);2015年貴州省教育廳高校人文社會科學(xué)研究青年項目(2015QN33);貴州省科技廳(黔科合人才(2016)4032號);國家自然科學(xué)基金地區(qū)科學(xué)基金項目(81660833)。
冉光輝(1991-),男,漢族,碩士研究生在讀,研究方向為中醫(yī)及民族醫(yī)藥相關(guān)文獻研究。E-mail:rangh777@163.com
唐東昕(1977-),男,土家族,教授,博士,研究方向為中醫(yī)藥防治腫瘤的基礎(chǔ)與臨床研究。E-mail:tangdongxin@sina.com
龍奉璽(1975-),女,苗族,副教授,博士,研究方向為中醫(yī)及民族醫(yī)藥的文獻整理及理論挖掘。E-mail:39854265@qq.com
R29
A
1007-8517(2017)03-0006-04
2016-11-23 編輯:程鵬飛)