唐宋時期敦煌服飾消費(fèi)探析

馬燕云

摘 要：消費(fèi)行為的產(chǎn)生和消費(fèi)生活的呈現(xiàn)，不僅與地理等自然因素有關(guān)，還與社會、社會結(jié)構(gòu)等環(huán)境因素息息相關(guān)。唐宋時期，從天子到庶民，朝廷構(gòu)建了一整套秩序，形成了“上下有等”“貴賤有別”的階層等級秩序。敦煌文書中，有大量關(guān)于唐宋時期民眾服飾消費(fèi)的記載，包括衣、鞋帽、女性化妝消費(fèi)等諸多方面。

關(guān)鍵詞：唐宋時期；敦煌；服飾消費(fèi)

中圖分類號：K24 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

服飾，主要包括人們的衣、褲、帽、鞋、襪以及人的發(fā)飾和各種金銀珠寶首飾。此外，諸如頭巾、圍巾、手帕、扇子、傘、荷包、提袋等物品，也在服飾之列。

如年鑒學(xué)派大師費(fèi)爾南·布羅代爾所言：“一部服飾史所涵蓋的問題，包括原料、工藝、成本、文化性格、流行時尚與社會階級制度等。如果社會處在穩(wěn)定停滯的狀態(tài)，那么服飾變革也不會太大。唯有整個社會秩序急速變動時，穿著才會發(fā)生變化?！盵1]由此可見服飾消費(fèi)生活涵蓋范圍很廣，同時服飾變遷也是思想變遷和社會波動的反映。

唐代的服飾消費(fèi)方面，從天子到庶民，朝廷構(gòu)建了一整套秩序，形成了“上下有等”“貴賤有別”的階層等級秩序。如在服色方面，唐高祖時期唐代百官的服色有紫、朱、黃、綠、青等，《新唐書·車服志》載：“天子袍衫稍用赤、黃，遂禁臣民服。親王及三品、二王后，服大科綾羅，色用紫，飾以玉。五品以上服小科綾羅，色用朱，飾以金。六品以上服絲布交梭雙圳綾，色用黃。六品、七品服用綠，飾以銀。八品、九品服用青，飾以鍮石。勛官之服，隨其品而加佩刀、礪、紛帨。流外官、庶人、部曲、奴婢，則服紬絹施布，色用黃白，飾以鐵、銅?！碧铺谪懹^年間，服色又改為紫、緋、綠、青四種色等，“以紫為三品之服，金玉帶銙十三；緋為四品之服，金帶銙十一；淺緋為五品之服，金帶銙十；深綠為六品之服，淺綠為七品之服，皆銀帶銙九；深青為八品之服，淺青為九品之服，皆鍮石帶銙八；黃為流外官及庶人之服，銅鐵帶銙七?！?/p>

因服飾顏色的差異，朝廷出臺并嚴(yán)格執(zhí)行服飾政策，“實際上已經(jīng)人為地從服裝消費(fèi)方面將各消費(fèi)群體進(jìn)行了階級階層定位，這種定位將人與人之間的不平等以法定形式立下來，使人們各守其位、不得僭越。”[2]其實，這種嚴(yán)厲的法令制度下還隱含著另一種意味，即文化的認(rèn)同，或者說是身份區(qū)隔的體現(xiàn)。表現(xiàn)于外的服飾消費(fèi)，僅僅因為直觀視覺之差，就可以明白無誤地辨認(rèn)出“他是誰”和“我是誰”來。

那么，唐宋時期敦煌的服飾消費(fèi)又是怎樣的呢？據(jù)現(xiàn)存敦煌石窟中的壁畫和塑像資料，社會服飾的內(nèi)容，概括起來，當(dāng)時的服飾可歸納為三大類：一類是以供養(yǎng)人為主的當(dāng)世人穿著的畫像式的寫實性服飾，一類是故事畫或雕塑中的人物穿著的貼近生活的求實性服飾，一類是神、仙、佛等神化人物穿著的浪漫化的藝術(shù)性服飾。

譚蟬雪將古時敦煌地區(qū)的服飾特色概括為“胡服漢裝呈異彩”，即胡服漢裝的流行和服飾文化的多元化[3]。

一、衣的消費(fèi)

在古代，“衣”除了統(tǒng)指身上穿的衣服，還有廣義和狹義之分。廣義的“衣”泛指一切蔽體的東西，如頭衣（帽）、上衣、下衣（褲）、足衣（鞋、襪）等。狹義的“衣”僅指上衣。

唐宋時期敦煌社會衣的消費(fèi)內(nèi)容，即指狹義的“衣”。就社會階層來看，一般民戶的衣著消費(fèi)都比較欠缺。敦煌地區(qū)雖種植桑麻，但似乎離自給自足還有差距。如大谷2836《敦煌縣錄事董文徹牒 敦煌縣檢校營田人等牒》[4]就談到：

1.家奴客須著，貧兒又要衣充。相學(xué)鶴望和糴。

2.谷麥漫將費(fèi)盡。和糴既無定準(zhǔn)，自悮郎受單。

3.寒。豈唯虛喪光陰，赤露誠亦難忍乃其桑麻。

4.累年勸種，百姓并足自供。望請檢校營田官。

5.便即月別點閱縈子及布。城內(nèi)縣官自巡，如有

6.一家不緝績者，罰一回車馱還使。庶望規(guī)模。

7.遞洽、純樸相依。謹(jǐn)以牒舉、請裁、謹(jǐn)牒。

8. 長安三年三月 日 錄事董文徹牒

9.付 司 辯 示（大）

10.一日

11.三月一日 錄事 受

12..尉攝主簿 付司戶

13.檢案澤白

14. 一日

（下略）

說明當(dāng)時敦煌貧家衣飾欠缺，衣飾消費(fèi)在很大程度上仰仗于和糴。直到唐天寶年間（742—755年），敦煌和糴的規(guī)模仍然很大。據(jù)《唐天寶四載（745）河西豆盧軍會計牒》記載，錄文如下：

（前缺）

1.壹萬肆伯伍拾伍碩肆斗壹勝捌合粟。

2.斗估廿七文，計貳阡捌伯貳拾貳貫玖伯陸拾貳文八分。

3. 壹萬肆拾肆碩陸勝柒合斛斗，準(zhǔn)和糴估。

4.折填充交糴疋段本。其斛斗收附軍倉。三

5.載夏季載支糧帳訖。

6.肆伯伍拾陸碩捌斗伍勝柒合小麥。

7.壹伯肆拾柒碩肆斗青麥。

8.壹伯碩肆斗豌豆。

9.玖阡叁伯叁拾玖碩肆斗壹勝粟……

10.壹阡壹伯壹拾陸碩捌合粟填本外。

11.利潤其粟收附，同前季利潤帳。

12.訖。

13.伍阡柒伯玖拾壹碩貳斗肆勝肆合斛斗。

14.三載冬季交糴納，準(zhǔn)估計當(dāng)。

15.錢壹阡伍伯柒拾伍貫玖伯伍文。

16.伍阡肆伯伍碩捌斗叁勝柒合粟，斗估廿七文。

17.計壹阡肆伯伍拾玖貫伍伯柒拾陸文。

18.壹拾柒碩壹斗禾，斗估廿七文，計肆貫。

19.陸伯壹拾柒文。

20.貳伯陸拾貳碩伍斗青麥，斗估卅文。

21.計柒拾捌貫柒伯伍拾文。

22.柒拾陸碩柒合小麥，斗估卅二文，計貳拾。

23.肆貫叁伯貳拾叁文伍分。

24.貳拾玖碩捌斗豌豆，斗估廿九文，計捌貫。

25.陸伯肆拾貳文。

26.肆阡捌伯捌拾陸碩叁斗伍勝伍合麥。

27. 粟禾豆等，準(zhǔn)和糴估，折填充。

28.交糴疋段本。其斛斗收附軍。

29.倉，同前載冬季載支糧帳訖。

30.壹拾柒碩壹斗禾。

31.貳伯陸拾貳碩伍斗青麥。

32.柒拾陸碩柒合小麥。

33.貳拾玖碩捌斗 豌豆，

34.肆阡伍伯碩玖斗肆勝捌合粟。

35.玖伯肆碩捌斗捌勝玖合粟填本外。

36 利潤。其粟收附，同前季利潤帳訖。

再如《天寶九載（750）八月廿八日至九月十八日敦煌郡倉收入粟麥豌豆等簿》載：

（前缺）

1.敦煌縣 狀上

2. 合今載應(yīng)納種子粟壹萬貳阡貳伯捌拾伍碩玖斗叁勝。

3.洪池鄉(xiāng) 柒伯壹拾陸碩壹斗壹勝陸合玖勺。

4.玉關(guān)鄉(xiāng) 壹阡肆拾壹碩肆斗貳勝玖合捌勺。

5. 効谷鄉(xiāng) 玖伯玖碩肆斗貳勝捌合捌勺。

6.洪閏鄉(xiāng) 壹阡叁伯肆拾貳碩玖斗伍勝柒合。

7.懸泉鄉(xiāng) 壹阡伍伯壹碩陸斟玖勝陸合。

8. 慈惠鄉(xiāng) 壹阡柒碩陸斗柒勝。

9. 從化鄉(xiāng) 叁伯陸拾伍碩貳斗壹勝。

10. 燉煌鄉(xiāng) 玖伯貳碩捌斗貳合肆勺。

11.莫高鄉(xiāng) 捌伯柒碩伍斗叁勝玖合。

12龍勒鄉(xiāng) 陸伯貳拾柒碩玖斗柒勝。

據(jù)此推算，當(dāng)時和糴的規(guī)模約為每年4萬石，交換得絹帛約3萬匹。敦煌雇傭長工，多規(guī)定正月至九月底入作，供給“春衣一對，汗衫一領(lǐng)，縵襠一腰，皮鞋一兩”。少者僅“春衣、汗衫、皮鞋一兩”，多者則另有長袖衣一件。普通民戶的衣著也當(dāng)與此相近。

與此相對，社會階層中也有衣物甚豐的人戶。九世紀(jì)中期的《沙州僧崇恩析產(chǎn)遺囑》即為一例。崇恩俗姓索，雖出家為僧，但仍有田、農(nóng)具、車乘、牛驢等。崇恩臨終遺囑，“施入合城大眾”衣物20余件（其他財物不計），贈侄、表弟、外甥、僧政、僧統(tǒng)、法律、老宿等衣物，估計也有20件左右，此外還有“祟恩亡后衣服：白綾襪壹量，浴衣一，長絹緷壹，赤黃錦壯袴壹腰，京褐夾長袖壹，獨織紫綾壯襖子壹領(lǐng)，紫綾裙衫壹對，紫綾柒條，袈裟壹條，紫羅盧山帽子壹頂，覆而錦壹屯，覆面青紗壹段”。在當(dāng)時的社會階層中，類似崇恩這樣的家庭，數(shù)量很多。

二、鞋帽消費(fèi)

唐宋時期，男子常頭戴巾子（或稱幞頭），不分貴賤，上下通用，樣式也富于變化。也有戴帽者，如氈帽、風(fēng)帽和斗笠等。

敦煌莫高窟壁畫中較典型的鞋履形制有8種，分別為重臺履、叢頭履、小頭履、分梢履、云頭履、烏皮靴、草鞋和麻鞋，就數(shù)量來說并不多，但應(yīng) 為當(dāng)時真實存在的鞋履形制。其中烏 皮靴在唐代盛行，無論貴賤，均可穿著。壁畫中反映的穿烏皮靴的人物形象既有官吏，又有馬夫，與文獻(xiàn)記載中的“其折上巾，烏皮六合靴，貴賤通用”十 分吻合。此外，烏皮靴在當(dāng)時還為舞 樂者穿著。盛唐第445窟北壁壁畫“彌勒經(jīng)變”嫁娶圖中跳舞的童子，便穿 著烏皮靴。就社會階層看，唐代和五代時期不同階層、不同群體的鞋履消費(fèi)還是有很大差別，對比懸殊。如帝王、貴婦等上層階級多穿著重臺履、叢頭履等形制精美的高頭鞋履，船夫、農(nóng)夫等勞動人民多著草鞋、麻鞋等簡單輕便的鞋履。

三、女性化妝消費(fèi)

唐宋時期，女性化妝消費(fèi)日趨奢靡，額上飾花子，頸項佩瓔珞項鏈.少者為一串珠珞索，多者達(dá)六七種，以瑟瑟、瑪瑙、玉石、金銀等為料，制作精美。臉面滿布妝靨，有小靨、圓靨腮、花靨、花葉靨和雀鳥靨。妝靨可以直接描畫，但主要是以硬紙、金箔、魚鰓骨、田螺殼、蜻蜓翅、云母片及翡翠等剪成，用時以呵膠貼于臉上。

參考文獻(xiàn)：

[1]（法）費(fèi)爾南·布羅代爾.15至18世紀(jì)的物質(zhì)文明、經(jīng)濟(jì)和資本主義[M].顧 良，施康強(qiáng)，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1996.

[2]張雁南.唐代消費(fèi)經(jīng)濟(jì)研究[M].濟(jì)南：齊魯書社，2009.

[3]譚蟬雪.敦煌民俗：絲路明珠傳風(fēng)情[M].蘭州：甘肅教育出版社，2006.

[4]唐耕耦，陸宏基.敦煌社會經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄（第一輯）[M].北京：書目文獻(xiàn)出版社，1986.