范忠信

公堂文化、公正觀念與傳統(tǒng)中國(guó)司法禮儀

范忠信＊

作為“禮義之邦”，傳統(tǒng)中國(guó)在公務(wù)活動(dòng)中很注重通過(guò)一定的程序或儀式來(lái)表達(dá)作為民族共同價(jià)值觀的“禮義”，民族司法正義觀也蘊(yùn)含其中。在古代執(zhí)法司法活動(dòng)中的全部特殊符號(hào)裝飾及形似表演、行禮如儀的成分，即廣義的司法禮儀，實(shí)際上承載著全民族對(duì)公平、公正、公開等司法正義的追求。本文擬從八字衙門、懸鼓放告、包公黑臉、獬豸冠服、公堂拷跪、刑以兵威六大方面入手對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)執(zhí)法司法禮儀進(jìn)行簡(jiǎn)略梳理，并試圖闡釋或解讀這些禮儀成分中所蘊(yùn)含的中國(guó)人特有的公平正義追求。

公堂文化 公平正義 司法禮儀 禮儀文化

目 次

引言

一、“八字衙門”格局及其價(jià)值追求

二、懸鼓放告的公開與監(jiān)督意義

三、包公黑臉的法律文化隱喻

四、獬豸冠服的司法價(jià)值理念

五、公堂拷跪的父權(quán)法觀念基礎(chǔ)

六、“刑以兵威”的軍事化司法理念余論

引言

任何國(guó)家任何時(shí)代的執(zhí)法司法活動(dòng)，都難免有一定的禮儀成分，古代中國(guó)的執(zhí)法司法尤其如此。作為“禮義之邦”的古代中國(guó)，某種意義上講就是一個(gè)“禮儀之邦”，貌似繁文縟節(jié)的禮儀籠罩了國(guó)家公共政治活動(dòng)和百姓日常生活；執(zhí)法司法活動(dòng)就是禮儀成分比較突出的國(guó)家公共政治活動(dòng)之一。很多禮儀、符號(hào)、綴飾因素，構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)司法禮儀文化，傳述著中國(guó)傳統(tǒng)文化中特有的法律觀念，特別是中華民族的公平正義觀念。

什么是司法禮儀？就傳統(tǒng)中國(guó)而言，凡用于執(zhí)法、司法場(chǎng)合或與之相關(guān)的任何有固定格式、套路性質(zhì)的行為方式、符號(hào)標(biāo)志等，都可以視為司法1在司法與行政并無(wú)明顯分界的傳統(tǒng)中國(guó)，沒有近代意義的“司法”；本文所說(shuō)“司法”，都應(yīng)從傳統(tǒng)中國(guó)意義上理解。瞿同祖先生在《清代地方政府》中把清代地方司法翻譯為“Administration of Justice”，如果直譯就是“司法性行政管理”。參見該書英文原版Local Government in China Under the Ching（published by the East Asian Research Center of Harvard University，1962）第七章。禮儀。當(dāng)然，這是從最廣泛的意義上講的。具體來(lái)說(shuō)，以建筑與雕塑、服飾與儀容、器物與工具、儀式與程序、旗幟與儀仗、圖騰與禁忌、語(yǔ)言與圖像七個(gè)方面的因素，設(shè)置或運(yùn)用于司法場(chǎng)域和活動(dòng)中，表達(dá)特定的公平正義觀念或追求。也就是說(shuō)，通過(guò)衙門建筑及雕塑格局、執(zhí)法官服飾帽冠、公堂器具和刑具、問(wèn)審儀式和程序、公務(wù)旗幟和儀仗、司法手段和時(shí)令禁忌、法務(wù)圖騰和形象、法務(wù)格式化套語(yǔ)等方面的格式性因素，來(lái)表達(dá)傳統(tǒng)中國(guó)對(duì)一般公平正義的理解和追求。這類禮節(jié)儀式性質(zhì)的因素，共同構(gòu)成傳統(tǒng)中國(guó)司法活動(dòng)的某種模式或樣式，進(jìn)而表達(dá)了中華民族特定的公平正義觀念。這樣一個(gè)由“具象”不斷堅(jiān)持、重復(fù)形成一定“模式”，再由“模式”表達(dá)一定“價(jià)值觀念”的文化系統(tǒng)，就是所謂禮儀文化。本文打算對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)的司法禮儀文化及其所傳述的公平正義追求作一個(gè)粗略的梳理和闡釋。

一、“八字衙門”格局及其價(jià)值追求

傳統(tǒng)中國(guó)官衙建筑風(fēng)格及布局，本身就是司法禮儀文化的一部分。通過(guò)“八字衙門”的建筑風(fēng)格和布局，表達(dá)了傳統(tǒng)中國(guó)關(guān)于官府職責(zé)、官民關(guān)系、防貪倡廉的一些基本理念，這是傳統(tǒng)中國(guó)公平正義觀念的一部分。

古代中國(guó)的官衙，現(xiàn)在還保存的不多了，數(shù)得著的有直隸總督衙門、河南南陽(yáng)府衙、江蘇淮安府衙、山西霍州州衙、云南石屏州衙、河南葉縣縣衙、河南內(nèi)鄉(xiāng)縣衙、江西浮梁縣衙、山西榆次縣衙等。其中河南保存得最多最好，有南陽(yáng)府衙、葉縣縣衙、內(nèi)鄉(xiāng)縣衙三處。這些衙門的格局，最早的大約是元代定格的，其他一般都是明清時(shí)代的。據(jù)說(shuō)河南葉縣縣衙主要是明代的格局，內(nèi)鄉(xiāng)縣衙代表清代格局。明代和清代的總體格局差別不太大，只是房子的檐廊角頂?shù)娘L(fēng)格有些變化而已。

我們以明清縣衙的一般格局為例。一般縣衙，其建筑布局從南到北大致是：最南邊對(duì)著衙門大門的是影壁，第一道門是衙門的大門即正門，往北第二道門是儀門，儀門往北先后分別是正堂（大堂）、二堂、三堂，最北邊是后花園。貫穿各個(gè)門堂的中軸線是長(zhǎng)長(zhǎng)石道，中軸線兩邊則是縣官的輔佐機(jī)構(gòu)辦公地。如大門到儀門兩邊設(shè)有監(jiān)獄（西邊）和祭祀廟（東邊）；儀門到大堂兩邊前排是吏、戶、禮、兵、刑、工六房辦公所；二堂兩邊連附的稍矮衙堂，左邊是縣丞（又稱左堂）、主簿等佐貳官的辦公室，右邊是典史（又稱右堂）等首領(lǐng)官的辦公室；在二堂三堂之間兩邊廂房有師爺（幕友）們的辦公室；大堂外兩邊廂房后排還有衙役、長(zhǎng)隨們的值班之所。若未設(shè)派出衙門（縣丞或同知衙門，稱分縣、分州、分廳）2參見瞿同祖：《清代地方政府》（修訂版），范忠信等譯，法律出版社2011年版，第15—16頁(yè)。，則整個(gè)州縣（包括散廳）官方機(jī)構(gòu)辦公所全部集中在這一個(gè)大院之內(nèi)，構(gòu)成一個(gè)完整的系統(tǒng)，表達(dá)一定的政治法律理念或追求。

這個(gè)地方政府所有機(jī)構(gòu)集中化、一體化的大院格局，顯然貫穿了古時(shí)中國(guó)人特有的政治法律理念。首先，官衙大院總格局是“坐北朝南，左文右武，前朝后寢，東祀西獄”3劉鵬九先生在《內(nèi)鄉(xiāng)縣衙與衙門文化》（中州古籍出版社1999年版，第12頁(yè)）中將衙門格局總結(jié)為“坐北朝南，左文右武，前朝后寢、獄房居南”。我認(rèn)為將最后一句改為“東祀西獄”更符合實(shí)際。。這體現(xiàn)了民族文化的一些特別考慮。地方長(zhǎng)官代表“南面而王”的天子治理地方，當(dāng)然也要“南面而治”，所以縣衙要“坐北朝南”。所謂“左文右武”，一方面指二道門（儀門，只有重大典禮時(shí)才開，平常不開）兩邊便門分別稱文門、武門（分別通行文官、武官），或俗稱生門、死門（判生刑則從東便門出，判死刑則從西便門出）；另一方面指六房職能機(jī)構(gòu)中的文三房（吏、戶、禮）在正堂的左前方，武三房（兵、刑、工）在正堂的右前方。二者合起來(lái)，表示文優(yōu)于武、生優(yōu)于殺的政治法律價(jià)值觀。所謂“前朝后寢”，是指衙門大院前兩重（三堂門即內(nèi)宅門以南）為辦公場(chǎng)所，后一重（內(nèi)宅門以北，包括三堂、居室、后花園）是長(zhǎng)官與家人燕居之所，就如故宮北端是帝后燕居的坤寧宮及后花園一般。所謂“東祀西獄”，是指儀門東南前廂設(shè)有祭祀土地神和衙神（祭祀蕭何）的小廟，西南前廂設(shè)有監(jiān)獄及獄神廟（祭祀皋陶）。除了表達(dá)前述理念之外，我們還應(yīng)注意，這種將一個(gè)地方所有公務(wù)機(jī)構(gòu)集于一處辦公的思路，還與今日東部沿海各縣市“一站式便民服務(wù)中心”（或辦證中心）的思路不謀而合，或多或少也有方便百姓投訴或辦事的考慮。

這種機(jī)構(gòu)全部集中一處的“八字衙門”，其表達(dá)價(jià)值理念也許應(yīng)歷史地考察。因?yàn)榇箝T兩側(cè)是向東南、西南梯形伸出的門墻（通常為官府張貼各種告示之處），很像一個(gè)大大的“八”字，所以俗稱“八字衙門”。所謂“八字衙門朝南開，有理無(wú)錢莫進(jìn)來(lái)”俗語(yǔ)，體現(xiàn)了人們對(duì)官衙腐化蛻變的指斥，但絕對(duì)不代表衙門格局的原始設(shè)計(jì)理念。其實(shí)，它的原本設(shè)計(jì)理念，應(yīng)該是模仿張開的雙臂，象征父母張開雙臂歡迎孩子回到懷抱。這樣的猜測(cè)依據(jù)有三：一是從儒家“為民父母行政”4《孟子·梁惠王上》。另外，《詩(shī)經(jīng)·小雅·南山》有“樂(lè)只君子，民之父母”語(yǔ)。的“父母官”理念來(lái)講，二是從州縣地方官的“親民官”5《管子·形勢(shì)解》：“道之純厚，遇之有實(shí)，雖不言曰‘吾親民’，而民親矣?！倍ㄐ詠?lái)講，三是從上古王城通衢建“明堂”八方開門以便百姓進(jìn)言的傳統(tǒng)來(lái)講6參見張一兵：《明堂制度研究》，中華書局2005年版，第6頁(yè)。。父母張開雙臂關(guān)懷或歡迎來(lái)尋求幫助的孩子，包括庇護(hù)受了委屈來(lái)訴冤的孩子，這也正是古時(shí)朝廷設(shè)立地方官府的本意。如果要表達(dá)“有理無(wú)錢莫進(jìn)來(lái)”或疏遠(yuǎn)阻隔百姓的用意，那么干脆建深壕、高墻、陡階也許最好。但事實(shí)上古時(shí)沒有這樣，建筑風(fēng)格正好相反：整個(gè)衙門，幾乎見不到又高又陡的臺(tái)階，幾乎見不到兩層以上樓房，見不到很多隔離欄。豪門顯貴私宅常見的高墻高閣形態(tài)，在官衙中幾乎見不到。與此相關(guān)，古時(shí)有“官不修衙”7參見張世明：《從官不修衙到官爭(zhēng)修衙的法學(xué)思考》，載《中華讀書報(bào)》2014年3月26日第13 版。的政治規(guī)矩，如宋代有“在司擅增修廨宇”的罪名8（宋）李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》（卷六十四），宋真宗景德三年。，明清擅自營(yíng)造官廨者則“坐贓論罪”9《大明律》和《大清律》的《工律·營(yíng)造》中均有此規(guī)定。，這些都與衙門須親民便民勿阻隔人民的初始理念相通。

走進(jìn)八字衙門，我們會(huì)看到更多的符號(hào)標(biāo)飾。衙門中最高大莊嚴(yán)的就是大堂或正堂，主持正堂的長(zhǎng)官于是也被稱作“某某州縣正堂”。正堂門楣一般有“親民堂”三字大匾，昭示地方官親民、牧民之義務(wù)和責(zé)任；長(zhǎng)官公案后正墻上是“江山海牙圖”或“海水朝日?qǐng)D”——波光粼粼的大海上紅日高照，象征日出東方、四海升平、社會(huì)和諧，或勸誡官員“清如海水，明似朝日”。有學(xué)者認(rèn)為，在莊嚴(yán)肅穆、令人壓抑的公堂上，這幅和諧圖畫“以極其溫暖的色調(diào)來(lái)改善公堂極其壓抑的氛圍”10沈瑋瑋：《縣衙里的裝飾：古代公堂對(duì)司法公正的詮釋》，載《人民法院報(bào)》2016年1月22日。，即認(rèn)為有緩和緊張感的用意。圖上方是“明鏡高懸”“正大光明”或“執(zhí)法如山”大匾，表達(dá)公正執(zhí)法的承諾。往后是縣衙二堂，乃審理民事案件和輕微刑事案件，特別是涉及隱私案件之所；門上一般有“天理國(guó)法人情”匾額，昭示情理法兼顧以解決糾紛的理念。二堂進(jìn)入三堂之門為官員內(nèi)宅門，由其長(zhǎng)隨“司閽”或“門上”把守。在衙門正門外，一般還有宣化坊，明代還曾設(shè)申明亭、旌善亭等，為講讀律令、宣傳教化、解決糾紛之所。所有這一切格局、設(shè)置、圖畫、牌匾，無(wú)非都是為了彰顯以儒家思想為靈魂的公平正義觀，既昭化百姓，也警示官吏。

二、懸鼓放告的公開與監(jiān)督意義

百姓想要進(jìn)地方官衙告狀或辦事，第一眼見到的就是一面大鼓。這面大鼓，百姓稱為“鳴冤鼓”“申冤鼓”或“喊冤鼓”。設(shè)于各級(jí)地方官衙大門口東側(cè)的這面大鼓，沒有設(shè)圍欄，沒有專人把守，任百姓敲擊訴告（僅民事訴告限放告日），這與八字衙門張開雙臂迎子民、“為民父母行政”的原初設(shè)計(jì)理念正好相呼應(yīng)。

這面大鼓，可溯源至堯舜時(shí)代，起初只設(shè)于京師?！皥蛴杏G之鼓，……欲諫者擊其鼓也”11《呂氏春秋·不茍論·自知》。；那面立于朝堂外的“諫鼓”，用途是供士民批評(píng)建言時(shí)擂擊，“置敢諫之鼓，使天下得盡其言”12（清）吳乘權(quán)：《綱鑒易知錄》（卷一），《帝堯陶唐氏》。。到了大禹時(shí)代，“禹立建鼓于朝而備訴訟也”13《管子·桓公問(wèn)》。，諫鼓變成了“建鼓”，直接為便利訴訟（告御狀）而設(shè)。周代“建路鼓于大寢之門外，……以待達(dá)窮者與遽令”14《周禮·夏官司馬·太仆》。，這一“路鼓”與堯時(shí)諫鼓作用相同。從西晉開始稱“登聞鼓”，設(shè)于京師朝堂外，以方便人民告御狀或建言，直至明清時(shí)代依然。

這面大鼓何時(shí)開始普遍分設(shè)于各級(jí)地方官府？準(zhǔn)確時(shí)間如今難以考證。西漢時(shí)的“枹鼓”或“桴鼓”（枹、桴，讀音均為fú，表示鼓槌），約為地方官衙設(shè)鼓之始。史載張敞、董宣為地方長(zhǎng)官，嚴(yán)打犯罪，強(qiáng)化治安，創(chuàng)“桴鼓稀鳴，市無(wú)偷盜”15《漢書·張敞傳》?！皷⒐牟圾Q”16《后漢書·酷吏傳·董宣》。的突出政績(jī)，受到皇帝嘉獎(jiǎng)，這就是史書所見最早地方官府大鼓。傳說(shuō)鬼魅?！霸劊ㄈ昴峡ぃ└T椎鼓者，郡中患之”17《后漢書·方術(shù)列傳下》。，可見后漢時(shí)已在地方各級(jí)衙府門口設(shè)置大鼓，供百姓?qǐng)?bào)警或告急；雖尚未以告狀鳴冤為主要用途，但報(bào)警或告急自然包括舉控刑案。今日好多舊縣衙導(dǎo)游冊(cè)常講地方官衙設(shè)鼓始于漢高祖劉邦，不過(guò)沒有史料依據(jù)。據(jù)說(shuō)漢高祖時(shí)，有民女蘇小娥曾自持鑼鼓勇闖皇宮為救命恩人鳴冤（該恩人因勇斗惡徒救小娥而被誣入獄），其義舉感動(dòng)了劉邦，于是下詔命令地方官府門前置鼓以便百姓鳴冤。還應(yīng)注意，明清時(shí)代各地方官衙實(shí)際上并不止這一面大鼓。除大門外供百姓鳴告的那面“鳴冤鼓”之外，公堂（大堂、正堂）門口還設(shè)有一面“升堂鼓”。

要了解中國(guó)傳統(tǒng)法律文化，就不能小看了這兩面大鼓，不能忽視這兩面大鼓的設(shè)置理念。這兩面大鼓，體現(xiàn)了一種方便百姓訴訟、暢達(dá)民聲的理念，體現(xiàn)了有限司法公開、接受監(jiān)督的理念。所以，把懸鼓放告、擂鼓鳴冤、擊鼓升堂看成古代中國(guó)行政兼司法禮儀（程序）之一，進(jìn)一步省察這一禮儀（程序）的法律文化涵義，是很有必要的。其中的涵義，我認(rèn)為可能包括以下幾方面：

第一，懸鼓有一種簡(jiǎn)化官民溝通（聯(lián)系）渠道的考慮。大鼓放在衙門口最易接觸之處，沒有設(shè)圍欄，沒有專人看管18瞿同祖先生在《清代地方政府》中列舉了州縣官衙中的長(zhǎng)隨、書吏、衙役三類職員所承擔(dān)的數(shù)十種具體工作職責(zé)（崗位），唯獨(dú)沒有提到看守鳴冤鼓、接受擊鼓呈詞的崗位職責(zé)。在《長(zhǎng)隨》一章他提到長(zhǎng)隨中有負(fù)責(zé)把門的“門上”或“門丁”，負(fù)責(zé)接受呈詞或訴訟，但不知是否包括負(fù)責(zé)看管鳴冤鼓并接受擂鼓控訴。參見瞿同祖：《清代地方政府》，第118頁(yè)。。百姓想告狀或求助，直接擂鼓就是，這顯然包含了尊重百姓、方便百姓、簡(jiǎn)化手續(xù)的理念。即使是文盲和聾啞人，總可以敲鼓吧？官民之間公務(wù)聯(lián)系的正式啟動(dòng)方式，竟簡(jiǎn)化到只需拿起鼓槌敲幾下而已，世界上還有比這更簡(jiǎn)便的程序嗎？包公更是這一方面的實(shí)踐典范。北宋時(shí)“舊制，凡訟訴不得徑造庭下”，就是不能直接走到大堂前；但為方便百姓，包公下令“開正門，使（百姓）得至前陳曲直”，就是允許百姓擂鼓后直進(jìn)公堂到公案前面向長(zhǎng)官訴說(shuō)。他這樣做旨在使“吏不敢欺”19《宋史·包拯傳》。，也就是為了防止吏役從中欺壓敲詐百姓。

第二，懸鼓有一種允許老百姓放大訴請(qǐng)聲音的考慮。在沒有廣播、電視、報(bào)刊、網(wǎng)絡(luò)的古代，擂鼓鳴冤大概是百姓放大哭號(hào)、聲張?jiān)V求的最好方式。即使僅作為百姓?qǐng)?bào)警或告急方式，也包含“擴(kuò)音”考慮和效果，這很可貴。擂鼓所為，用今天眼光看，有起訴、報(bào)警、信訪三重屬性。這種刻意放大老百姓聲音的法定申控方式，在今天某些地方干部看來(lái)簡(jiǎn)直就是‘炒作’或‘尋釁滋事’，古人卻沒有看成危險(xiǎn)或負(fù)面因素，反而提供方便（設(shè)置鼓和棰），欣然受之，這的確值得我們?cè)诤霌P(yáng)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的追求下加以反思。

第三，擊鼓升堂有一種程序公開以接受監(jiān)督的考慮。百姓擂鼓報(bào)警或控告，較重刑事案件以上不限時(shí)日，較輕刑案和所有民事案件則限“放告日”（法定受訴日）20在清代，地方官府一般在四月初一至七月三十日不受理民事訴訟，其余幾個(gè)月也只是在指定幾天里（如有的地方是每月的三、六、九，有的地方是每月三、八）受理民事訴訟。參見瞿同祖：《清代地方政府》，第183頁(yè)。。在放告日，“放告牌”立于大門外，表示可以聽理告訴。擂鼓，一般就是案件受理程序的啟動(dòng)，當(dāng)然并不是所有擂鼓都會(huì)隨即升堂。聽到擂鼓后，即有門子（長(zhǎng)隨）出來(lái)接待，“詢問(wèn)緣由，查看是否有訴狀。如果案情嚴(yán)重，州縣官就要被請(qǐng)出來(lái)升堂審理該案，并簽發(fā)拘捕兇嫌到案的捕票”21瞿同祖：《清代地方政府》，第124頁(yè)。。正式升堂前，由吏役執(zhí)槌擂升堂鼓多遍，聲聞數(shù)里，相當(dāng)于開庭公告，通知附近百姓旁聽?！八^擊鼓升堂，就是為了告訴民眾，官府將要‘公開’審理案件”22徐忠明：《包公故事：一個(gè)考察中國(guó)法律文化的視角》，中國(guó)政法大學(xué)出版社2002年版，第429頁(yè)。。升堂時(shí)，“當(dāng)?shù)匕傩毡辉试S作為觀眾在堂下觀審”23瞿同祖：《清代地方政府》，第193頁(yè)。。清人汪輝祖自述他為縣官升堂時(shí)常常有三四百人（包括外地商人）前來(lái)旁聽，規(guī)模宏大。整個(gè)程序，顯然有意展現(xiàn)堂上“明鏡高懸”或“正大光明”牌匾的宗旨，很有政務(wù)公開、審判公開的用意。此外，有學(xué)者認(rèn)為，鳴冤鼓可能還部分保留了上古“建鼓”或“諫鼓”溝通民意、接受監(jiān)督的功能，“鼓不僅可以聲討罪惡之人，而且可以警惕統(tǒng)治階級(jí)免蹈罪戾之中”24參見丁山：《中國(guó)古代宗教與神話考》，上海文藝出版社1988年版，第342頁(yè)。。升堂時(shí)，旁聽者隨便進(jìn)入，還可現(xiàn)場(chǎng)議論官員是非，指責(zé)官員不公。雖然對(duì)于起哄鬧堂過(guò)分者也經(jīng)常有意打擊，但并未一概禁止圍觀百姓堂下議論。這種放任百姓旁聽評(píng)論的審理模式，當(dāng)有司法公開和接受監(jiān)督的用意。

第四，擂鼓實(shí)為啟動(dòng)法制宣教，增強(qiáng)劇場(chǎng)效果。我們知道，古時(shí)演大戲有開場(chǎng)鑼鼓，公堂似乎也需要。古時(shí)公堂，除了審案，實(shí)際上也是法制宣教劇場(chǎng)。擂鳴冤鼓告狀、擊升堂鼓升堂，實(shí)際上也相當(dāng)于開場(chǎng)鑼鼓，有渲染氣氛的作用，也提醒圍觀百姓留心“劇情”而接受法制教育。這種劇場(chǎng)演戲式堂審，因?yàn)閮x式程序繁瑣，且公眾監(jiān)督拘束多，所以古時(shí)官員們難免常常有些畏懼和厭倦，“往往樂(lè)居內(nèi)衙（即二堂簡(jiǎn)易程序問(wèn)案），而不樂(lè)升大堂”。清人汪輝祖曾批評(píng)：“不知內(nèi)衙聽訟止能平兩造之爭(zhēng)，無(wú)以聳旁觀之聽。大堂（聽訟），則堂以下佇立而觀者不下數(shù)百人；止判一事，而事之相類者為是為非，皆可引申而旁達(dá)焉，未訟者可戒，已訟者可息。”25（清）汪輝祖：《學(xué)治臆說(shuō)》（卷上），《聽訟在親民》。這是對(duì)公堂法制宣教作用的最好解說(shuō)。舒國(guó)瀅教授曾專文討論從“司法的廣場(chǎng)化”到“司法的劇場(chǎng)化”，他所說(shuō)的“司法的劇場(chǎng)化是指在以‘劇場(chǎng)’為符號(hào)意象的人造建筑空間內(nèi)進(jìn)行的司法活動(dòng)類型”26舒國(guó)瀅：《在法律的邊緣》，中國(guó)法制出版社2000年版，第92頁(yè)。，其實(shí)就是指官吏按照案情“劇本”在公堂上表演賞善罰惡、教化百姓的公務(wù)過(guò)程。古代中國(guó)的公堂問(wèn)審比西方更有劇場(chǎng)表演特征，布景（海水朝日?qǐng)D）、戲服（官服）、道具（傘扇、棍槊、虎威牌、刑具），都是為公堂法制教育劇服務(wù)的。審案斷曲直，不僅為了解決個(gè)案，更旨在通過(guò)劇場(chǎng)效果教育百姓、影響地方民風(fēng)。當(dāng)然，公堂擂鼓，可能還有軍事性起源，旨在造成一種擂鼓進(jìn)軍的氛圍，這一點(diǎn)在第六部分要專門講到，這里暫不討論。

三、包公黑臉的法律文化隱喻

中國(guó)的司法禮儀文化，還有一個(gè)特別的標(biāo)志性符號(hào)，就是包公黑臉。把包公黑臉當(dāng)成中國(guó)司法文化的一個(gè)禮儀符號(hào)或價(jià)值標(biāo)示來(lái)看待，也許更能解讀中華法律文化的DNA。包公黑臉，是一個(gè)特別文化符號(hào)，是古時(shí)清官的專用標(biāo)識(shí)。歷史上真實(shí)的包公長(zhǎng)什么樣子，《宋史·包拯傳》并沒有記載。今傳有一幅據(jù)稱是包公的畫像，也慈眉善目，看不到黑臉的樣子。什么時(shí)候包公變成了黑臉？這大概是文化解釋學(xué)要解釋的。在古裝戲中，包公的那個(gè)臉譜，黑臉白眉白鼻、額有白色月牙形疤紋，據(jù)說(shuō)是包公一人的專用臉譜，別的角色都不能用。這實(shí)際上是一個(gè)“司法官標(biāo)準(zhǔn)臉譜”，或者是國(guó)人心目中的“法律的臉譜”。為什么要這樣呢？顯然是想表達(dá)一些價(jià)值觀，特別是國(guó)人關(guān)于法律和司法的認(rèn)知或追求。包公的臉為什么必須是黑臉，為什么不能是白臉、紅臉、黃臉？為什么與司法聯(lián)系在一起的必須是黑臉？這個(gè)黑臉到底有什么特別象征意義呢？結(jié)合中國(guó)法律文化的一些基本特征和價(jià)值觀，我認(rèn)為可能有以下六重涵義。

第一，黑色象征法官鐵面。一般來(lái)說(shuō)，黑色是鐵的顏色，黑臉當(dāng)然就可以延伸為無(wú)私的鐵面。民間文學(xué)一定要把包公說(shuō)成是黑臉，無(wú)非是期待法官都鐵面無(wú)私，不徇私枉法。在這里，其隱喻主要是二者：一是取鐵的堅(jiān)硬不易變之義，意喻法律應(yīng)穩(wěn)定少變，即法家所言“法莫如一而固，使民知之”27《韓非子·五蠹》。的追求；二是取鐵堅(jiān)硬鋒利之義，意喻法律應(yīng)凜然使人不敢犯，就是法家所崇尚的“天下之吏民……不敢開一言以枉法”28《商君書·定分》。的追求。鐵，不易變、不敢碰，黑臉正象征這兩義。如果用其他顏色的臉，那就無(wú)法象征這些追求了。

第二，黑色象征法律應(yīng)純而不雜。黑色是一種簡(jiǎn)單顏色，相對(duì)于五彩斑斕而言，它十分純粹，不復(fù)雜。很多顏色一遇到黑色，就被吸收到其中。黑色的這種屬性，對(duì)于法律現(xiàn)象而言，能象征什么呢？我理解，是要強(qiáng)調(diào)法律應(yīng)該純而不雜：一方面是不可法令滋彰、法出多門；另一方面就是司法應(yīng)該理大罪、赦小過(guò)，不應(yīng)吹毛求疵，不應(yīng)苛刻。此即唐人楊相如所云：“法貴簡(jiǎn)而能禁，刑貴輕而必行。小過(guò)不察，則無(wú)煩苛；大罪不漏，則止奸慝?！?9（清）王夫之:《讀通鑒論》（卷二十二），《唐玄宗》（一）。法律如果太啰唆太苛刻，國(guó)家就治不好，人民就無(wú)所適從。傳統(tǒng)法律文化中關(guān)于法律應(yīng)該純簡(jiǎn)（宜粗不宜細(xì)），忌諱苛刻（抓大放?。┑脑竿妥非螅ㄟ^(guò)包公臉譜（黑臉）有所表達(dá)。

第三，黑臉隱喻司法忌用情感。國(guó)人認(rèn)為，一個(gè)好法官，應(yīng)該是“鐵面無(wú)情”或“黑臉無(wú)情”的。黑臉象征無(wú)感情，所以陽(yáng)間的包公、陰間的閻王，都是以無(wú)情的黑臉為標(biāo)志的。黑臉不認(rèn)人，就是不講人情，不認(rèn)親戚，不向私情妥協(xié)。這正是中國(guó)傳統(tǒng)文化特別是法家文化所崇尚的司法應(yīng)有屬性。徐忠明教授認(rèn)為包公黑臉有剛直不阿、正氣凜然、鐵面無(wú)私的意涵30徐忠明：《包公故事：一個(gè)考察中國(guó)法律文化的視角》，第434頁(yè)。。先秦法家主張執(zhí)法者“我喜可抑，我忿可窒，我法不可離也；骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也”31（清）錢熙祚：《守山閣叢書·子部》錄《慎子》佚文。，其實(shí)就是主張法官必須黑臉無(wú)情；認(rèn)為執(zhí)法講情感或人情，就難保公正。這種關(guān)于法律和司法應(yīng)該“黑臉無(wú)情”的主張，與古希臘哲人亞里士多德關(guān)于“法律是純粹的理智，是超脫一切情與欲的”“法律恰恰正是免除一切情欲影響的神祗和理智的體現(xiàn)”32［古希臘］亞里士多德：《政治學(xué)》，吳壽彭譯，商務(wù)印書館1983年版，第169—170頁(yè)。之主張正相通和呼應(yīng)。

第四，黑臉象征法律或國(guó)家之怒。我們通常說(shuō)，“某人臉黑下來(lái)好可怕”，某個(gè)人臉色發(fā)黑，就表示生氣或發(fā)怒，不高興了。包公的黑臉，是否也是一種國(guó)家或法律之怒的隱喻？在古人看來(lái)，執(zhí)法用刑就是國(guó)家正式發(fā)雷霆之怒、顯虎狼之威。徐忠明教授認(rèn)為，包公黑臉的“黑色與瘟疫、恐怖、神秘之類的意象相關(guān)，具有‘威懾’的力量”33徐忠明：《包公故事：一個(gè)考察中國(guó)法律文化的視角》，第434頁(yè)。，是說(shuō)黑臉正象征“怒而威”。國(guó)家的“怒而威”，通過(guò)法律特別是司法來(lái)表達(dá)，法官黑臉就是這種表達(dá)的最典型標(biāo)志。如果包公被描述為紅蘋果或白冬瓜一般高顏值臉蛋，還能代表國(guó)家和法律之怒嗎？

第五，黑臉象征法刑是兇丑不祥之物。從國(guó)人一般審美觀來(lái)講，黑臉是兇丑的、不祥和的面容。中國(guó)傳統(tǒng)文化也將法和刑視為兇丑不祥之物，這與包公黑臉隱喻正相吻合?！胺钫?，治之具，而非致治清濁之源也”34《漢書·酷吏列傳·序贊》?！靶谭▋闯蠖豢闪T者，以救弊也”35（晉）葛洪：《抱樸子·用刑》。“刑乃不祥之器”36（明）丘浚：《大學(xué)衍義補(bǔ)·慎刑憲》。“刑為盛世所不能廢， 而亦盛世所不尚”37（清）紀(jì)昀：《四庫(kù)全書總目提要·政法類·法令之屬按語(yǔ)》。，古人的這些說(shuō)法，代表了中華文化對(duì)法律特別是刑罰的基本判斷：法律是“兇器”，是不祥之物；雖然正常社會(huì)少不了，但不應(yīng)崇尚；這就像人們不能把防身保家的刀槍當(dāng)成吉祥物供奉起來(lái)一樣。一旦世道太平了，刀槍劍戟全部該收藏起來(lái)。

第六，黑為五行中的水色，隱喻法律“平之如水”。按照傳統(tǒng)的五行學(xué)說(shuō)，金德尚白，木德尚青，水德尚黑，火德尚赤，土德尚黃，分別代表東西南北中五方。五行說(shuō)以火為陽(yáng)、水為陰，故“陽(yáng)為德，陰為刑”38《管子·四時(shí)》?！八麝?，陰刑殺”39（唐)司馬貞：《史記·秦始皇本紀(jì)》索引。。秦朝自以其德為水，故“衣服旌旗皆上黑”“色尚黑”“事統(tǒng)上法”。信奉“水德尚黑尚法”的秦始皇“剛毅戾深，事皆決于法?？滔鳠o(wú)仁恩和義，然后合五德之?dāng)?shù)”40《史記·秦始皇本紀(jì)》。。包公黑臉隱喻也許正是“陰德”（水德尚法）文化或法家精神的延續(xù)，當(dāng)然也可能與東漢許慎《說(shuō)文解字》所云法應(yīng)“平之如水”（即后世云“端平一碗水”）的追求相吻合。

包公黑臉的六重涵義41關(guān)于包公黑臉的第六涵義及第三涵義后半，系受許昌學(xué)院王忠燦博士、李艷玲老師于我在該院作同題演講時(shí)現(xiàn)場(chǎng)指正啟發(fā)而形成，謹(jǐn)致謝忱。，正好就是傳統(tǒng)中國(guó)文化對(duì)法律和司法的基本看法。這些看法，不管今天看起來(lái)是非對(duì)錯(cuò)如何，都是中華民族法律文化的真實(shí)觀念，包公黑臉就是這些觀念的外在符號(hào)之一。這六重涵義，可以啟發(fā)我們換個(gè)角度思考問(wèn)題。

除這六重涵義外，徐忠明教授有兩點(diǎn)特別解讀給我重要啟發(fā)。其一，他認(rèn)為包公那月牙疤黑臉即“陰陽(yáng)臉”，跟英國(guó)法官戴假發(fā)穿法袍的用意相類，實(shí)為一副賦予包公以“穿越陰陽(yáng)兩界”之神性的面具；把包公畫成黑臉就是為了使他超越“凡俗”變成“神性”的存在，也就是為了使包公有降魔伏妖的神性力量。其二，他認(rèn)為，在中國(guó)傳統(tǒng)文化里，黑色代表忠誠(chéng)和美德，包公黑臉也有這一意涵42徐忠明：《包公故事：一個(gè)考察中國(guó)法律文化的視角》，第434頁(yè)。。這兩點(diǎn)我事先沒想到，對(duì)我構(gòu)成重要啟發(fā)和補(bǔ)充，也許可以作為包公黑臉的第七、八重涵義或隱喻。

包公黑臉，當(dāng)然不僅僅是面部顏色或表情的問(wèn)題，更有關(guān)于執(zhí)法司法行為的特定態(tài)度、模式和價(jià)值追求與之相應(yīng)。在包公的執(zhí)法實(shí)踐中，其“黑臉”執(zhí)法態(tài)度、模式或“黑臉價(jià)值觀”的實(shí)踐方式，主要有三個(gè)方面：

首先是剛直無(wú)畏，不畏權(quán)勢(shì)。據(jù)《宋史·包拯傳》記述，包拯曾在朝廷“數(shù)論斥大臣”，并上述彈劾國(guó)丈張堯佐、權(quán)臣郭承佑等人。當(dāng)時(shí)有民諺說(shuō)“關(guān)節(jié)不到，有閻羅包老”，把包公比成執(zhí)法公正的閻王爺，“拯立朝剛毅，貴戚宦官為之?dāng)渴郑務(wù)呓詰勚币苍S真的是事實(shí)。對(duì)于皇親國(guó)戚、高官顯貴，他公平執(zhí)法，敢于摧折權(quán)貴，為制裁犯罪權(quán)貴甚至不惜得罪貴妃和皇帝，不惜以自己的身家性命為抵押，這就是典型的“黑臉”執(zhí)法模式。

其次是鐵面無(wú)私，就是執(zhí)法不顧私情，甚至六親不認(rèn)。史書說(shuō)他“平居無(wú)私書，故人親黨皆絕之”，幾乎沒有私人往來(lái)；“與人不茍合，不偽辭色悅?cè)恕?，平時(shí)表情過(guò)于嚴(yán)肅，叫人害怕，“人以包拯笑比黃河清”43以上引文均出自《宋史·包拯傳》。宋人沈括《夢(mèng)溪筆談》卷二十二也說(shuō)：“（包）孝肅（公）天性峭嚴(yán)，未嘗有笑容，人謂‘包希仁笑比黃河清’?！保褪钦f(shuō)看他笑比看到黃河變清還難。他曾當(dāng)過(guò)諫官，人稱“鐵面御史”。戲曲中反復(fù)強(qiáng)化“包龍圖鐵面沒人情”44（元）無(wú)名氏：《陳州糶米》（第一折），載《元雜劇選注》（下冊(cè)），北京出版社1980年版，第482頁(yè)。的形象，《鍘包勉》就反映了其六親不認(rèn)的執(zhí)法態(tài)度，史書也曾記載他“鞭撻從舅”亦即對(duì)堂舅用刑，這些“黑臉”作風(fēng)都承載了法律冷峻無(wú)私無(wú)情的屬性。

最后是用刑威猛，就是執(zhí)法中慣用嚴(yán)刑手段。真實(shí)的包公執(zhí)法用刑是否威猛，史書并無(wú)直接記載，但文學(xué)作品中的包公無(wú)一例外都是威猛的。包公那三口鍘刀（龍頭鍘、虎頭鍘、狗頭鍘），那是包公黑臉執(zhí)法模式的典型標(biāo)志，是中國(guó)司法文化的典型道具。用極其嚴(yán)厲的刑訊和刑罰對(duì)付犯人，包括酷刑或不人道待遇，都被視為正當(dāng)；對(duì)壞人沒有什么仁慈可講，這是中華法律文化的基本看法。在戲曲中，包公刑訊逼供的方式有敲牙、拔指、剔眼睛、腦箍、烙鐵、搧穴45《清風(fēng)閘》第三十回：“二賊見包公坐在上面，猶如閻羅天子一般。見兩邊擺列刀槍劍戟，鞭锏錘抓，外有銅鍘鐵鍘、蘆席子、大夾棍、點(diǎn)錘，還有短夾棍，敲牙摘舌，百樣非刑，只唬得渾身發(fā)抖。” （清）浦琳：《清風(fēng)閘》，遠(yuǎn)方出版社2007年版，第141頁(yè)。，還有“看銅鍘，取夾棍，灌熱油”，動(dòng)不動(dòng)就把犯人打得“皮開肉綻損肌膚，鮮血模糊，恰渾似活地獄”46（元）關(guān)漢卿:《蝴蝶夢(mèng)》（第二折），載（明）臧晉叔編：《元曲選》，中華書局1989年版，第639頁(yè)。，這都是作為正能量來(lái)宣傳的?！爸灰蚶习男灾?，打死無(wú)數(shù)不平人”，“你本是天上一座殺人星”47（元）武漢臣：《包待制智賺生金閣》（第四折），載（明）臧晉叔編：《元曲選》，第1732頁(yè)。，真讓人不寒而栗。包公在執(zhí)法用刑時(shí)所展現(xiàn)的“雷霆之怒”“虎狼之威”48元雜劇《包待制智勘灰闌記》（第四折），載（明）臧晉叔編：《元曲選》，第1127頁(yè)。，其實(shí)就是代表國(guó)家法律和司法所發(fā)的怒和威。這些文學(xué)作品，其實(shí)不經(jīng)意間演繹了普通百姓潛意識(shí)中的司法公平正義觀念。

四、獬豸冠服的司法價(jià)值理念

執(zhí)法司法人員的服飾——帽冠、衣飾等，也是傳統(tǒng)司法禮儀的典型符號(hào)；神獸“獬豸”形象就是法吏服飾的典型標(biāo)志。獬豸是什么？據(jù)說(shuō)是一種有辨別是非曲直之特別本領(lǐng)的獨(dú)角神獸。獬豸是歷史傳說(shuō)的多種獨(dú)角獸種的一種，在漢時(shí)亦被稱為“觟?”（xiè zhì）或“解豸”“解廌”?！坝i?者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之，有罪則觸，無(wú)罪則不觸”49（漢）王充：《論衡·是應(yīng)》。此語(yǔ)又見 （南朝梁）任昉《述異記》（卷上）。；“解豸似鹿而一角，人君刑罰得中則生于朝廷，主觸不直者”50（南朝宋）裴骃：《史記集解》引三國(guó)吳人韋昭《漢書音義》。；“廌，解廌，獸也。似牛，一角。古者決訟，令觸不直”51（漢）許慎：《說(shuō)文解字》（卷十），《廌部》。；“北荒之中有獸，名獬豸，一角，性別曲直。見人斗，觸不直者。聞人爭(zhēng)，咋不正者?！?2（漢）楊孚：《異物志 北戶錄》，中華書局1985年版，第5頁(yè)。這一傳說(shuō)中幫助上古法官皋陶斷決疑難案件的神獸，是否歷史真實(shí)人們并不在乎，但漢人卻幾乎沒有爭(zhēng)議地將其作為法律正義的象征物，這是很值得玩味的。

這一象征后來(lái)廣泛適用于執(zhí)法官員的官帽官袍。帝王陵墓神道的石像中有時(shí)也有獬豸。至于宮殿、宗廟、陵墓門口所立的華表柱頭上那個(gè)神獸，有人說(shuō)是一種叫“犼”的神獸（定時(shí)吼叫提醒君王勤政），有人說(shuō)就是獬豸或者獨(dú)角獸。

將獬豸（廌）形象搬上帽冠，據(jù)說(shuō)始于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)的楚國(guó)；秦漢時(shí)代將獬豸冠確定為執(zhí)法官專用冠?！逗鬂h書·輿服志》說(shuō)：“法冠，一曰柱后。高五寸，以纚為展筩，鐵柱卷，執(zhí)法者服之，侍御史、廷尉正監(jiān)平也?；蛑^之獬豸冠。獬豸神羊，能別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠。胡廣說(shuō)曰：‘春秋左氏傳有南冠而縶者，則楚冠也；秦滅楚，以其君服賜執(zhí)法近臣御史服之?！睗h人蔡邕記述：“法冠：楚冠也，一曰柱后惠文冠。……謂之獬豸。……秦滅楚，以其君冠賜御史?！?3（漢）蔡邕：《獨(dú)斷》（卷下）?！妒酚洝せ茨虾馍搅袀鳌芳庾⒁嚏咴唬骸胺ü?，楚王冠也；秦滅楚，以其君冠賜御史?！卑凑丈鲜稣f(shuō)法，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)即創(chuàng)制了獬豸冠54武樹臣老師認(rèn)為獬豸冠應(yīng)為皋陶后人所創(chuàng)制。被封于英、六地區(qū)創(chuàng)建古英國(guó)（今湖北英山）、六安國(guó)（今安徽六安）的皋陶后裔，為紀(jì)念先祖，以傳說(shuō)中先祖用過(guò)的司法神獸形象制成獬豸冠；楚國(guó)滅英國(guó)、六安國(guó)后，將該冠賜予執(zhí)法官（御史）。參見武樹臣：《尋找獨(dú)角獸：古文字與中國(guó)古代法文化》，山東大學(xué)出版社2015年版，第114—115頁(yè)。，是楚王的專用冠冕之一；秦滅楚國(guó)后將這種冠賞賜給御史，確定為法吏專用冠；漢代更將戴獬豸冠的范圍擴(kuò)大至廷尉正、廷尉監(jiān)、廷尉平，即最高司法官廷尉的三個(gè)佐官。這一獬豸冠，又稱“柱后惠文”55《漢書·張敞傳》“:梁國(guó)大都，吏民凋敝，且當(dāng)以柱后惠文彈治之耳。秦時(shí)獄法吏冠柱后惠文?！薄爸蠡菸摹痹谶@里直接成了“執(zhí)法官吏”的代名詞。。至唐宋時(shí)代，獬豸冠（法冠）幾乎成為御史臺(tái)、大理寺和刑部三大法司系統(tǒng)所有官員的冠飾56《舊唐書·輿服志》：“御史、司隸二臺(tái)，法冠。一名獬豸冠?！薄端问贰ぽ浄舅摹罚骸俺骸烩初艄?。今御史臺(tái)自中丞而下至監(jiān)察御史，大理寺卿、少卿、丞，審刑院、刑部主判官，既正定厥官，真行執(zhí)法之事，則宜冠法冠?！?。御史、廷尉或刑部系統(tǒng)的官員，這就是古時(shí)意義上的“法官”，相當(dāng)于今日的紀(jì)檢監(jiān)察部門和法院兩大系統(tǒng)的干部。這些法吏的專用帽子即獬豸冠因而就理所當(dāng)然地叫做“法冠”了。獬豸冠什么樣子呢？有人依據(jù)漢代史書描述畫出來(lái)，此冠為長(zhǎng)方形斗狀（上寬下窄），一根鐵柱左右橫穿似獨(dú)角獸之角，整體看就像一頭俯身出擊的獨(dú)角獸。獬豸冠形狀，與傳世的孔子司寇冠飾像上的冠飾有些相似性。有一幅據(jù)說(shuō)是孔子為魯國(guó)大司寇（最高法官）時(shí)的冠飾像，那個(gè)“司寇冠”呈一種“兩頭翹”的船型，中間貫穿一根棍子，與漢代的獬豸冠（法冠）形狀很接近，不知是否就是獬豸冠的淵源。

將獬豸搬上官員袍服，不知始于何時(shí)。南北朝時(shí)大文豪庾信《正旦上司憲府詩(shī)》中有“蒼鷹下獄吏，獬豸飾刑官”句57杜曉勤編：《謝朓、庾信詩(shī)選》，中華書局2005年版，第189頁(yè)。，有學(xué)者僅據(jù)此一條信息就認(rèn)為“獬豸飾刑官，表明庾信時(shí)代司法官員的官服上繪有獬豸圖案”58黃震云：《庾信樂(lè)府詩(shī)和漢畫像石“獬豸”文圖匯考》，載《樂(lè)府學(xué)》（第六輯），學(xué)苑出版社2010年版，第33頁(yè)。，邏輯理由很不充分，因?yàn)椤扳初麸棥辈灰欢ㄊ窃谂鄯?，更可能是指獬豸冠。雖然唐代已經(jīng)有了以不同動(dòng)物圖案綴飾官服標(biāo)示官等的制度，但正式補(bǔ)服制度形成是在明代。將禽或獸形象繡于官服胸部背部，以標(biāo)示官類官品，這叫“補(bǔ)子”或補(bǔ)服。明代的文官補(bǔ)子繡禽，以示文明（一品仙鶴，二品錦雞，三品孔雀，四品云雁，五品白鷴，六品鷺鷥，七品鸂鶒，八品黃鸝，九品鵪鶉）；武官補(bǔ)子繡獸，以示威猛（一品麒麟，二品獅子，三品豹，四品虎，五品熊羆，六品彪，七品、八品犀牛，九品海馬），這種“衣冠禽獸”官服形制為清代所繼承。執(zhí)法官即御史官或風(fēng)憲官則以獬豸（廌）為補(bǔ)59《明史》（卷六十七），《輿服志》（三）。，這是執(zhí)法特類崗位標(biāo)志。在清代，文官三品中的“惟副都御史及按察使前后繡獬豸”，文官四品中“惟道繡獬豸”，文官五中“惟給事中、御史繡獬豸”60《清史稿·輿服志二》。。明清時(shí)的“風(fēng)憲官”，主要指都察院系統(tǒng)（六科給事中、各道監(jiān)察御史、各省提刑按察使及下屬各道），大理寺和刑部系統(tǒng)似乎沒有包括在內(nèi)。

獬豸冠和獬豸補(bǔ)服，是古代中國(guó)執(zhí)法官的標(biāo)志，是司法禮儀文化的重要成分。古時(shí)刻意在執(zhí)法官員的法冠、法袍上鑲嵌獬豸這種獨(dú)角神獸形象，是為了表達(dá)什么樣的價(jià)值追求呢？當(dāng)然是為了彰顯公平公正期許，也就是司法正義追求。具體來(lái)說(shuō)，就是期望執(zhí)法官像獬豸一樣明察秋毫、公正執(zhí)法、無(wú)冤無(wú)濫。為什么獬豸能承載這樣一些法律價(jià)值追求呢？我認(rèn)為有以下幾個(gè)道理：

第一，獬豸代表著司法權(quán)威的公正明哲屬性。獬豸本性嫉惡如仇、公正無(wú)私，沒有偏袒，又擅長(zhǎng)辨識(shí)真?zhèn)紊茞?，判斷是非曲直。獬豸的這種本領(lǐng)和本性，是人類司法權(quán)威應(yīng)具備的最本質(zhì)屬性和最根本追求，于是用獬豸來(lái)象征和鞭策執(zhí)法官吏就理所當(dāng)然了。這實(shí)際上寄托了對(duì)司法（官）的期許：德行上應(yīng)該是彰善疾惡，能力上應(yīng)該是明察睿智。對(duì)司法權(quán)威的這兩個(gè)本質(zhì)方面的定性和期待，世界各大民族的法律文明大致是相通的。

第二，獬豸代表著超越政治的、客觀獨(dú)立的裁判力。我們不知道獬豸是何方神圣，但它是上天派來(lái)的，它代表著一種神秘的聰明和威力，人比不上，也抗拒不了。執(zhí)法司法權(quán)威的本質(zhì)屬性——既要德性良善、嫉惡如仇，又要智力明睿、不可欺蒙，就必然要求主體獨(dú)立和權(quán)力獨(dú)立，在服從正義之外絕不依附于任何主體。因?yàn)橹挥型耆?dú)立、絕不依附，公平公正才有了最起碼保障。所以，我們要特別省悟獬豸神話的隱喻：神是超越于人的，是不依附于人的，神的判斷是不會(huì)受情欲和私利干擾的；它雖可以應(yīng)法官請(qǐng)求出面判斷曲直，但仍不受（雇請(qǐng)它的）法官的意愿約束，不受王朝政治的影響。這無(wú)非是將獬豸厘定為一種獨(dú)立的超越的權(quán)威，這顯然是關(guān)于“司法獨(dú)立”這一人類共同價(jià)值追求在上古中國(guó)的變相表述或神話式表達(dá)。我們不要因這一神話傳說(shuō)的虛誕外表而對(duì)其潛在的價(jià)值追求視而不見。

第三，獬豸代表著超人間力量的公正審判制裁。獬豸神話和形象，既象征著神判，也代表著天罰。獬豸協(xié)助司法的傳說(shuō)，表達(dá)的基本理念是：一般案件，人類智力所及者，由賢能者根據(jù)良知和公平正義原則審判就可以了；疑難案件，人類智力所不及者，若實(shí)在弄不清誰(shuí)是誰(shuí)非，那就讓天力天意來(lái)斷決，最后取決于神命天意。這樣的疑難案件解決模式，從過(guò)程而言，就是神判或神明裁判；從結(jié)果而言，就是天罰（天討有罪，替天行罰）的一部分。將公平正義的最后保障寄托于神判天罰，這絕不是我族先人愚昧所致，恰是上古各大民族法律文明的共同特色之一。這與古希臘自然法觀念及中世紀(jì)神學(xué)自然法觀念是內(nèi)在相通的，其實(shí)代表著我們先民對(duì)公平正義價(jià)值的格外尊崇和敬畏。

第四，獬豸象征著承認(rèn)人類裁判能力局限并尋求彌補(bǔ)。獬豸神話暗喻著：作為一種至善、圣哲的神靈，獬豸可以彌補(bǔ)法官的智力不足，可以彌補(bǔ)人類司法的缺憾。大圣超人如皋陶者，仍有智力局限，仍可能于案件事實(shí)及證據(jù)上疑惑困頓，仍不可全知全能、火眼金睛，仍需要獬豸的神明之力加以輔佐。這樣的神話暗喻什么呢？說(shuō)白了就是：一方面，人類司法不可能盡善盡美，因而不能不尊崇或敬畏更高的智慧；另一方面，更高的智慧就是神靈；她職司最后判斷（裁判），實(shí)際上就等于說(shuō)世俗最高權(quán)力并不當(dāng)然代表公平正義的最后標(biāo)準(zhǔn)。

五、公堂拷跪的父權(quán)法觀念基礎(chǔ)

傳統(tǒng)中國(guó)司法還有兩個(gè)特別的標(biāo)志性程序要素——跪和拷。下跪和拷打成為中國(guó)傳統(tǒng)法律文化的特有符號(hào)之一，也可以說(shuō)是傳統(tǒng)司法禮儀的特別構(gòu)成部分。

先說(shuō)拷打。傳統(tǒng)公務(wù)活動(dòng)特別是公堂活動(dòng)中凸顯官民關(guān)系的父子關(guān)系屬性的儀式，首先是拷打。把拷打視為中國(guó)傳統(tǒng)司法禮儀之一，作為與“跪”配套的一種程序，也未嘗不可?？酱?，廣義上包括官府笞擊百姓的所有動(dòng)作，包括作為刑偵（逼供）手段的拷訊，還包括作為刑罰的笞杖，我們?cè)谶@里合并考察。

拷打能作為一種儀式來(lái)看嗎？我覺得可以。按照我的理解，公堂拷打，有時(shí)候是形式意義大于實(shí)質(zhì)意義——?jiǎng)?chuàng)痛是次要的，強(qiáng)調(diào)父子關(guān)系是主要的。最能體現(xiàn)父子關(guān)系的儀式，除了跪，就是打。按照傳統(tǒng)倫理，最有理由打人的是誰(shuí)？是父母親。父母親打孩子，在古代中國(guó)是天經(jīng)地義的。有古文字學(xué)家說(shuō)，老人的“老”，耆老的“耆”，孝道的“孝”，教育的“教”，考問(wèn)的“考”，這些字中共同的“耂”字頭，讀音為“l(fā)ǎo”，意指長(zhǎng)輩。其實(shí)，也許是像老人手杖之形。手杖底下肅立著“子”，這就是“孝”，所謂“棍棒底下出孝子”；“孝”字邊上再加一只手（攵），就成了“教”。所以，古代父母官打老百姓，簡(jiǎn)直就是強(qiáng)化父子關(guān)系的一種“教孝”儀式。

拷打，尤其是刑訊，作為古時(shí)的司法禮儀，傳載著中國(guó)特有的司法價(jià)值觀，或者說(shuō)體現(xiàn)著中國(guó)特有的司法公平正義觀。具體來(lái)說(shuō)，我覺得拷打有以下這樣幾種價(jià)值含義。

第一，官長(zhǎng)拷打是家長(zhǎng)式政治的必要儀式。古時(shí)家長(zhǎng)的手杖，除了年老時(shí)作為步行輔助工具外，更主要是充當(dāng)家內(nèi)維護(hù)秩序的執(zhí)法工具。國(guó)家的全部刑罰，都可以視為家長(zhǎng)的手杖，但最為直觀和易用的就是公堂笞杖。官吏打百姓，與家長(zhǎng)打不聽話的孩子道理是一樣的，是政治管理的需要。公堂拷打，尤其是這種家長(zhǎng)式政治的程序要求，是家長(zhǎng)式威權(quán)具象化的體現(xiàn)?！凹议L(zhǎng)式政治”的實(shí)體法，需要有一定的“訴訟法”程序與之配套，這就是拷訊。馬克思對(duì)中國(guó)政治傳統(tǒng)就是這么看的：“實(shí)體法卻具有本身特有的必要的訴訟形式，例如中國(guó)法里面一定有笞杖，和中世紀(jì)刑律的內(nèi)容連在一起的訴訟形式一定是拷問(wèn)。”61馬克思：《關(guān)于林木盜竊法的辯論》，載《馬克思恩格斯全集》（第1卷），人民出版社1995年版，第178頁(yè)。

第二，官長(zhǎng)拷打被視為對(duì)百姓的教化方式。按照古時(shí)的政治哲學(xué)，公堂刑杖是用來(lái)“教孝”的，通過(guò)拷打來(lái)教導(dǎo)百姓對(duì)國(guó)家“行孝”（“移孝作忠”）。一般來(lái)說(shuō)，父母打孩子喜歡在人多處，“堂前教子，枕邊教妻”“人前教子，背后教妻”古諺正說(shuō)此理。對(duì)父母官而言，眾目睽睽、有劇場(chǎng)效果的公堂，就是教訓(xùn)不肖子民的理想場(chǎng)所，因?yàn)檫@里最符合教育效果的傳播目的。古時(shí)強(qiáng)調(diào)“百善孝為先”“仁孝治天下”，官府以“棍棒底下出孝子”方式來(lái)“教孝”百姓，自是題中應(yīng)有之義?！渡袝贰氨拮鞴傩?，撲作教刑”就是指官吏以棍杖教育百姓?！短坡墒枳h·名例》：“笞者，擊也。又訓(xùn)為恥，言人有小愆，法須懲誡，故加捶撻以恥之?！币簿褪钦f(shuō)，對(duì)百姓笞打，是為了“教恥”即教育百姓知恥。

第三，官長(zhǎng)拷笞是專制政治的恐怖原則所需。孟德斯鳩認(rèn)為，傳統(tǒng)中國(guó)政體的“原則是恐怖”，“統(tǒng)治中國(guó)的就是棍子”。他認(rèn)為，專制政治的恐怖原則與貴族政治的榮譽(yù)原則正相對(duì)立，“我不曉得，一個(gè)國(guó)家（指中國(guó)）只有使用棍棒才能讓人民做些事情，還能有什么榮譽(yù)可說(shuō)呢”。他認(rèn)為古代中國(guó)經(jīng)?！皩?duì)人性進(jìn)行殘害”，亞洲人民包括中國(guó)人甚至“把君主的侮辱當(dāng)做是一種家長(zhǎng)式的恩惠的施與”62［法］孟德斯鳩：《論法的精神》（上冊(cè)），張雁深譯，商務(wù)印書館1980年版，第127、129頁(yè)。。古時(shí)中國(guó)政治也正如孟氏所言，以法家的“霸道”為靈魂（儒家“王道”說(shuō)多當(dāng)成幌子），霸道的原則就是“以力服人”，就是恐怖原則。通過(guò)拷打，打服了“不孝子民”，打出了老百姓的“孝順”?！绊樏瘛币布磸V義的“忠臣”，“忠臣必出于孝子之門”是與恐怖原則聯(lián)系在一起的。

總之，古代中國(guó)司法中注重拷打這種儀式，是與官吏為民父母這一政治理念相適應(yīng)的。在民主法治下，我們覺得“棍棒打出孝子”的政治理念是很落后或野蠻的；但只要仍堅(jiān)持公共政治關(guān)系可以有父子關(guān)系屬性，就必然情不自禁同意拷打作為政治儀式。比如，到司法中泛濫成災(zāi)的刑訊逼供，有人覺得不必大驚小怪，甚至覺得對(duì)惡人“殺威”應(yīng)該有刑訊，在偵查技術(shù)條件不足時(shí)可以通過(guò)刑訊快速找到偵查線索；人們頂多承認(rèn)對(duì)刑訊過(guò)分濫用應(yīng)加以限制，以防致人重傷或死亡而已。又如，很多人談起新加坡今日仍保存的鞭刑，毫不掩飾地欣賞，大有中國(guó)傳統(tǒng)良法有幸保存于遠(yuǎn)野之慨嘆，甚至認(rèn)為中國(guó)也該恢復(fù)鞭刑以懲治惡徒迅速恢復(fù)秩序。再如有些人認(rèn)為，為了體現(xiàn)對(duì)國(guó)家和大眾利益的格外維護(hù)，對(duì)罪犯采取一些有損人身人格的制裁方式，包括對(duì)盜竊者痛笞，對(duì)強(qiáng)奸犯閹割之類，實(shí)行報(bào)應(yīng)或報(bào)復(fù)主義，都是可以理解的。至今很多人仍然存在這樣的觀念，我們就沒有辦法苛求古人了。

當(dāng)然，以拷笞為正義之工具是有前提的。在古代中國(guó)，刑訊有法律限制，不是官吏隨意亂打。比如在唐朝，《唐律》對(duì)拷訊規(guī)定了十幾種限制：第一，不是一進(jìn)去就打，只有“贓狀露驗(yàn)”，即有罪情昭彰仍不招供時(shí)才打；第二，拷訊時(shí)要“立案同判”，就是要取得副手（同、判）的同意，不同意則不能打；第三，拷打要用“國(guó)標(biāo)”常行杖，大小輕重長(zhǎng)短都有國(guó)家標(biāo)準(zhǔn)，檢驗(yàn)不達(dá)標(biāo)的不能用；第四，拷打總數(shù)有限制，全案中總共拷打不能超過(guò)三次，加起來(lái)總和不得超過(guò)二百下；第五，每次拷打之間必須間隔二十天，不能幾天連著打；第六，每次拷打中間還不能換人，讓一個(gè)人執(zhí)行到底；第七，老弱病殘?jiān)袐D幼等不能打，有榮譽(yù)和尊貴身份的不能打……。這類限制很多，總之既要防止官員濫權(quán)，又要適當(dāng)保護(hù)嫌疑人。

再說(shuō)下跪。作為公務(wù)中的一種程序或禮儀，下跪（不管是百姓對(duì)官，還是下官對(duì)上官）并不是自古就有的，上古到唐宋時(shí)期好像沒有這種跪。跪儀到底始于何時(shí)？康有為認(rèn)為是從元朝開始的：“漢制，皇帝為丞相起；晉六朝及唐，君臣皆坐，宋乃立，惟元乃跪，后世從之?！?3康有為：《擬免跪拜詔》，轉(zhuǎn)引自茅建海：《從歷史檔案中窺探醇親王府里的生活》，載《南方周末》2015年12月31日。有學(xué)者考證，宋代百姓見官是不須跪的，遇官下跪始于元64吳鉤：《從椅子的出現(xiàn)說(shuō)到跪拜禮的變遷》，載騰訊網(wǎng)《大家》專欄：http://xw.qq.com/iphone/m/category/0dc23b6 a0e4ab。另可參見吳鉤：《宋：現(xiàn)代文明的拂曉時(shí)辰》，廣西師范大學(xué)出版社2015年版。?！肮颉弊鳛閮x式，可能源自上古祭祀神靈和祖先及接待貴賓的基本禮儀：“這種不舒服的狀態(tài)，抑或提醒該狀態(tài)之下的人，在祖宗靈位面前處于卑微、焦慮之中，有點(diǎn)類似宗教活動(dòng)中，以損傷自己來(lái)表達(dá)對(duì)神明的崇敬之情，達(dá)到一種無(wú)以復(fù)加的程度”65劉金柱、田麗娟：《坐姿變化與中國(guó)人身心的解放》，載《河北大學(xué)學(xué)報(bào)》2005年第4期。。在元明清時(shí)代，這種姿儀被擴(kuò)張使用，不僅民對(duì)官須跪，下官對(duì)上官也須跪。為何有這一變化？在元清兩代，可能與蒙滿征服者迫令漢人以跪姿表達(dá)臣（屈）服有關(guān)；在明代，可能與朱明王朝沿襲了蒙元踐踏人格暴戾奴役的統(tǒng)治模式有關(guān)。在公堂，“所有涉案人全部必須跪在地上：原告和被告跪在兩邊，證人跪在中間”66瞿同祖：《清代地方政府》，第192—193頁(yè)。。從清末西洋傳教士所拍的中國(guó)照片，我們看到公堂上常常是跪倒一大片，而且是“五體投地”的跪姿。這種姿勢(shì)要表達(dá)什么樣的法律觀念呢？

我覺得這要從官民關(guān)系的父子關(guān)系定位才好理解。從很早開始，官吏就被定性為“為民父母行政”者67《孟子·梁惠王上》。，就要求官吏“樂(lè)只君子，民之父母”68《詩(shī)·小雅·南山有臺(tái)》。，“愛民如赤子”69《銀雀山竹書〈守法〉〈守令〉十三篇》，載《文物》1985年第4期。。同時(shí)要求百姓對(duì)君對(duì)官盡子女一般義務(wù)，“為子為臣，惟忠惟孝”。這種父子關(guān)系定位，在王朝統(tǒng)治尚算開明時(shí)，其儀式化要求不會(huì)很強(qiáng)烈；但到了封建君主專制惡性癌變的王朝，特別是民族壓迫政權(quán)時(shí)代，就有了強(qiáng)迫子民百姓儀式化地表達(dá)“孝順”的強(qiáng)烈需要，跪姿（儀式）正好滿足了這種政治需要。傳統(tǒng)中國(guó)政治場(chǎng)合的跪姿，可以從以下四個(gè)方面理解其法律文化涵義。

第一，跪姿表達(dá)百姓感恩父母官。按照古代中國(guó)政治哲學(xué)，王道政治本質(zhì)就是官府施恩、百姓感恩。從上對(duì)下（官對(duì)民）而言，“刺史縣令為人（民）父母，（對(duì)百姓）只合倍加乳哺”70（宋）王溥：《五代會(huì)要》（卷九），《定贓》。；從下對(duì)上（民對(duì)官）而言，就是要知恩感恩報(bào)恩，跪姿最能表達(dá)感恩態(tài)度。在古人觀念中，百姓找官員辦事就如羊羔找母羊吃奶，既然“羊有跪乳之義”，那么老百姓當(dāng)然應(yīng)該跪官。

第二，跪儀最能彰顯屈民尊官。一般來(lái)說(shuō)，跪姿使跪者人格貶低，同時(shí)凸顯對(duì)方高大威風(fēng)。如果不下跪，而是平起平坐，那就無(wú)法突出這種貶尊之別。所以，在平等遺風(fēng)尚殘存的宋以前，官民之間、上下官級(jí)之間，都不須通過(guò)“自矮半截”的跪儀來(lái)格外彰顯尊卑之別。但到了極端專制的元明清時(shí)代，就必須通過(guò)百姓跪官儀式來(lái)格外強(qiáng)調(diào)官尊民卑了。

第三，跪儀表示百姓哀求庇護(hù)。“跪”和“求”本來(lái)就連在一起，不過(guò)上古時(shí)跪求的對(duì)象是神靈和祖先，初尚未及君和官而已。后世君和官權(quán)逐漸強(qiáng)化或擴(kuò)張，所以就成了百姓跪求的對(duì)象了。百姓到官府，是為了尋求保護(hù)或庇護(hù)，就是要找保護(hù)傘，要找個(gè)青天。下跪，是乞求庇護(hù)的標(biāo)準(zhǔn)姿態(tài)。只有跪，才能把“哀”和“乞”愿望表達(dá)得更充分。跪姿態(tài)是標(biāo)準(zhǔn)的示弱，平起平坐當(dāng)然表達(dá)不了；示弱而后才能讓對(duì)方憐憫。

第四，跪姿還可表示自認(rèn)原罪。一個(gè)人如果意志自由、人格獨(dú)立、堂堂正正，怎會(huì)愿意對(duì)他人下跪？只有人格奴化、屈辱偷生、百般無(wú)奈時(shí)才需要對(duì)他人下跪。所以公堂跪儀也部分出于強(qiáng)化百姓原罪感的需要。宗教一般強(qiáng)調(diào)原罪感，傳統(tǒng)中國(guó)政治也有制造原罪感的需要。迫使百姓對(duì)官員下跪，就是要讓百姓感到人格受貶辱，就是要在百姓積久成習(xí)地形成這種潛意識(shí)——“涉官司、上公堂就不是好人”“打官司給父母官添麻煩了”?！督窆刨t文》之“餓死不做賊，屈死不告狀”的格言，正代表了民間把打官司看成“做賊”一般天然罪孽的潛意識(shí)。為了救贖原罪，我就先跪下來(lái)，這也許就是上公堂時(shí)的潛意識(shí)。

在總結(jié)了公堂“跪”儀的這四重法律文化涵義后，我們還應(yīng)進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到：在古代中國(guó)官民交接場(chǎng)合，“跪”不僅僅體現(xiàn)在身體姿勢(shì)上，還體現(xiàn)在官式語(yǔ)言上。在明清時(shí)代，所有百姓呈官文書，特別是訴狀呈狀，在稱呼“朝廷命官”時(shí)，除了以古時(shí)官爵（如太守、方伯、縣宰、邑侯、憲臺(tái)）作為雅稱來(lái)夸美外，還常常加上“青天父母”“大老爺”“老大人”“老父臺(tái)”“老公祖”等親屬尊稱，同時(shí)自稱“子民”“蟻民”“草民”“山民”“罪民”“賤丁”“鄙人”加以貶低。這兩者，一尊一貶，合成了一種語(yǔ)言和精神上的“跪”。這已經(jīng)符號(hào)化了，成了公堂文化的一部分。

六、“刑以兵威”的軍事化司法理念

中國(guó)傳統(tǒng)法律文化，還有一種“刑以兵威”的特別原則或靈魂，并通過(guò)一系列特別的儀式符號(hào)表達(dá)出來(lái)。在中國(guó)古代的執(zhí)法司法過(guò)程中，從制度設(shè)計(jì)到具體慣常做法，似乎都有意無(wú)意地借軍事化要素來(lái)強(qiáng)化地方官權(quán)力威勢(shì)，有意無(wú)意在執(zhí)法司法工作中保持軍事風(fēng)格。

關(guān)于司法與軍事的關(guān)系，上古中國(guó)有“兵刑同源”的說(shuō)法。先秦時(shí)史家認(rèn)為：“大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用刀鋸，其次用鉆鑿；薄刑用鞭撲，以威民也。故大者陳諸原野，小者致之市朝?！?1《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》。漢人王充認(rèn)為：“夫刑人用刀，罪人用法，誅人用武。武法不殊，刀兵不異。夫德劣故用兵，犯法故施刑。刑之與兵，猶足之與翼也?！?2（漢）王充：《論衡·儒增》。他們所說(shuō)的意思是一致的：對(duì)內(nèi)執(zhí)法用刑與對(duì)外用兵打仗，在本質(zhì)上是一回事。對(duì)外打仗是動(dòng)大刑，在內(nèi)執(zhí)法是用小刑；對(duì)外打仗是大戰(zhàn)爭(zhēng)，在內(nèi)執(zhí)法是小戰(zhàn)爭(zhēng)；大仗在草原上打，小仗在公堂上打。二者都是對(duì)付敵人的，對(duì)敵人戰(zhàn)斗與對(duì)罪犯用刑本質(zhì)是一致的，兵器與刑具本質(zhì)是一致的。這就叫做“兵刑合一”或“兵獄同制”。

“兵刑同源”“兵獄同制”或“兵刑合一”，其要害是“刑以兵威”，就是以軍事性暴力為司法權(quán)威的質(zhì)涵和助力。這在中國(guó)古代的執(zhí)法司法活動(dòng)中有許多禮儀性、儀式性體現(xiàn)方式。

首先，地方官衙建置及主官源自軍事。戰(zhàn)國(guó)時(shí)始行郡縣制，起初地方長(zhǎng)官均為軍政合一，軍事長(zhǎng)官兼管行政。后來(lái)雖設(shè)專主軍事治安的尉，但郡守、縣令仍被視為地方最高軍事長(zhǎng)官，“守”“令”職名本身就強(qiáng)調(diào)守衛(wèi)陣地、號(hào)令兵民的軍事屬性。最早地方官府實(shí)為軍事將領(lǐng)駐所或指揮部，將領(lǐng)所在大營(yíng)帳前以戰(zhàn)車車轅架起長(zhǎng)長(zhǎng)甬道號(hào)稱“轅門”，這也許就是衙門的起源。但清人趙翼考證，“衙門”原作“牙門”。上古軍隊(duì)以獸牙狀先導(dǎo)旗幟（“牙旗”）彰軍威，將領(lǐng)扎營(yíng)時(shí)常以牙旗插于營(yíng)帳門口，或曰古時(shí)以獵獲猛獸牙或牙形木雕裝飾將營(yíng)大門以示威猛，故有“牙門”或“公牙”之名。因軍事長(zhǎng)官常兼地方行政，于是“牙門”或“公牙”就成了地方官府的代稱；后來(lái)因覺“牙”字不雅，于是改稱“衙門”或“公衙”73（清）趙翼：《陔余叢考·衙門》。。另外，大約自唐開始，地方長(zhǎng)官禮聘大秘或高參曰“幕賓”“幕僚”，明清時(shí)稱“幕友”或“師爺”，這類職崗其實(shí)也源自軍事。軍事長(zhǎng)官駐扎大帳（“帷幄”或“幕府”），其禮聘的高參在幕帷內(nèi)幫著謀劃，因地位較高，待如賓友，故稱“幕賓”或“幕友”；后來(lái)地方亦沿用“幕賓”或“幕友”之名。

其次，司法官員以軍官職銜命名。黃帝堯舜禹時(shí)法官叫“李”“理”或“士”，源自軍官名稱?！袄睢被颉袄怼惫?，古人比之于“熒惑星”即天庭將星，其職責(zé)是“外則理兵，內(nèi)則理政”74《史記·天官書》。?！笆俊被颉笆繋煛币瞾?lái)自軍中衛(wèi)士的“士”。一把“十”字形兵器（如戈）杵立地面（“一”），就成了“士”的形象。執(zhí)戈侍立在君或?qū)⑸磉叺氖?，?jīng)常被委以審判特別案件的重任，于是其中一部分久而久之就變成了專職司法官。商周時(shí)專職司法官“司寇”亦然，“司”（“伺”）即前沿守哨御寇，最初顯系軍官名；后來(lái)大約經(jīng)常被委以審判重任，故逐漸成了專職大法官。秦漢時(shí)專職司法官“廷尉”同理，“尉”更是典型軍官職名。廷殿警衛(wèi)或執(zhí)紀(jì)的尉，隨時(shí)被委派去審案，于是演變成了專職法官75參見徐忠明：《包公故事：一個(gè)考察中國(guó)法律文化的視角》，第339—341頁(yè)。另參見范忠信：《專職法司起源與中國(guó)司法傳統(tǒng)的特征》，載《中國(guó)法學(xué)》2009年第5期。。

再次，擂鼓升堂有某種振軍威用意。衙門之鼓來(lái)自軍隊(duì)，在地方衙門設(shè)鼓前，軍隊(duì)使用戰(zhàn)鼓已經(jīng)數(shù)千或上萬(wàn)年了，正常軍隊(duì)離不開大鼓。軍隊(duì)之鼓，原本是模仿天雷滾震聲響以助軍威的76《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》有“雷，天之鼓也”之說(shuō)。參見徐忠明：《包公故事：一個(gè)考察中國(guó)法律文化的視角》，第431頁(yè)。，其具體作用一在擂鼓進(jìn)軍（一鼓作氣），二在擂鼓集會(huì)誓師，三在緊急時(shí)擂鼓鳴警（尤其夜晚）。這三大功能，后來(lái)都變相移植到了地方官衙大鼓上。擂鼓升堂與軍隊(duì)擂鼓誓師、擂鼓進(jìn)軍是否內(nèi)在相通？在公堂等同于對(duì)敵戰(zhàn)場(chǎng)的文化氛圍下，擂鼓顯示軍威（示威）以震懾百姓、鼓舞軍心（助威）的用意是不可否認(rèn)的77徐忠明教授認(rèn)為：公堂擂鼓有“鳴鼓而攻之”即聲討有罪的用意，鼓也是戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)合用以助威的重要道具。參見氏著：《包公故事：一個(gè)考察中國(guó)法律文化的視角》，第342、343、429—431頁(yè)。。當(dāng)然，還有開庭結(jié)束時(shí)的“退堂鼓”，這是不是軍隊(duì)“鳴金收兵”的翻版？至于擂鼓的報(bào)警鳴警、程序公開、招徠監(jiān)督的屬性，我們前文已經(jīng)專講過(guò)。

其四，喊堂威類通于軍隊(duì)誓師或進(jìn)軍口號(hào)。在宋元雜劇中，地方官升堂時(shí)，公堂兩邊衙役低沉長(zhǎng)音喊“威……武……”；官員退堂時(shí)，衙役們也齊喊“嗷”或“哦”助威；拷訊逼供時(shí)，衙役們還齊喊“有”或“噢”進(jìn)行威懾。明清戲曲中還伴以衙役們用刑杖猛戳地面制造噪聲。這些喝喊，顯然是要彰顯官府威風(fēng)，給罪嫌和百姓一種威懾78《老殘游記》第十八回：“凡官府坐堂，這些衙役就要大喊小叫的，名叫喊堂威。把那犯人嚇昏了，就可以胡亂認(rèn)供了。”（清）劉鶚：《老殘游記》，中州古籍出版社1995年版，第180頁(yè)。喊堂威，在宋元雜劇中又叫“喝攛箱”。（元）關(guān)漢卿：《竇娥冤》第二摺： “下官楚州太守桃杌是也。今早升廳坐衙。 左右，喝攛廂！”參見《元雜劇選注》（上冊(cè)），北京出版社1980年版，第21頁(yè)。。這一儀式，顯然與戰(zhàn)場(chǎng)上誓師或進(jìn)攻時(shí)高呼口號(hào)以鼓舞士氣、震懾?cái)撤绞且粋€(gè)道理。尤其要注意，在審判現(xiàn)場(chǎng)，公差們齊呼“威武”而不是“公平”，可見對(duì)罪嫌和百姓構(gòu)成震懾，靠的就是軍事性威武！在某些戲曲中，有時(shí)喊堂威還用以阻止官員做某種有損官威的不妥行為，這也許體現(xiàn)了對(duì)官員的某種監(jiān)督，不過(guò)有學(xué)者不同意這種猜測(cè)79《清風(fēng)亭》中，張繼保動(dòng)心想認(rèn)下義父母，兩旁侍立的門子和青袍齊聲呼喝“嗷……”，張繼保立即改了主意，翻臉將義父母驅(qū)逐?！队裉么骸分?，王金龍正待要下來(lái)與蘇三相認(rèn)，兩旁喊起堂威，王金龍只好坐回座上?！妒Э諗亍分校T葛亮一時(shí)躊躇想放過(guò)馬謖，兩旁喊起堂威，諸葛亮只好下令斬首?！镀坪橹荨分?，穆桂英對(duì)懲治違犯軍規(guī)的楊宗保猶豫不決，也是兩旁的堂威，促使穆桂英下定決心嚴(yán)懲不貸。公堂之上，無(wú)論是官員還是犯人，只要稍有不軌舉動(dòng)甚至僅僅是起了不軌之心，兩旁立即喊起堂威，當(dāng)事人頓時(shí)就收斂了。有人贊頌了戲曲中這種現(xiàn)象，認(rèn)為表達(dá)了群眾監(jiān)督的威力，“提醒或警告坐在當(dāng)中的主審官，應(yīng)秉公執(zhí)法，行為檢點(diǎn)，不可做出出格的行為。……但凡做事業(yè)，要想有‘戲’，少走彎路，‘堂威’之類必不可少！”但這一觀點(diǎn)受到一些學(xué)者的有力質(zhì)疑。參見的灰：《漫談“喊堂威”》，載《大連晚報(bào)》2016年4月4日。丁山教授以官衙之鼓還有用來(lái)警醒統(tǒng)治階級(jí)免予罪戾的功能，此說(shuō)與喊堂威警醒監(jiān)督說(shuō)大致相通。參見丁山：《中國(guó)古代宗教與神話考》，上海文藝出版社1988年版，第342頁(yè)。。我也認(rèn)為這僅是文學(xué)作品情節(jié)，沒有任何其他史料可以佐證。

其五，長(zhǎng)官授堂簽猶如戰(zhàn)場(chǎng)授令牌令箭。明清公堂審案時(shí)，官爺公案上有四個(gè)簽筒，分別寫有“執(zhí)法嚴(yán)明”四字加以區(qū)別。其中，“執(zhí)”字簽筒里是拘捕簽，“法”“嚴(yán)”“明”三筒里分別是白頭簽（代表一板）、黑頭簽（代表五板）和紅頭簽（代表十扳）。公堂上大老爺以堂簽下令或授權(quán)拘捕、拷打，跟戰(zhàn)場(chǎng)上將軍以令箭令牌發(fā)號(hào)施令不是一個(gè)道理嗎？公差出門捕人時(shí)手持堂簽，就如軍人手持令箭出征打仗一般。

其六，官員儀仗是軍隊(duì)“大張旗鼓”的翻版。明清時(shí)官員公堂辦案或出巡，都特別講究?jī)x仗排場(chǎng)。法定的儀仗儀威，雖有安保需要，但主要是講排場(chǎng)、抖威風(fēng)。如“肅靜”“回避”之類“虎威牌”，“某某縣正堂”“某某品某職”之類“職銜牌”，以及藍(lán)傘、青扇、桐棍、皮槊等禮器和兵器，加上大轎子和鳴鑼開道等，顯然都源自將軍出征“大張旗鼓”的儀仗。尤其是棍、槊80《清史稿·輿服志四》：乾隆時(shí)定外省儀衛(wèi)之制：“……府佐貳、知州、知縣儀衛(wèi)：藍(lán)傘、青扇各一，桐棍、槊各二， 肅靜牌二，青旗四?！?，這是典型的兵器，地方官要顯擺兵器干嘛？這一切，如果聯(lián)想軍隊(duì)出征時(shí)高揚(yáng)將帥姓氏旗幟、擂戰(zhàn)鼓、吹號(hào)角、列陣式、炫兵器，我們就明白為什么了。古人認(rèn)為，如果“偃旗息鼓”，那就不怎么光明正大，也沒有震懾力。大張旗鼓，顯擺兵威，顯然是為了張揚(yáng)司法權(quán)威的正大和威嚴(yán)。

其七，執(zhí)法官獬豸冠服含有軍威因素。秦漢開始就以獬豸圖像來(lái)標(biāo)識(shí)執(zhí)法司法官系列。在明清時(shí)代，文官、武官補(bǔ)服分別以不同禽、獸來(lái)標(biāo)志等級(jí)。執(zhí)法官本為文官，如果按“文禽武獸”的標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)該以某種禽鳥為補(bǔ)服才是；現(xiàn)在不以禽鳥而單以獬豸為補(bǔ)服，這等于將法官看成武官之一類。我們今天關(guān)于“政法戰(zhàn)線”（公、檢、法、司、安）的某些觀念及制度顯然與此一傳統(tǒng)有關(guān)81惟公、檢、法、司、安五個(gè)部門至今仍設(shè)有與軍隊(duì)同樣的“政治部”；十幾年前法院、檢察院系統(tǒng)仍以軍官式的大蓋帽、肩章制服為公務(wù)服飾。。

其八，公堂擺列使用驚堂木、刑具等也有軍威意義。明清公堂審案時(shí)，有時(shí)將各種刑具（有稱“十八般刑具”）擺列于公堂，就像軍隊(duì)出征時(shí)炫耀“十八般兵器”一般。至于驚堂木現(xiàn)場(chǎng)拍案造成的驚悚震懾，更相當(dāng)戰(zhàn)場(chǎng)鳴炮之威。包公戲里還常有三口鍘刀排列，不過(guò)沒有史料佐證。南陽(yáng)縣衙、葉縣縣衙展示的那些刑具，更多的是今人根據(jù)小說(shuō)復(fù)原，不一定真實(shí)。不過(guò)，在刑訊合法化的時(shí)代，公堂逼供時(shí)確有展示酷刑刑具進(jìn)行威懾的必要。既然把參與訴訟的人潛意識(shí)中當(dāng)成敵人，那么當(dāng)然就有排列十八般刑具制造軍事性暴力震懾的必要。即使多數(shù)場(chǎng)合并不用，但這種軍事化的威儀或儀式成分是有用的。

余論

本文關(guān)于傳統(tǒng)中國(guó)司法禮儀的討論，是以中國(guó)傳統(tǒng)體制的“大司法”為背景，以傳統(tǒng)中國(guó)文明的“大禮儀”為視角的，不以近代意義上的“司法”和“禮儀”概念（觀念）為區(qū)限。若從近代概念或觀念入手，那就簡(jiǎn)直沒有辦法討論了。這種討論，只有從“五四”“文革”（即“砸爛孔家店”“破四舊”式激烈反傳統(tǒng)的做法）的濃郁歷史情結(jié)中走出來(lái)的人才有所認(rèn)可，仍在反傳統(tǒng)熾熱情緒中的人們是無(wú)法認(rèn)可的。這樣的討論，必須以錢穆先生所倡的那種“溫情與敬意”為立足點(diǎn)。在《國(guó)史大綱》序言中，錢穆先生叮囑我們：“尤必附一種對(duì)其本國(guó)已往歷史之溫情與敬意，……至少不會(huì)對(duì)其本國(guó)已往歷史抱一種偏激的虛無(wú)主義，亦至少不會(huì)感到現(xiàn)在我們是站在已往歷史的最高之頂點(diǎn)，而將我們當(dāng)身種種罪惡與弱點(diǎn)一切諉卸于古人?！?2錢穆：《國(guó)史大綱》（上冊(cè)）（修訂本），商務(wù)印書館1996年版，第1頁(yè)。對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)的公堂文化、公正觀念與司法禮儀問(wèn)題，我們尤其應(yīng)該作如是觀；決不能以今天的標(biāo)準(zhǔn)、邏輯和理想去苛求古人。我們闡釋歷史文化遺產(chǎn)，應(yīng)先從“同情的理解”（即從受到歷史條件局限的古人視角與邏輯出發(fā)）出發(fā)去考察，然后再進(jìn)升到人類文明進(jìn)化大視野加以省思。片面溺陷于前者，或片面自矜于后者，都算不上理性的態(tài)度。

本文考察的公堂文化，若說(shuō)簡(jiǎn)樸公衙、無(wú)冤獬豸、親民大鼓等包含一定的公平正義追求，大家還能勉強(qiáng)接受。但是，說(shuō)到刑以兵威、黑臉威猛、公堂拷跪等，似乎只給了人們暴力專制的印象，似與公平正義不沾邊。對(duì)此，我們尤其必須先有相當(dāng)?shù)摹巴橹斫狻?，才可以進(jìn)行討論。在今日看來(lái)，軍事性、家長(zhǎng)性的威權(quán)專權(quán)因素，若融入執(zhí)法和司法，當(dāng)然是有悖于人權(quán)、民主和法治宗旨的。但是我們不要忘了：這種水準(zhǔn)的觀念，是人類政治文明進(jìn)化到較高級(jí)階段的產(chǎn)物；而在此前漫長(zhǎng)歲月里，人們一般將軍事性、家長(zhǎng)性威權(quán)專權(quán)理解為公平正義的最有力保障。在認(rèn)整體自由重于個(gè)人自由的時(shí)代，一種宅心仁厚的家長(zhǎng)式、軍事式政治法律威權(quán)專權(quán)，一直是人們夢(mèng)寐以求的。我們?nèi)魧?duì)今日?qǐng)?zhí)法司法實(shí)踐中過(guò)分依賴強(qiáng)力威權(quán)的實(shí)情（特別是暴力執(zhí)法、刑訊逼供）有所了解，若對(duì)今日民間仍普遍濃郁存在的“打是親罵是愛”“能官干吏辦事離不開鐵腕”“對(duì)壞人仁慈就是對(duì)好人犯罪”之類的觀念有所了解，我們就能理解古人那些禮儀制度設(shè)計(jì)中的公平正義追求了。我們要明察并闡揚(yáng)這些司法禮儀文化中的公平正義價(jià)值追求，不要被那些令人恐怖、憎惡的暴力專橫外殼所障蔽。不過(guò)，歷史進(jìn)化到今天，我們?cè)谝粋€(gè)最大的是非上不能不清醒：古代中國(guó)人用以達(dá)至公平正義境界的梯子，今天已經(jīng)過(guò)時(shí)或不可用了；找到在新時(shí)勢(shì)下體現(xiàn)馬克思主義的個(gè)體全面自由解放追求并弘揚(yáng)傳統(tǒng)中國(guó)仁道仁政文明宗旨的公平正義登高云梯，正是我們當(dāng)代法律人的最緊迫使命！

*杭州師范大學(xué)教授，西南政法大學(xué)博士生導(dǎo)師。